разработала обрядность, символику, ритуалы, методику нетрадиционного целительства, собственную культуру (промыслы в матрешечном стиле, соответствующая поэзия и музыка). Через два года подробно описанное учение было отправлено на экспертизу в Верховный Совет России. Оттуда пришло официальное уведомление о том, что данное учение действительно является религиозным, и организация под названием "Религия Богемы" была зарегистрирована Саратовским управлением юстиции. Религия Богемы синтезирована на основе учения Рерихов, христианства, религиозных представлений "контактеров". Основная литература, которой пользуются богемцы, -- Новый Завет и Агни-Йога. Суть учения. 6000 тысяч лет назад Земля называлась Богемой и была населена богемцами -- представителями высокоорганизованной цивилизации. Богемцы были богоподобными существами, продолжительность жизни которых находилась в прямой зависимости от процента "задействованного Разума" и достигала 1000 лет. Жившие по Закону Космоса богемцы имели наивысшую духовность и по своей воле преображали энергии. Богема была "девственным садом", поскольку ее никто не пахал и не копал. Питались и одевались богемцы, преображая энергию. Каждый богемец имел "телепатическую связь с Создателем" и после смерти, завершив жизнь "в первом измерении", переходил в жизнь "во втором измерении", которая протекала на иных планетах, и так далее. Богема была и остается (под названием Земля) планетой "женского рода", женщины обладают здесь "великой силой". 6000 лет назад "богоподобная женщина" допустила в свой разум Зло и воспроизвела гордыню, которая стала распространяться как инфекция. Инфицированная силой зла, Богема перестала выполнять свои главные функции во вселенной по вселенскому энергообмену. Постепенно Богема пришла в упадок и превратилась в "пиратскую цивилизацию", которая сделалась эпицентром образования зла во Вселенной. К счастью, Создатель всегда сохранял на Земле "контактеров" -- людей с повышенным духовным потенциалом, которые компенсировали дисгармонию Земли и не давали ей развалиться окончательно. Одним из таких контактеров является Н. Косова. Бывшее ей явление обозначило конец пиратской цивилизации и начало перехода к возрождению Богемы и богемцев. Первая задача богемцев -- восстановить направление "истинного энергообмена" слева направо, в то время как сейчас, вследствие нарушений, этот энергообмен протекает неправильно -- справа налево. Если земляне не прислушаются к призывам богемцев, к 2000 году их ждет ужасная катастрофа -- Земля сойдет с орбиты. Женское начало в религии Богемы занимает первостепенное место. Женщина -- носитель положительных энергий, мужчина -- отрицательных, и только под воздействием женщины он может приблизиться к нормальному духовному состоянию. С момента видений в квартире Косовой на Земле началась эпоха Женщины-Матери. Очевидно, семейная неустроенность Косовой отразилась на ее учении. Избежать роковой развязки землянам поможет религия Богемы. Пророческая миссия Косовой заключается в передаче и распространении учения. Религия Богемы объединяет в себе все мировые религии. В конце второго тысячелетия Земля отдана во власть Иисуса Христа, который вот-вот придет на Землю, чтобы лично "ввести богемцев во Всемирное Братство". Под "Всемирным Братством" подразумевается сумма всех разумных цивилизаций. Процессом возрождения Богемы руководит "Троица", которая понимается богемцами как Триединство Создателя (то есть Бога-Отца), Богоматери и Христа. "Две земные сущности", мать и сын (то есть Богоматерь и Христос) стали "символами человечности Вселенной". Пока Косова исполняет роль Главного Ведущего Учителя Религии Богемы. Не исключено, что через год-два функции "святых сущностей" -- Богоматери и Христа -- будут переложены на саму Косову и ее сына. Женская рука создателя "религии" чувствуется и в символике -- шестиконечная звезда с красной розой, -- и в обрядах. Обряды привлекают "красивостью". Самый поэтичный из них -- "Предание Святому Огню плоти ушедшего Духа", то есть отпевание. Согласно требованиям учения, труп необходимо сжигать, дабы "предохранить планету от возникновения всякого рода болезнетворных вирусов, бактерий и микробов". "Плоть ушедшего Духа" сжигается на костре из ароматных трав и красных роз. Община молодая и пока на нее пришелся только один умерший. По признанию богемцев, сжечь его в соответствии с этим красивым обрядом не удалось. Крематория в Балакове нет, а температура горения красных роз слишком низка. В 1994-1996 годах богемцы пытались организовать общинную жизнь в Балаково. Для этого они арендовали здание детского сада, пытались взять под контроль одну из школ города. Балаковская администрация относилась к ним враждебно, пыталась пресечь их деятельность фискальными и административными мерами. Весной 1996 года большая часть общины и ее лидер переехали в Черемшаны под Хвалынском, где они арендуют часть санатория, "расплачиваясь не деньгами, а трудом". Этот санаторий расположен в зданиях бывшего комплекса старообрядческих Черемшанских монастырей, до революции одного из основных центров старообрядчества. В настоящее время саратовская община белокриницких старообрядцев поставила вопрос о возвращении им Черемшан, так что богемцев, возможно, ждут новые неприятности. Хвалынская администрация отнеслась к богемцам благожелательно, и они планируют со временем построить в Черемшанах "Центр Богемы". Община (ок. 250 человек) живет замкнуто, чужих не пускают. Богемцы ведут активную миссионерскую деятельность на территории Саратовской области. В 1997 году постоянно функционировали миссионерские пункты в Саратове, Аткарске, Ершове, Красноармейске; сохранилась маленькая община в Балакове. К русским аутентичным религиозным группам, выросшим из рериховского движения, можно отнести и Бажовское движение, о котором шла речь в одной из предыдущих лекций. Для описания современного сектантства мы выбрали религиозные движения, далеко отстоящие от традиционного для нашей страны христианства. И сделали это осознанно. Сравнительно недалеко ушедшие от исторического христианства секты, такие как иеговисты или Церковь Христа, занимают в нынешнем религиозном движении довольно скромное место. Даже численно превосходя те религиозные движения, с которыми мы вас познакомили, они не отражают религиозного сознания наших современников. Бажовство или "Юсмалос" -- это догматизированная и организованная форма стихийной и аморфной веры большинства наших современников. Разрушение культурных и религиозных традиций зашло в России очень далеко; но и секулярные идеологии также не имеют большой власти над умами людей. И общественность, и Русская Православная Церковь, и западные миссионеры, и лидеры аутентичных сект совершают одну и ту же ошибку: всем кажется, что в России существует "духовный вакуум", который талантливый пророк новой веры может легко заполнить. Но ни РПЦ, ни другие традиционные конфессии, ни буддизм, ни новоявленные секты не достигают больших успехов. В обществе действительно широко распространены всякого рода оккультные, языческие, псевдохристианские верования. Но они размыты, эклектичны, изменчивы. Эти верования слабы, почти никто не собирается ради них не то что жертвовать жизнью (или хотя бы деньгами), а даже вступать в какие-то организации. Вся "институциональность" таких религий -- в разговорах о них, чтении оккультной литературы и, в крайнем случае, в членстве в организациях, которые можно назвать семинарами или клубами, а не сектами или культами. Зона этой религиозной энтропии все растет и оказывается устойчивой системой, а не переходным этапом к новой религии. На этом фоне борьба с "тоталитарными сектами" оказывается борьбой с призраками. Легкие репрессии разгоняют их, оставляя лишь микроскопическую горстку последователей. Но сами верования при этом не исчезают. Борьба с ними со стороны общества оказывается подобной войне с собственной тенью, потому что оно само заражено нетрадиционной религиозностью. Сноски: 1 Литературный псевдоним -- Вениамин Яковлев. 2 Одна из так называемых "катакомбных церквей", не имеющая общей ветви с катакомбной церковью, возникшей в 20-30-е гг. 3 Л. Григорьева. История возникновения, особенности вероучения и культовой практики, методы воздействия на психику религиозного движения "Юсмалос", Религия, церковь в России и за рубежом, М. 1994. Лекция одиннадцатая. Православная провинция //Александр Щипков. Во что верит Россия Волгоград В течение всей своей истории территория нынешней Волгоградской области была местом, где взаимодействовали многие религии и конфессии. Долгое время недалеко от нынешнего Волгограда находилась столица Золотой Орды -- Сарай, бывший одним из важных центров ислама. В то же время с 1261 по 1466 гг. в Сарае находилась знаменитая Сарайская и Подонская кафедра православных епископов. В XVI веке в низовьях Волги появляются буддисты калмыки. В XVII веке распространяется старообрядчество, а в XVIII, с появлением немецких колонистов, -- протестантизм и католичество. До революции отдельной Царицынской (старое название Волгограда) епархии не существовало, ее территория входила в Саратовскую епархию. Первый епископ Царицынский Георгий (Перов) возглавил кафедру уже при советской власти. Через несколько месяцев после назначения он был расстрелян. В 70-х -- начале 80-х гг. религиозная политика местной власти была одной из самых либеральных в стране. В начале 80-х годов стараниями Саратовского епископа Пимена (Хмелевского) в городах Фролово и Михайловка были построены православные храмы -- случай по тем временам уникальный. Епархия была воссоздана в 1991 г., ее возглавил архиепископ Герман (Тимофеев) -- в 1986-1991 гг. бывший архиепископом Берлинским, а до этого возглавлявший Тульскую епархию. Ко времени приезда владыки Германа в Волгоград епархия насчитывала всего 13 приходов. Архиепископ Герман -- редкий пример православного владыки, предпринимающего энергичные попытки сделать Церковь серьезным фактором всех сфер жизни общества. Причем епархия при владыке Германе стремится быть активной как в традиционных для Русской Православной Церкви формах, так и в нетрадиционных. При владыке Германе начались работы по возрождению сразу семи монастырей, число зарегистрированных приходов к началу 1997 г. было доведено до 140. С 1992 г. регулярно выходит объемная епархиальная газета "Православное слово". В отличие от большинства подобных изданий, она уделяет внимание широкому кругу общественно-политических проблем. Под эгидой епархии было проведено несколько солидных конференций, посвященных общественным проблемам края: экологических, местного самоуправления, развития предпринимательства, медицины, образования и т. д. Однако любимое детище архиепископа Германа -- Царицынский православный университет Преподобного Сергия Радонежского, учрежденный в конце 1992 г. и реально приступивший к работе в сентябре 1993 г. В университете существует богословский факультет -- фактически духовная семинария, -- но не это в нем главное. Основное назначение университета (цель достаточно амбициозная) -- "оказание помощи Отечеству в ускорении национального возрождения. . . воспитание и подготовка патриотической интеллигенции. . . расширение связей Церкви с обществом. . . развитие современной науки на основе христианского вероучения. . . преображение общества через усвоение сознанием и сердцем человека богоподобного достоинства его бессмертной личности. . . разработка и освоение новых методов и форм обучения. . ." (из устава Университета). В университете готовят специалистов самых разных профессий (основанием для отбора специальностей является наличие соответствующих преподавательских кадров и спрос на рынке труда): экологов, социальных работников, консультантов по организации фермерских хозяйств и т. д. С целью распространения христианского мировоззрения было создано "Царицынское общество возрождения Православия и России", в которое вступили некоторые местные политики и чиновники среднего уровня, бизнесмены и представители интеллигенции. Интересно, что в это общество принимают не только православных, "но всех, кто болеет за Россию". Архиепископ Герман интересуется политической жизнью. Он был одним из немногих архиереев, занявших с первого дня пребывания на кафедре (январь 1991 г.) резко антикоммунистическую позицию. Он открыто выступил против ГКЧП в августе 1991 г. и Верховного Совета в октябре 1993 г. На выборах 1995-1996 годов владыка Герман вновь агитировал против коммунистов. Он активно включился в земское движение с момента его возникновения. Не поддержал никакой политической партии, стремясь найти точки соприкосновения со всеми, кроме коммунистов (парадоксально, но именно коммунисты выступают в Волгограде за привилегии для РПЦ и запрещение деятельности иностранных миссионеров). Но при этом, однако, наибольшую симпатию у него вызывает христианско-демократическое движение. Возглавив Волгоградскую епархию в 1991 г., владыка Герман столкнулся с одной из наиболее колоритных среди провинциальных лидеров фигур христианской демократии -- Дмитрием (Дидимом) Нестеровым. Рукоположенный в священники в 80-е гг., о. Дмитрий уже в 1987 г. примкнул к наиболее радикальному крылу "Демократической России", выступал с зажигательными антикоммунистическими проповедями и организовывал различные манифестации: против коммунистов, за передачу церковных зданий и т.д. На демократической волне Нестеров был избран в Областной совет. В начале 1991 г. он зарегистрировал христианско-демократическую партию, которая в течение нескольких лет представляла собой региональное отделение партии Огородникова, партии Аксючица и партии Савицкого попеременно. Неуживчивый характер и неопрятность в финансовых вопросах приводили Нестерова к конфликтам не только с московскими партийными лидерами, но и с местными властями -- церковными и светскими. После короткого периода тесного взаимодействия с архиереем он был (не без давления областной власти) лишен сана и перешел в Зарубежную Церковь. К концу 1995 г. Дмитрий Нестеров совершенно лишился авторитета и был вынужден переехать в Санкт-Петербург. В Волгограде после него осталась карликовая христианская партия. Не только в случае с Дмитрием Нестеровым смелые инициативы архиепископа Германа столкнулись с непреодолимыми препятствиями. Из семи монастырей лишь в трех: Свято-Духовом, Усть-Медведецком и Вознесенском Дубовском -- более или менее регулярно идут реставрационные работы, подобралось монашеское ядро для последующего роста общин. Многие заложенные церкви из-за отсутствия средств на строительство превратились в долгострой. В Православном университете ведущую роль играют неофиты из технической и естественнонаучной профессуры, не обладающие серьезной богословской и, шире, гуманитарной культурой, нередко проявляющие сектантские и обскурантистские настроения. Их взгляды и деятельность часто вызывают обвинения в дилетантизме. Многие из этих людей принесли в церковь веру в различные оккультные явления, экстрасенсорику, НЛО, а также живой интерес к религиям Востока и склонность к заимствованию из них. Видную роль в епархиальной жизни Волгограда играет священник Анатолий Гармаев, человек хорошо известный в московских и петербургских православных кругах благодаря его разносторонней религиозной деятельности в этих городах с начала 80-х до начала 90-х годов. Взгляды и деятельность Гармаева всегда вызывали неоднозначную реакцию. По специальности о. Анатолий Гармаев -- преподаватель биологии и химии. В начале 80-х гг. он создал так называемое "Семейное объединение" -- организацию молодых семей, где на основе жесткой дисциплины практиковались патриархальные нормы семейной жизни. Позднее, после перестройки, "Семейное объединение" получило статус "Лаборатории нравственной педагогики", одно время сотрудничавшей с Отделом катехизации и образования Московского патриархата. Гармаева неоднократно обвиняли в использовании буддийских методик (мы не располагаем достоверными свидетельствами в пользу этих обвинений). Возможно, эти обвинения -- следствие того, что по национальности Гармаев -- бурят. В 1994 г. по инициативе проректора Православного университета А. Половинкина Гармаев был приглашен в Волгоград, где был рукоположен в священники и возглавил пастырско-педагогический факультет. Гармаев продолжает свой опыт нравственной педагогики на этом факультете и в летнем лагере, именуемом "Православное поселение". Некоторые критики считают движение Гармаева внутриправославной сектой. Основанием для этого служит поддерживаемый в общине культ личности Гармаева, закрытый характер его группы, проведение особых обедов для посвященных, практика диетических запретов ("православный не может есть мяса") и проч. Общественная деятельность архиепископа Германа и его окружения привела к некоторому обострению отношений с большинством религиозных меньшинств, представленных в крае. Не имея четких убеждений о правах религиозных меньшинств и свободе совести, владыка перемежает выступления за сотрудничество всех традиционных религий, представленных в крае (причем традиционность, судя по контексту, может пониматься то очень широко, то узко), с заявлениями об особых правах православия. По-настоящему добрые отношения сохраняются у него только с лютеранами и корректные -- с мусульманами. Последнее объясняется тем, что в этой епархии мусульмане очень редко переходят в православие, паства жестко поделена. По отношению к католикам у владыки Германа затаилась обида. Перед отъездом из Берлина у него состоялся разговор с кардиналом Мейснером, на основании которого у владыки сложилось впечатление, что немецкие католики на свои деньги берутся построить православный собор Христа Примирителя на месте Сталинградского сражения. Об этом проекте широко писала в начале 90-х гг. не только волгоградская, но и московская пресса. По словам владыки Германа, позднее Мейснер заявил, что не давал никакого обещания, что его неправильно поняли. После этого архиепископ Герман любит подчеркивать, что "католикам нельзя доверять". В последнее время под давлением окружения (Гармаев, Половинкин) владыка все хуже и хуже относится к христианским религиозным меньшинствам. Отношения архиепископа Германа с властью нельзя назвать плохими, но они довольно сложны. В Волгограде еще с доперестроечных времен функционирует очень активный и компетентный, в отличие от других регионов, аппарат Уполномоченного по делам религий (ныне Отдел по связям и содействию религиозным организациям). В постперестроечный период основными направлениями религиозной политики этого учреждения стали: учет поликонфессионального состава области, активное воздействие на "традиционные" религиозные группы (причем традиционными в Волгограде считают не только православных и мусульман, но и лютеран, католиков, баптистов, пятидесятников, молокан, старообрядцев, буддистов и др.) с целью побудить их к согласию и взаимодействию. Типичными инициативами в этой области стали: регулярное проведение межконфессионального круглого стола, поддержка (и фактически инициация) межконфессионального христианского благотворительного братства "Милосердный Самарянин", поддержка ежегодных, в годовщину окончания Второй мировой войны, экуменических богослужений "Покаяние и примирение" с участием всех традиционных Церквей. В администрации считают, что православная епархия поддерживает эти инициативы "без энтузиазма". Кроме того, у властей вызывают раздражение резкая антикоммунистическая риторика владыки и его стремление участвовать во всех сферах общественной жизни. В то же время политика администрации в отношении самостоятельно функционирующих (а не помогающих уже существующим российским общинам) иностранных миссионеров, а также в отношении тоталитарных сект направлена на мягкое ограничение их деятельности и постепенное вытеснение. В конце 1996 г. началась подготовка областного религиозного закона, который должен ограничить деятельность "иностранцев и тоталитарных сект". Это находит одобрение в епархии. С 1994 г. у епархии начинают складываться все более тесные отношения с армией и органами внутренних дел. Командир 8-го гвардейского армейского корпуса генерал-полковник Лев Рохлин (под чьим командованием был взят зимой 1994-1995 г. город Грозный) в 1995 г. крестился и сделал этот факт достоянием общественности. Он постоянно призывает "поддерживать православие". Глава УВД также публично заявляет о своей принадлежности к православию, он возглавляет попечительский совет по строительству храма Христа Примирителя (стройка, однако, почти не движется). Ульяновск Территория нынешней Ульяновской области вошла в состав Русского государства после разгрома Казанского ханства войсками Ивана Грозного. Населена она была преимущественно чувашами, язычниками мордвой, а также мусульманами татарами. С этого времени начинается интенсивное заселение края русскими, среди которых с конца XYII века много старообрядцев. Впервые вопрос о создании самостоятельной кафедры был поставлен на соборе 1666-1667 годов. Необходимость открытия новой епархии объяснялась следующими причинами: "Слабость, а по местам и полное отсутствие миссионерской деятельности среди язычников и инородцев, остатки язычества среди самих русских и особенно быстрое распространение раскола". Первая епископская кафедра белокриницких старообрядцев в России располагалась в Симбирске; в 1849 году ее возглавил Софроний (Жиров). До 1832 года территория Симбирской губернии входила в Казанскую епархию. Позже из нее была выделена Симбирская епархия. Первым Симбирским епископом (1832-1842) был Анатолий (Максимович). В предреволюционное время наибольшее влияние на жизнь епархии оказал епископ Феоктист (Попов), создавший миссионерский комитет, Николаевское противораскольническое братство, Братство Трех Святителей при семинарии; он же начал издавать "Епархиальные ведомости". Перед революцией, в первую очередь благодаря деятельности И. Яковлева, Симбирск становится духовным и культурным центром чувашского народа. В Симбирске готовят священников чувашей, получает свое развитие издательская и педагогическая деятельность на чувашском языке. Сразу после революции епархиальная жизнь была дезорганизована репрессиями и конфликтами между обновленцами и тихоновцами, позднее -- конфликтами между обновленцами, сергианами и катакомбщиками. Два ульяновских архиерея были расстреляны: Митрофан (Гринев) в 1937 г. и Владимир (Горьковский) в 1938 г. В 1937-1941 годах ульяновская кафедра пустовала. В 1941-1943 гг. в Ульяновск были эвакуированы митрополит Сергий (Страгородский) и обновленческий "первоиерарх" Александр (Введенский). В 1941 г. была возрождена архиерейская кафедра, вновь упраздненная в 1959 г., когда епархия вошла в юрисдикцию Куйбышевской епархии. Во времена Хрущева и Брежнева проводилась целенаправленная политика полного уничтожения религии на "родине В. И. Ленина". Большинство зданий храмов было разрушено, в многолюдной области сохранилось всего 9 действующих православных приходов. Полностью была искоренена организованная религиозная жизнь влиятельных до революции в Симбирском крае старообрядцев. Архиерейская кафедра была восстановлена в начале горбачевской перестройки, в 1989 году, ее возглавил тогда епископ Прокл (Хазов). Епископ Прокл родился в 1943 году в Ленинграде. Окончил техникум, затем ленинградские духовные семинарию и академию. Служил на приходах в Ленинградской области. В 1987 г. хиротонисан во епископа Тихвинского, викария Ленинградской епархии при митрополите Алексии, нынешнем Патриархе. В 1989 г. переведен в Ульяновск. Из интервью епископа Прокла (Хазова): 1 ". . . А затем по просьбе архиепископа Куйбышевского и Сызранского Иоанна2 я был переведен сюда, на Ульяновскую кафедру. В о п р о с -- Вы были духовным сыном митрополита? Нет, просто владыка очень хорошо ко мне относился. Я познакомился с ним в Ульяновске в 1983 году, когда приезжал сюда к знакомому священнику. И с тех пор мы стали поддерживать дружбу с владыкой. Когда была хиротония, владыка Иоанн приезжал на нее, привез мне облачение, набор панагий, посох подарил. Хиротония, нужно сказать, явилась для меня неожиданностью. Я не сразу согласился. Но мой духовный отец Василий напомнил мне сон, который я видел лет за десять до того, и сказал, что это воля Божия и нужно соглашаться. А сон был такой. Как будто стою я на кафедре в Троицком соборе Александро-Невской лавры. Богослужение возглавляет Святейший патриарх Пимен, справа от него -- митрополит Никодим, слева -- митрополит Алексий, а вторым за Алексием стою я. Патриарх Пимен посмотрел на меня и говорит: "И как это мы тебя такого маленького хиротонисали?" А митрополит Никодим говорит: "Ваше Святейшество, это воля Божия". По сравнению с другими областями Поволжья, в Ульяновской области коммунистический режим в наибольшей степени преуспел в атеизации населения. В крае к началу перестройки не существовало кружков или групп, которые можно было бы назвать "православной общественностью". И в середине 1990-х годов влияние коммунистической идеологии в Ульяновской области чрезвычайно велико: во втором туре президентских выборов 1996 г. Г. Зюганов получил здесь 56,3% голосов (один из самых высоких показателей среди субъектов федерации и самый высокий -- для урбанизованной области). Религиозную политику епископа Прокла в этих условиях можно охарактеризовать как консервативную. Он выступает с резкими заявлениями против западных миссионеров, а также по большинству других проблем, волнующих Церковь. В 1992 г. протодиакон Алексей Скала организовал группу "казаков", которые пытались не допустить приезда в Ульяновск протестантской миссии "Волга-92". Маловероятно, что это было сделано без ведома епископа. Во время президентской предвыборной кампании 1996 г. владыка Прокл вместе с Ульяновским муфтием выступал по телевидению в поддержку Ельцина. В Ульяновске нет кафедрального собора. Завершение восстановления прежнего -- Спасо-Вознесенского (при финансовой поддержке папы Римского и католической организации "Церковь в беде") планируется не ранее двухтысячного года. Большинство других строек также превратились в долгострой. В епархии нет семинарии, духовного училища, пастырских курсов. Из трех зарегистрированных монастырей монашеская жизнь налажена лишь в женском Михайловском в Комаровке. Из интервью епископа Прокла:3 "Михайловский женский монастырь в Комаровке строим на пустом месте. Я, когда приехал туда впервые -- посмотрел на эту горку, и она мне напомнила Пюхтицкую. И я подумал: "А почему бы нам здесь не построить женский монастырь? . . Население здесь какое-то странноватое. Отвыкло от всего святого. Для них самое святое -- это их коровы, бараны, овцы, которые гуляют в тени храма. . . вот он -- новый человек, о котором мечтали строители коммунизма. Знаете, кто пошел первый нам навстречу? Татарин! Был такой очень хороший человек -- директор совхоза Иван Михайлович. Передал нам клуб. И начали потихоньку ремонтировать храм". Владыка Прокл не подвергает мелочной регламентации и контролю свой клир. Несколько энергичных священников широко проявляют свою активность, в том числе такую, которая расходится с идеологическими установками владыки. Протоиерей Владимир Дмитриев, секретарь Епархиального управления, настоятель Богоявленской церкви в Прислонихе сотрудничает с инославными, вступает в публичные дискуссии не только с протестантами, но и с представителями нетрадиционных религий; открыт для контактов со светской интеллигенцией, принципиально выступает против огосударствления православия. Протоиерей Александр Иевлев, перешедший в православие из баптизма, является ответственным за катехизацию в епархии. В первую очередь, благодаря его усилиям создано 40 детских и 20 взрослых воскресных школ; при Ульяновском педагогическом университете начало функционировать "культурологическое отделение", программа которого определяется епархией (т. е. фактически о. Александром). Протодиакон Алексей Скала и протоиерей Владимир Алексеев, руководящие двумя основными стройками в епархии: кафедрального собора и церкви Иоанна Кронштадтского, -- пользуются уважением в народе. Ввиду нерелигиозности населения и слабости православной Церкви в области отношение власти к Церкви приобретает для последней особенно важное значение. Избранный в 1994 г. губернатор области Юрий Горячев пользуется славой одного из наиболее прокоммунистически настроенных администраторов: до середины 1996 г. в области сохранялись талоны на основные продукты питания; экономисты единодушно отмечают живучесть административно-бюрократических методов хозяйствования. Из интервью епископа Прокла:4 "Эта епархия необыкновенно сложная. Дух Ленина, который, пожалуй, витает здесь, оказывает свое влияние. Здесь еще все дышит его именем. Это не Антихрист. Хотя в какой-то мере можно считать его таковым. . . этот человек разрушил тысячи храмов, погубил тысячи священнослужителей. . . . . . естественный процесс духовного возрождения идет немного пассивно. У нас ведь ничего, собственно, не изменилось: был первый секретарь обкома партии, теперь же он -- глава администрации. В о п р о с -- Он в церковь ходит? Нет. Хотя в деловых вопросах он мне помогает. В последние годы благодаря ему мы многое сделали. В о п р о с - А финансовая поддержка от властей есть? В прошлом (1995 -- А. Щ.) году выделили нам 50 млн. рублей. В этом году ничего. Но помогли стройматериалы за 50% приобрести, техникой помогают. Все-таки такого отношения властей, как в богоспасаемом граде Самаре, у нас нет. . . Я за то, чтобы городу вернули его прежнее имя". Политику в области религии, в первую очередь, определяет председатель Комитета областной администрации по национальным вопросам Егоров. Он является принципиальным противником западных протестантских миссионеров, которых считает "крайними наглецами" и "разрушителями русской культуры". Различными административными мерами ульяновские власти сумели выжить из области большинство западных миссионерских организаций, функционировавших в 1989-1995 годах. Особую неприязнь властей вызывали миссионеры из движения "Грейт Грейс" (Великая Благодать), возникшего в США в 80-ые годы, а конкретно -- представители Будапештского Библейского института, принадлежащего этому движению. В 1995 г. было принято закрытое постановление областной администрации о запрещении предоставления в аренду религиозным организациям залов в общественных, образовательных и культурных учреждениях. В то же время Егоров симпатизирует и даже поддерживает дальневосточные по происхождению религиозные движения и общины: буддистов, йогов, кришнаитов и пр. Неслучайно в риторике ульяновских властей обычно фигурируют три "традиционные" религии: православие, ислам и буддизм. Гонения на западных миссионеров были не столько следствием поддержки православия, сколько выражением традиционных коммунистических изоляционистских настроений, проявлением желания противостоять влиянию Запада, в том числе в сфере религии. Епархия не является серьезным авторитетом для администрации. Власти с большими проволочками передают епархии немногие сохранившиеся здания церквей. Так до конца 1996 г. продолжается многолетняя борьба за возвращение РПЦ крупнейшего из сохранившихся в Ульяновске церковных зданий -- Воскресенско-Германовского храма. Финансовая поддержка РПЦ со стороны администрации чисто символическая: в 1995 г. -- 50 млн. руб. В тоже время представители власти на словах постоянно выражают свое уважение к православию и заявляют о его поддержке областной администрацией. Петрозаводск Формально считается, что народы, населявшие территорию нынешней Карелии, приняли христианство одновременно с Киевом. В 1990 г. Петрозаводская епархия торжественно отмечала 1000-летие крещения карелов. Со второй половины XVI в. документально прослеживается существование карельских православных приходов, которые находились в то время в тесной связи с Новгородом. С XVIII в. начинается проникновение на территорию Карелии лютеранства. Позже влияние лютеранства еще более усиливается благодаря тому, что территория Приладожской Карелии в 1811 г. отошла к Великому Княжеству Финляндскому. В 1828 г. создается Олонецкая епархия в 231 приход. К 1904 г. в епархии насчитывается 545 церквей, 2127 часовен, 14 монастырей, одна духовная семинария, 1317 человек клира. До 1872 г. преподавание в духовной семинарии велось на русском и карельском языках. В 1872 г. карельский язык был выведен из употребления в семинарии. В 1873 г. открывается первая в Петрозаводске лютеранская кирха. В 1890 г. создается Выборгская епархия (на территории Княжества Финляндского), которую возглавил сначала архиепископ Антоний (Вадковский), а затем -- епископ Сергий (Страгородский). На базе именно этой епархии, территориально оказавшейся после революции в Финляндии, и образовалась Финская Православная Церковь. После объявления в 1905 г. свободы совести среди карелов усиливается лютеранская миссионерская деятельность. В ответ на это епископ Сергий (Страгородский) собирает совещание карельских приходов трех епархий: Финляндской (Выборг), Архангельской, Олонецкой. Обсуждается вопрос о противостоянии "финско-лютеранской экспансии". В 1923 г. Финская Православная Церковь в результате переговоров с Константинополем переходит под его юрисдикцию и получает автономию. В 1956 г. Московская Патриархия признает автономию ФПЦ. Первым национальным архиереем становится Герман Аав. С 1911 по 1918 г. ректором духовной семинарии в Петрозаводске был протоиерей Николай Чуков, впоследствии один из выдающихся иерархов Русской Православной Церкви. До 1990 г. карельские приходы на территории СССР (общим числом 5) объединялись в Олонецкую епархию, которая, по малочисленности, возглавлялась благочинным и подчинялась Ленинградской епархии, фактически и являясь ее благочинием. В 1990 г. образована Петрозаводская епархия. Титул правящего архиерея (Петрозаводский и Олонецкий) требует пояснения. В отличие от других национальных округов местный епископ долгое время не значился "карельским". Это было связано с тем, что предстоятель Финской Православной Церкви архиепископ Иоанн (Ринне) носит титул "Карельский и всея Финляндии". В июле 1996 г. после конфликта с Константинополем, связанным с эстонскими приходами, отделение которых от РПЦ поддержала ФПЦ, правящий архиерей переименован в Петрозаводского и Карельского. Религиозные процессы в Карелии, по сравнению с Центральной Россией, идут с отставанием на год-полтора. Это объясняется тем, что после 1917 г. Карелия была объявлена "атеистической республикой" и служила полигоном по внедрению атеизма. Последний храм в Петрозаводске и в целом в Карелии был закрыт 15 июля 1941 г. особым распоряжением Верховного Совета Карело-Финской ССР. С 1940 по 1951 г. видные партийные посты в республике занимал Ю. Андропов. Положение епархии в республике относительно стабильное. Епископ Мануил умеет ладить с властями, сохраняя независимость в поступках и решениях. Собственного Закона о свободе совести в Карелии нет, функционирует российский. Епархия поддерживает прямые связи с правительством, избегая вмешательства посредников. Правительство выделяет деньги на ремонт и восстановление православных храмов, в том числе оно полностью профинансировало в 1993-1996 годах восстановление кафедрального собора в Петрозаводске. При Совмине Карелии существует должность консультанта по делам религий, который не вмешивается в жизнь епархии. Владыка Мануил был избран депутатом местного ВС, но в начале 1993 года, задолго до указа Патриарха, добровольно сложил депутатские полномочия и отказался совмещать пастырские обязанности с политической деятельностью. Этот шаг увеличил его общественный авторитет. Как и в других национальных автономиях, в Карелии положение епархии осложнено оживлением национальных движений. Ситуация будет во многом зависеть от того, какую религиозную ориентацию примет та или иная национальная группировка. Помимо русских, которые составляют подавляющее большинство населения Карелии, существуют три крупные национальные группы: карелы, вепсы и финны-ингерманландцы. Национальные движения этих народов формально объединены Республиканским центром национальных культур. В политическом и религиозном отношениях каждая группа придерживается собственных ориентаций. * * * Ингерманландский союз. Просветительская организация, ориентированная на поддержку национального лютеранства. Общество вепской культуры. Очень активная группа, одно время возглавляемая членом Верховного Совета, членом Комитета по национальным вопросам Строгальщиковой Зинаидой Ивановной. Лидеры общества добились создания в Карелии вепской волости. Опираются на православие. Союз карельского народа. Просветительское общество. Опирается на православие. Карельский конгресс. Радикальная группа, активно участвующая в политике. Главный тезис -- присоединение к Финляндии. Ярко выраженной религиозной ориентации пока не имеет. По логике развития национальных движений лидеры Карельского конгресса могут склониться к реставрации местного язычества, сохранившегося фрагментарно в виде традиций и суеверий, но достаточно сильно реконструированного местными специалистами из Карельского института языка и литературы. Издана обширная научная литература по карельскому язычеству. Некоторые ученые (Сурхаско Ю. Ю.) видят в язычестве единственный путь по спасению карелов от вымирания и обрусения, вырабатывают соответствующие концепции построения семьи на основе культа предков. Однако до тех пор, пока Карельский конгресс опирается на поддержку Финляндии и является проповедником панфинской идеи, реставрация язычества проблематична, так как финны заинтересованы в распространении лютеранства. Какую религиозную ориентацию выберут в ближайшие годы карелы? Это зависит, в первую очередь, от методов проповед