Поймите ясно: причина ваших страданий - вы и никто другой. Признание этого - первый шаг к тому, чтобы стать религиозным человеком. Вы не перекладываете свою ответственность на других, вы просто признаете этот факт: "Я - причина своего страдания". Конечно, при этом вам будет немного не по себе, вы будете выглядеть немножко глупо. Если причина в вас самих, то почему вы постоянно создаете себе страдание? - ведь вам не нравится страдать.
Сначала вам будет немного не по себе, вы почувствуете себя глупым, вы будете озадачены, смущены. Но вскоре к вам придет великая свобода. Если вы - причина своего несчастья, то вы можете стать причиной своего блаженства, своего счастья; тогда приходит великая свобода. Когда берешь ответственность на себя, становишься свободным. Вы становитесь свободными от прошлой кармы, вы становитесь свободными от судьбы, рока, вы освобождаетесь от истории, вы освобождаетесь от психологии. Вы становитесь свободными от всех оправданий. И стоит вам найти реальную причину, как все начинает меняться.
...что все несчастные
Вдали разыскивают бога,
чей источник - в них с рожденья.
Мы ищем блаженство, мы ищем счастье, но очень далеко, в дальних странах, в утопиях, в фантазии, мы мечтаем. Жизнь остается страданием, а мы продолжаем мечтать о лучших землях, лучшем общественном строе, о лучшей жизни после смерти - рае, мокше. Все это фантазии! Они созданы нами, чтобы мы могли выносить свое страдание, чтобы не уходила надежда. Но это большое несчастье. Именно из-за этой надежды вы остаетесь в безнадежном состоянии. Именно из-за этого поиска вы постоянно упускаете. Лао-Цзы говорит: "Ищи, и ты потеряешь". Почему? - "Ищи, и ты потеряешь". Потому, что это внутри вас. Это можно найти лишь тогда, когда все поиски прекратились.
Поиск означает, что вы бежите за чем-то, некоей тенью, иллюзией, мечтой, желанием. А когда вы заняты какой-то мечтой, вы не можете смотреть внутрь. Вы не можете посмотреть внутрь искателя, когда вы гонитесь за искомым, вы не можете окатиться внутрь. Ваши глаза направлены на горизонт. Вы остаетесь экстравертным - вы не можете посмотреть внутрь, потому что вы стали одержимы внешним.
Внешнее стадо всей вашей жизнью от рождения до смерти - нет ни одного свободного мгновения, когда вы могли бы отдохнуть и расслабиться, чтобы ощутить, кто этот искатель у вас внутри.
Мастер дзен говорил со своими учениками, и некто, прохожий, не имевший представления о приемах этого мастера, тоже подошел послушать. Мастер сказал:
- Не нужно никуда ходить, не нужно искать, не нужно даже интересоваться.
Прохожий, услышав эти слова, не мог понять их, потому что всегда представлял религию как поиск, исследование, поиск истины, поиск Бога и исследование реальности. "Что говорит этот человек? - не нужно исследовать, не нужно искать?" Он встал и сказал:
- О чем вы говорите? Чему вы учите этих людей? Разве можно без поиска найти хотя бы самого себя?
Мастер сошел с возвышения, направился в собрание, схватил прохожего за шиворот и хорошенько встряхнул. Прохожий был еще больше озадачен: "Что это за человек?" На мгновение его мышление остановилось, потому что от мастера он такого не ожидал - он был похож на разъяренного льва, он был опасен. Его мысли на мгновение остановились. Это происходит в такие мгновения.
И мастер сказал:
- Вот оно! Без поисков, без исследования - это вы!
Вот оно! Когда ваш ум останавливается, вы обнаружите это. Это не вопрос поисков. Это вопрос расслабления в себе самом. Поиск означает движение вовне - по необходимости; поиск означает движение вовне. А Бог Богов пребывает внутри. Вы - Боги, просто бессознательные, заснувшие в своих поисках. Ваш поиск - это ваш сон.
...что все несчастные
Вдали разыскивают благо,
чей источник - в них с рожденья.
Иисус говорил вновь и вновь: "Царство Божие - внутри вас". Н христиане продолжают искать Бога вне. Иисус повторил это так много раз, и все же кажется, никто этого не услышал. Если царство Божие внутри вас, вам не нужно никуда ходить, один-единственный шаг вовне - и вы удалитесь от царства. Вы не подойдете к этому царств ближе. Поиск означает движение вдаль. Лао-Цзы прав: "Ищи, и ты потеряешь. Не ищи, и тут же найдешь" - говорит он.
Просто подумайте о тех чудных моментах, когда вы ничего не делаете. Да, каждый воща-то испытывал это. Они приходят вопреки вам, они приходят как дар от Бога. Возможно, вы не узнали их. Однажды вы просто загораете на берету моря, ничего не делая, просто пребывая... и вдруг качество существования меняется. Это радость - без всякой причины! Она начинает бить ключом внутри вас. Нет никакой причины, никакой внешней причины; происходит нечто внутри вас. Отдыхая на солнце, на ветру, вы внезапно переноситесь в другой мир, в другую сферу, в другой измерение своего существа.
Человек может находиться в двух состояниях: становления и бытия. Становление - несчастье, бытие - блаженство. Становление - это движение вовне, бытие - возвращение домой. Становление - это поиск, бытие - не-поиск. Становление делает вас несчастным, делает вас обездоленным. Учитесь путям бытия. Однажды, глядя на закат, вы почувствуете это - на мгновение, только на один миг, подобно вспышке молнии. Когда вы держите за руку свою возлюбленную, друга, порой этот вкус приходит к вам, вкус блаженства. Иногда просто взгляд на цветок - и нечто внутри вас открылось; цветок разбудил ваше цветение. А порой, когда вы смотрите на звезды, нечто начинает сиять внутри вас - эти звезды отражаются в вашем сознании, вы становитесь звездной ночью. И в вашем сердце - радость, в вашем сердце - необычайное празднование, в вашем сердце рождается песня.
Это приходит и уходит, ибо вам неизвестно искусство оставаться в этом моменте навсегда. Это приходит вне зависимости от вас. Но вы можете пригласить это, вы можете пригласить сознательно. А потом, постепенно, вы можете научиться искусству пребывания в этом моменте, или вы можете научиться входить в этот момент, когда хотите. Тогда даже на базарной площади вы можете войти в это пространство в любое время, когда захотите; всегда, когда бы вы ни расслабились, оно здесь. Тогда даже в суматохе этого мира вы можете вступить внутрь своего сокровенного ядра и омолодиться.
Вы - центр циклона; но вы живете как циклон и совершенно забыли о центре. Становление - это циклон, бытие - его центр. А все мы живем на периферии, поэтому мы несчастны, печальны, серьезны, безрадостны, худосочны. Вернитесь домой.
Известно счастье лишь немногим...
Почему? Это прирожденное право каждого! Быть счастливым - это естественное явление. Посмотрите на деревья, посмотрите на природу - все счастливо. Счастье - просто во всем. Только человек остался в стороне, -только человек принял новый маршрут - ум. Только человек изобрел мечту и уходит все дальше и дальше от своего существа.
Известно счастье лишь немногим...
Это прирожденное право каждого, но известно оно лишь немногим. Очень редко - Будда, Иисус, Мохаммед, Пифагор, Патанджали - лишь изредка. Так не должно быть! Это очень патологическое состояние. Просто подумайте: в вашем саду миллионы растений, и лишь очень-очень редко какое-то одно растение приносит цветок. Какой вы садовник? И что это за сад?
Если мы поймем чуть глубже, если мы немного заглянем внутрь, все будет наоборот: лишь изредка нам встретится человек, который упустил счастье - очень редко. Мир должен быть полон будд! Лишь изредка нам встретится человек, которому неизвестно счастье, который не живет им. Это можно понять - что иногда человек упускает. Но что все упускают - это совершенно непостижимо.
И те люди, которые не упускают, не поняты - их не только не понимают, но уничтожают. Слепые уничтожают тех, кто имеет глаза. Бальные и патологичные люди уничтожают здоровых и целостных, потому что патологичных людей - большинство. И конечно, с точки зрения демократии, он - обманщик.
Прежде чем Иисус был распят, Понтий Пилат спросил у народа.... в те дни был обычай: в определенные праздники одного человека прощали. В этот день должны были распять четверых. Был праздник: три разбойника и один Иисус - четверых должны были убить. Понтий Пилат надеялся, что народ попросит простить Иисуса, поскольку он посмотрел Иисусу в глаза и не нашел в них ничего, кроме простой невинности.
Когда он спросил Иисуса: "Что есть истина?" - Иисус не ответил, он не произнес ни единого слова. Он просто стоял спокойно, тихо, он был как неподвижное озеро, как сама безмятежность. Это был его ответ. И Понтий Пилат мог понять это - истину нельзя высказать, ее можно только показать. Он мог почувствовать присутствие этого человека. Он был невинен как ребенок; он был необыкновенно прекрасен. И Понтию Пилату было немного совестно распять этого прекрасного человека. Но толпа требовала убить его; толпа жаждала его крови. Он надеялся, что в конце концов ему удается убедить людей простить этого человека. Он спросил, но все они кричали: "Прости любого из этих трех разбойников, но не Иисуса. Он должен быть распят!"
Что он сделал? Что плохого он сделал?
И одного разбойника отпустили, а Иисуса убили. В чем было преступление этого человека? Его преступлением было то, что он был счастлив среди людей, которые не знали, что такое счастье. Его преступлением было то, что он был правдив среди людей, которые жили во лжи. Его преступлением было то, что он имел глаза среди людей, которые были слепы. И эти слепые были задеты, они всегда бывают обижены.
Они обижались на Пифагора. Они обижаются на меня! Они всегда бывают задеты. И причина проста: когда такой человек, как Иисус или Пифагор, ходит среди людей, его высота заставляет их почувствовать себя пигмеями; его глубина заставляет их почувствовать себя настолько поверхностными, что они не могут простить его. Они должны уничтожить этого человека. У них такое чувство, что этот человек обижает их, вредит им, потому что: "Если он смог обрести такое блаженство, то почему не я? Если он может жить в царстве Бога, то почему не моту я?" Возникает огромная зависть.
Это странно. Когда есть человек, исполненный блаженства, людям следовало бы учиться этому искусству - но они, напротив, начинают ревновать. Они становятся настолько завистливыми, что в них рождается огромная жажда убийства.
Известно счастье лишь немногим;
страстей игрушки,
То вверх, то вниз броваст их враждебная волна
В безбрежном море; кружатся они вслепую,
Не в состояньи буре противостоять иль сдаться.
Это образ жизни так называемого нормального человека - он вовсе не нормален. Будда нормален, Пифагор нормален - они естественны, а потому нормальны. Но у слова "нормальный" есть также и другое значение: оно происходит от слова "норма" - "среднее". В обычном языке "нормальный" означает "средний". Тогда Будда анормален; он не нормален, он не соответствует норме. Тогда Пифагор анормален. И миллионы людей, которые считаются нормальными, совсем не нормальны, потому что они неестественны. Их большинство, это правда, но истина не нуждается в голосовании; она не зависит от голосования.
Галилей был одинок, когда сказал, что Земля движется вокруг Солнца, а не наоборот. Тысячелетия весь мир верил, что Солнце движется вокруг Земли. В языке до сих пор остались старые привычки: мы говорим "восход", "закат" - до сих пор. И я думаю, что это так и останется. Солнце никогда не встает и не садится, оно просто есть; только мы постоянно движемся и движемся вокруг него. Когда Галилей в первый раз сказал это, конечно, церковь и государство были задеты. Его заставили прийти в суд, и священники потребовали, чтобы он отрекся: "Как ты посмел? Миллионы людей верили так во веки веков. Как это может быть, чтобы так много людей ошибалось, а ты один был прав? Ты сошел с ума? Что ты за эгоист?"
Должно быть, Галилей был необычайно прекрасный человек, без всякой патологии. Он сказал: "Хорошо, тогда я отрекаюсь. Но мое отречение ничего не изменит - Земля все равно будет постоянно вращаться вокруг Солнца. Мое отречение ничего не изменит. Я могу извиниться. Я могу сказать: "Да, Солнце вращается вокруг Земли", но позвольте мне напомнить, от этого абсолютно ничего не изменится. Все останется так, как есть".
Ему говорили: "Как может ошибаться так много людей?"
Но истина не зависит от голосования. Вопрос не в том, сколько людей в нее верит. Она всегда была индивидуальным опытом. Пифагор знает ее - он пережил ее. Знание зависит от его опыта, а не от ваших голосов. Истину нельзя определить демократическим путем. Истина все еще остается аристократичной, поскольку она основывается, коренится в индивидуальном опыте; она не принадлежит толпе и стаду.
Известно счастье лишь немногим; страстей игрушки...
А каково положение обычного человека в мире?
То вверх, то вниз бросает их враждебная волна...
Вы можете наблюдать за собственным умом - в каком состоянии вы живете. У вас не один ум - первое, что нужно понять - у вас много умов. У вас не одно "я", у вас много-много маленьких "я". Внутри вы - толпа. Снаружи - толпа и внутри - толпа. Вы действительно переполнены толпой! Вы полипсихичны; в вас существует множество умов. И вы можете увидеть это: сейчас вы так любите, а в следующий миг вы полны такой ненависти. У вас нет никакой индивидуальности, в вас нет никакой целостности. Сейчас вы можете быть доверчивы, а в следующее мгновение вы абсолютно недоверчивы - потому что в первый момент в вас действует один ум, а в следующий момент в вас главенствует другой ум. Вы похожи на вращающееся колесо: в этот миг на вершине одна спица, в следующий миг она уходит, и наверху оказывается другая. И это продолжается, это колесо продолжает вращаться.
Перед сном вы решаете: "Завтра я встану в пядь утра". В пять часов вы говорите: "Какая чепуха - кому это нужно?" Вы поворачиваетесь на другой бок, натягиваете одеяло и засыпаете. Наутро вы снова раскаиваетесь. Вы говорите: "Что случилось?"
И вы делаете это всю свою жизнь: решаете и отменяете. На самом деле, происходит вот что: в пять часов того ума, который решал вечером, нет на месте. Это другой ум говорит: "Какая чепуха! Кому это нужно?"
А потом опять - вы завтракаете и вам очень плохо... мм? Вы снова обманули себя. Вы снова пали; в своих собственных глазах вы выглядите недостойным. Вы не можете сделать такую мелочь - встать в пять часов. Вы чувствуете себя очень-очень плохо, потому что у вас нет никакой воли, даже такой ничтожной. Вы чувствуете себя бессильным, и от этого в вас рождается великое раскаяние. Но это снова другой ум - возможно, это трети ум - и вы все кружитесь и кружитесь на одном месте.
Вы любите человека и ненавидите того же самого человека. Утром вы любите друг друга, вечером вы - враги. Сейчас вы могли бы умереть за другого, если бы это потребовалось. А всего несколько мгновений спустя вы готовы убить этого человека. Вы можете и то и другое.
Вы не едины, вы не кристаллизованы, вы не центрированы, вы не индивидуальность. Вы еще не один ум, не одно "я". И так вы и живете: противоположные волны бросают вас то туда, то сюда. Вы - просто игрушка страстей. Вы не знаете, что вы делаете и почему. Вы просто продолжаете работать как робот, как если бы кто-то другой постоянно стоял за вашей спиной и нажимал на кнопки. Вы не хозяин самому себе - вы щепка в волнах...
В безбрежном море; кружатся очи
вслепую,
Не в состояньи буре противостоять иль сдаться.
Вы не можете ни противостоять искушению, ни поддаться ему. Вы всегда - середина-на-половину, вы никогда и ни в чем не бываете тотальны. Если вы тотальны в чем-то, вы немедленно станете индивидуальностью. Целостность приносит индивидуальность. Но вы во всем частичны. Только часть входит в это, вы идете лишь до определенной степени и затем останавливаетесь - только до этого предела. Ваша жизнь прохладна; вы ни горячи, ни холодны.
В холодности есть своя красота и в огне есть своя красота, но вы- ни то ни это: вы просто прохладны. И жить прохладно значит жить очень убогой жизнью. Вы не знаете, что такое напряженность, что такое полнота. Вы не знаете ни одного мгновения, когда бы вы полностью утонули, совершенно потерялись. Если бы вы узнали такой миг, вы узнали бы молитву. Утонув, опьянившись, потерявшись полностью, на сто процентов - вы узнали бы молитву, ваша жизнь изменилась бы. Вы стали бы новым человеком, вы могли бы возродиться.
Или если бы вы узнали абсолютное одиночество, память - полную память, просто осознание и больше ничего, стопроцентную осознанность, ничего не упущено - тогда вы узнали бы, что такое медитация, и это могло бы изменить вас.
Молитва означает: полностью потеряться, полностью утонуть, полностью сдаться, когда ничего не остается позади, вы отдаетесь этому на сто процентов - чему угодно - и это становится молитвой. Если вы можете на сто процентов уйти в танец, он становится молитвой. Если, занимаясь любовью, вы можете раствориться в этом на сто процентов, это становится молитвой. Все что угодно! Не имеет значения, что именно... Качество молитвы приходит тогда, когда вы входите на сто процентов; вы абсолютно забыли себя, вы пьяница.
Молитва - это путь пьяниц, путь любовников - тех, кто может забыть о себе, кто может прекратить свое бытие, кто готов испариться. Это путь доверия. Но девяносто девять процентов - бесполезны, и даже девяносто девять и девять десятых - нет. Должно быть сто процентов.
А другой полюс - это медитация: стопроцентная память, полнота ума, осознанность; вы - чистый свет. Это - путь бдительности, осознанности, внимания, свидетельствования. Это - путь одиночества.
Молитва подразумевает двоих - любящего и возлюбленную. Вот почему суфии называют Бога "Возлюбленная". В дзен нет никакой идеи Бога. Будда говорит, что Бога нет, что Он не нужен. На пути медитации Бог не нужен, потому что медитация - не отношения; не то что молитва. Молитва - это общение. Медитация - это абсолютная свобода, одиночество, полет от одиночества к одиночеству. Нет никого другого, так что вопрос не в потере себя, но потребуется сто процентов ума - меньшее не поможет. И вы преображаетесь. Когда вы живы на сто процентов, оптимально, происходит революция.
Но в своем обычном состоянии люди никогда и ни в чем не выкладываются на сто процентов. Они похожи на винегрет, в них всегда - мешанина. И это смешение вызывает в них постоянное противоречие: одна часть движется на юг, другая - на север, и они находятся в постоянном напряжении. Они не могут ни воспротивиться, ни уступить; а это два пути к совершенству: или полностью противостоять - это путь медитации, - или полностью сдаться - это путь любви. Но люди остаются половинчатыми, разделенными. А дом, разделенный в самом себе, раньше или позже обязательно падает.
О Бог! Ты мог бы их спасти, открыв глаза им.
Это чрезвычайно значительное утверждение. Оно значительно потому, что Пифагор не останавливается на нем. На этом кончается суфизм, на этом заканчивается путь любви. Пифагор же идет дальше. Он упоминает его, но он не человек молитвы - он медитативный человек. Он - Будда, а не Бахауддин. Он - Махавира, а не Мира. Однако он упоминает об этом, он напоминает:
О Бог! Ты мог бы их спасти, открыв глаза им.
Человек молитвы остановился бы здесь. Ему не нужно идти дальше. Если бы этот трактат был написан человеком молитвы, эта сутра была бы последней - тогда больше некуда идти. Молитва - это конец. Весь смысл - в молитве. Это молитва:
О Бог! Ты мог бы их спасти, открыв глаза им.
Что еще можно сделать? Можно молиться Богу: "Отрой наши глаза. Открой глаза этим людям - они не родились слепыми, но ведут себя так, как если бы они были слепы; ведь они все время держат глаза закрытыми".
Путь любви - это молитва к целому: "Только Ты можешь что-то сделать. Мы - маленькие, ничтожные частички, сами мы не можем ничего". Но тогда человек должен полностью зависеть... и это происходит. Тогда не нужно предпринимать совершенно никаких усилий, тогда нужно просто сдаться. И именно в этой сдаче - это случается. Именно в этой сдаче - трансценденция. Не то, что, когда вы сдаетесь, сдача будет причиной, а трансценденция - следствием, нет! В тот момент, когда вы сдаетесь, это случается одновременно. Сдача и трансценденция происходят вместе, тотчас же, в этот же самый момент. Между ними нет. промежутка.
Но Пифагор - не человек молитвы. Он должен идти дальше. Он говорит:
Но нет: дано лишь людям из
божественного рода
Провидеть Истину и Заблужденье различать.
По-видимому, он был недостаточно бдителен, когда произносил:
О Бог! Ты мог бы их спасти, открыв глаза им.
...как если бы он потерял бдительность, когда говорил эту фразу. Это чуждо его духу. Или, быть может, он сказал это просто для того, чтобы напомнить: это - тоже путь. Но это не его путь, и поэтому он тут же отвергает его. Он говорит:
Но нет: дано лишь людям из
божественного рода
Провидеть Истину и Заблужденье различать.
"Нет, мы не просим Тебя, мы не можем Тебя просить. Даже если я попрошу, пожалуйста, не делай этого. Мы должны сделать это сами.
Мы должны сделать все возможное, чтобы очиститься. Мы должны выкопать глубокий колодец в своем существе, чтобы открыть источник жизни. Пожалуйста, не вмешивайся. Не делай этого".
Будда никогда не молился. Махавира никогда не молился. Молитва не пересекала их пути. Они совершили все усилия, возможные для человека - сто процентов. Они рисковали всем, и рискуя, они стали сознательны. Они омылись, очистились. Их бессознательность исчезла, они стали только сознанием. В этой сознательности - трансценденция. Они вспомнили себя.
Пифагор принадлежит тому же пути, что и Махавира, Будда, Патанджали, Лао-Цзы, Чжуан-цзы. Он не идет по другому пути: Кришны, Заратустры, Иисуса, Мохаммеда, Миры. Но оба эти пути действенны, и каждый должен выбрать собственный путь, каждый должен решить, к какому типу он относится. Каждый должен определить, к чему он склонен.
Есть люди, для которых любовь так естественна, что медитация будет очень трудна. Они будут идти против течения, против своей природы. Не нужно! Для любящих достаточно быть в любви с существованием, быть в молитвенном состоянии с существованием, быть глубоко признательным, благодарным и предоставить все Боту - быть в состоянии позволения и позволить действовать Ему. И это происходит: если часть позволяет, целое немедленно берет верх. Но это случается также и на другом пути: если усилия части абсолютны, происходит то же самое.
Но помните, это не значит, что медитирующий не получает от Бога помощи, нет. Помощь приходит без просьб. Помощь приходит всегда. Она приходит и к любящему, но приходит через просьбу. Вот почему Иисус говорит: "Просите, и дастся вам. Стучите, и дверь откроется вам". Она приходит через просьбу, любящий приглашает, любящий призывает, молит, плачет, кричит. Он подобен маленькому ребенку, который плачет по матери. Помощь приходит и к медитирующему, но без просьб.
Но нет: дано лишь людям из
божественного рода
Провидеть Истину и Заблужденье различать.
"Тебе не нужно вмешиваться, - говорит Пифагор. Мы сами сделаем это. Ты дал нам достаточно энергии. Ты дал нам достоинство, чтобы добиться этого. Ты дал нам достаточно силы, чтобы открыть себя. Просить Твоей помощи неправильно - Ты уже дал это; нам нужно лишь открыть это. Ты уже устроил так, что если мы немного потрудимся, мы узнаем. Так что мы не можем просить больше. Это неправильно, это нечестно". Хотя:
Природа служит им...
Он говорит "Мы не просим, но несмотря на это природа всегда служит тем, кто прилагает собственные усилия без всяких просьб о помощи. Бот помотает тому, кто сам помогает себе".
Вопрос не в том, спрашивать или не спрашивать. Позвольте мне рассказать вам: Бог помогал Будде точно так же, как и Иисусу ничуть не меньше. Бог помогал Махавире точно так же, как и Мире, ничуть не меньше. Мира просила об этом, Махавира не просил никогда. Путь Махавиры - это путь мужского ума, путь Миры - путь женского ума. Мира просит, и она восприимчива. Махавира не просит никогда, это ниже его достоинства, это противно его складу ума. Он будет трудиться сам.
Но помощь будет та же самая. Она приходит к тем, кто просит, она приходит к тем, кто не просит. На самом деле, когда вы выкладываетесь на сто процентов, это - способ просьбы без просьб. Когда целое видит, что вы работаете изо всех сил, напряженно, полностью, вы вознаграждаетесь.
Природа служит им..
...Ты, кто измерил это.
Неважно, через молитву или через медитацию... Пифагор говорит:
...Ты, кто измерил это.
О мудрый и счастливый муж, в приюте этом отдохни.
Но соблюдай мои законы, избегай вещей, которых
Страшиться дожжен дух твой; различай их ясно;
Пускай разумность царствует над телом.
Он говорит: "Каким бы ни был твой путь..." Две последние сутры - для тех, кто подошел очень близко... приблизился к себе.
Эта сутра:
...Ты, кто измерил это.
Вы постигли это, вы узнали это. Это стало прозрачным для вас.
О мудрый и счастливый муж...
Мудрость и счастье связаны друг с другом. Глупость не может быть счастливой. И помните, глупыми я считаю не только неинтеллектуальных. Интеллектуалы тоже подразумеваются, имеются в виду. И интеллектуальные, и неинтеллектуальные люди постоянно избегают понимания.
Понимание приходит только через любовь или медитацию. Через любовь понимающим становится сердце, через медитацию понимающей становится голова - но это одно и то же понимание. Конечно, его местоположение различно. Вот почему любящие, люди молитвы, всегда говорят, что Бог ощущается в сердце. И они правы - именно там они впервые ощущают рост понимания. Это любовное понимание, оно окрашено любовью, потому что оно достигнуто через любовь.
Но Патанджали говорит, что сахасрар, высшее, открывается в голове, тысячелепестковый логос раскрывается в голове. Это приводит людей в большое смущение: "Так где это на самом деле происходит? В голове или в сердце?" Если вы слушаете Патанджали, это происходит в голове, в макушке. Если вы слушаете Бахауддина, Джалалуддина Руми, Аль Хилладжа Мансура, Миру, Чайтанью, святого Франциска, Терезу - тогда это случается в сердце: лотос раскрывается там.
Так вот, это приводит людей в большое замешательство, но в этом нет никакой необходимости. Это две возможности для вас: если вы следуете путем медитации, первая вспышка понимания произойдет в голове, а затем оно распространится по всему телу. Но первое пламя зажжется в голове. Потом оно зажжет вас. Но первое переживание необычайно ценно, вот почему оно запоминается. А на пути любви первое происшествие случается в сердце, загорается первый огонь. Это то же самое пламя! А затем это пламя охватывает все тело. Но первое переживание этой потрясающей красоты, первый глоток нектара запомнится навсегда.
Вот почему об этих двух центрах говорили многие века. И те, кто не практиковал ни тот путь, ни другой, пришли в замешательство - они не могли поверить: "Это должно происходить в одном месте. Какой центр правильнее - сердце или голова?" Вопрос не в том, какой центр правильнее; вопрос в том, по какому пути вы шли. Если вы следовали путем медитации, ваше понимание вспыхнет в голове. Или, если следовать путем любви, первый огонь зажжется в вашем сердце.
Но затем он распространяется повсюду, вы становитесь им.
О мудрый и счастливый муж...
Но каким бы ни был ваш путь...
...Ты, кто измерил это.
О мудрый и счастливый муж, в приюте этом отдохни.
Вы стали мудрым, вы стали счастливым, пришло время отдохнуть. Но это все же не высшее, потому что вы еще здесь. Счастливый и мудрый - но вы все еще здесь. Последнее, самое последнее, наитончайшее эго осталось. Теперь вы счастливы. Вы еще можете сказать: "Я счастлив". Теперь вы можете сказать: "Я мудр". Но "я" все еще здесь, очень тонкое, совсем прозрачное, как чистое стекло, оно никому не видно, и тем не менее оно есть.
Но даже прозрачное стекло, самое прозрачное стекло - это препятствие. Вы можете смотреть сквозь него, вы можете увидеть сад, вы можете смотреть на цветы и птиц, вы можете увидеть солнце и облака, все будет открыто, как будто там нет никакого барьера. Но если вы попытаетесь проникнуть туда, вы внезапно обнаружите, что барьер все же есть - вы все еще отделены. Сначала вы были глупцом, и вы были отделены. Теперь вы мудрец, и тем не менее вы отделены, потому что существует <я". Раньше вы были несчастны, теперь вы счастливы, но "я" существует. Поэтому Пифагор говорит:
Но соблюдай мои законы...
Тем не менее, не отбрасывайте законы. Вы еще не до конца превзошли эго.
...избегай вещей, которых
Страшиться должен дух твой; различай их ясно;
Пускай разумность царствует над телом.
Помните, все же оставайтесь бдительным, постоянно укрепляйте понимание, потому что предстоит еще сделать последний шаг. Будьте бдительны, наблюдательны, потому что вы все еще можете сбиться с пути, упасть - ведь вы сесть! - поэтому вы все еще можете упасть. Вы выйдете за пределы падения лишь тогда, когда вас не станет. И вот - последняя сутра.
Чтоб, восходя в сияющий эфир,
Среди бессмертных сом ты стал бы Богом.
Вы мудры, вы счастливы - еще один шаг, чтобы вы стали Богом, еще один шаг, чтобы вы исчезли и в вас остался только Бог,
Чтоб, восходя в сияющий эфир...
Эта последняя частичка эго все же привязывает вас к земле. Это уже не железная цепь, это золотая цепь - но цепь есть цепь. Раньше к земле вас привязывала ваша глупость, посредственность, тупость; раньше вы были привязаны к земле безобразными цепями несчастья, страдания. Теперь вы привязаны прекрасной цепью счастья - золотой цепью, усыпанной алмазами. Она больше похожа на украшение, чем на цепь, поэтому вы должны быть более сознательным - ведь вы можете стать слишком привязаны к своей мудрости, к своему счастью. И тогда это может оказаться даже более роковым: чем выше вы поднимаетесь, тем опаснее становится падение, помните! Когда вы приближаетесь к вершине, всего один неверный шаг - и вы упадете вниз, в долину.
Вы знаете игру в лудо - в лестницу и змею? На самом деле, ее придумали христианские мистики. Она символична, это метафора: вы поднимаетесь по лестнице, а потом некая змея хватает вас, и вы падаете. Змеи нет только на последней ступеньке - даже на предпоследней она есть. Пока вы не достигнете вершины, вы можете упасть. С отметки "девяносто девять" вы можете возвратиться к нулю.
Чем выше вы поднимаетесь, тем осторожнее вы должны становиться, потому что высшие удовольствия больше связывают, это естественно. В них нет отравы; они так чисты, что вы не можете даже заподозрить, что в них может быть какой-то яд - настолько они утонченны, изысканны. Очень легко увлечься ими и застрять на какой-то стадии роста. Именно это и происходит.
Люди с легкостью оставляют деньги; деньги очень грубы. Но если вы обрели некие психические силы - например, вы можете читать чужие мысли - отбросить это будет очень трудно. Ваше эго будет так довольно, оно получит такое удовлетворение: вы так экстраординарны, что можете читать мысли.
Произошло вот что:
Ученик одного мастера дзен пришел к
другому мастеру. Он сказал этому мастеру:
- Мой мастер может творить чудеса. Вы тоже
можете показывать чудеса? Мой мастер может
делать замечательные вещи. Однажды он велел мне
встать на берегу реки, а сам отравился на другую
сторону. Он сказал мне взять листок бумаги, и я
держал его в руке. Издалека, с другого берега, он
начал писать на этом листке своим карандашом.
Расстояние было так велико, и тем не менее
появлялись надписи. Умеете ли вы делать
что-нибудь в этом роде?
Мастер рассмеялся и сказал:
- Если твой мастер может только творить чудеса и
еще не способен не совершать чудеса, то он не
просветленный. Потому что высшее чудо - это
способность не совершать чудеса.
Очень трудно не поддаться искушению, когда вы можете делать что-то особенное, чего никто больше не умеет делать. Если вы умеете материализовывать предметы, или летать, или читать чужие мысли, или исцелять людей одним прикосновением, вы не сможете устоять.
Здесь это случается почти каждый день: медитирующим открывается многое - например, дар исцеления приходит очень легко - и тогда они тут же приходят ко мне, поскольку они стали сознательными. У кого-то болела голова, они прикоснулись, и головная боль тут же исчезла, как будто ее и не было. И стоит им осознать это, как они приходят ко мне и говорят: "Ошо, ко мне пришла большая целительная энергия. Что мне делать? Следует ли мне использовать ее? Нужно ли мне становиться целителем?"
Эго очень соблазнительно, но это опасно. Нужно сознательно не пользоваться этими вещами, иначе вы застрянете на них и никогда не подниметесь вверх. И по мере вашего движения наверх будут происходить все более и более тонкие явления, тончайшие явления, которые сделают вас необычайно могущественным. Вам может понравиться пользоваться этим, но это будет напрасной тратой вашей энергии; и вы упадете, вы ударитесь очень сильно.
Вот почему Патанджали в своих Йогических Сутрах просят всех йогинов осознать это: остерегайтесь всяких сиддх, сил, потому что любая сила искушает. И чем она выше, тем соблазнительнее. И чем она выше, тем больше она ублажает эго. А если эго начинает получать от чего-то удовлетворение, вы никогда не достигнете высшего, вы никогда не станете Богом.
Чтоб, восходя в сияющий эфир,
Среди бессмертных сам ты стал бы Богом.
Берегитесь, даже если вы стали мудрым. Когда вы смотрите с последней вершины, даже мудрость - это глупость; лучше, чем обыкновенная глупость, но все же - глупость, потому что вы все еще здесь, и это - величайшая глупость.
Ученик пришел к мастеру и сказал:
- Мастер, я выполнил то, чего Вы ждали многие годы:
я познал ничто.
Мастер сильно ударил его. Ученик надеялся, что на
этот раз его не будут бить, поскольку мастер
много раз повторял: "Пока ты не принесешь
ничто, я буду бить тебя". А он сказал правду - он
действительно испытал ничто - так что он был
счастлив, он прибежал, танцуя. Многие годы он
ждал, чтобы мастер улыбнулся ему, благословил
его. Но мастер больно ударил его, еще сильнее, чем
раньше.
Он сказал:
- Я не понимаю. Говорю Вам, я испытал ничто!
Мастер сказал:
- Я знаю! Можешь мне не говорить! Теперь отбрось и
это ничто, тогда ты действительно будешь
пребывать в ничто. Сейчас это опыт; опыт ничто -
это снова нечто, это уже не ничто. Ты снова
держишься за некий опыт. Бог - это не опыт: Бог -
это отсутствие всякого опыта! Бог - такое
чистое состояние, что в нем нет никаких
переживаний, ни мудрости, ни блаженства. Все
исчезло. Ушло не только страдание: блаженство
тоже ушло. Ушла не только глупость: мудрость тоже
ушла. Ты остаешься абсолютно одиноким, не
связанный никакими переживаниями, никаким
содержимым ума - даже идеей: "Я достиг".
Случилось вот что:
Великий король пришел к Будде.
Собираясь на даршан, он волновался. Он хотел
взять что-нибудь, чтобы поднести Будде. Он
спросил у жены, поскольку шел в первый раз. Ему
следовало прийти с подношением, каким-то
подарком для Будды - но что выбрать? Ему
принадлежал самый прекрасный алмаз в мире.
Поэтому он сказал:
- Я возьму этот алмаз. Это будет единственный в
своем роде подарок. Наверное, даже Будда вряд ли
видел что-либо подобное: нет ничего, что может
сравниться с этим алмазом; это нечто
несравненное. К нему приходили многие короли и,
должно быть, подносили ему многие подарки - я хочу
подарить ему нечто особенное, чтобы он запомнил
меня.
Жена стала смеяться над ним, потому что она давно
ходила к Будде, она была ученицей. Она
сказала:
- Ты идешь в первый раз - ты ничего не знаешь о
Будде. Возьми свой алмаз, но для Будды алмаз не
дороже гальки. Однако возьми его, если хочешь; ты
будешь счастлив, возьми его. Но прими также мой
совет- Будда больше обрадуется лотосу - в нашем
пруду много прекрасных лотосов. Я возьму лотос.
Король спросил:
- Почему именно лотос?
Жена ответила:
- Он очень символичен. Он представляет эволюцию
человека. Человек - это грязь, но из этой грязи
однажды рождается лотос. Человек - всего лишь
грязь, но он несет в себе семя лотоса; так что
лотос - очень емкая метафора. Он больше оценит
лотос, потому что лотос представляет человека от
секса до самадхи, он представляет движение
человека от низшего к высшему, от земного к
божественному.
Итак, он взял и то и другое. Он был не очень-то
уверен относительно лотоса: "Эго обычный
цветок; он растет в любом пруду. И наверное,
тысячи людей дарили Будде лотосы - что здесь
особенного? Но раз жена говорит, возьму".
Просто для того, чтобы сделать ей приятное, он
взял и то и другое.
Он пришел к Будде, поклонился ему и сначала отдал
алмаз. Естественно - ведь это была его идея. Он
думал: "Если он не примет алмаз, я предложу
лотос". Так что в одной руке у него был алмаз.
Будда посмотрел на него и сказал:
- Брось его.
Ему трудно было выбросить алмаз. Он хотел, чтобы
его взяли, приняли, оценили. Бросить? Но Будда
сказал: "Брось", и десять тысяч саньясинов
смотрели на него - он не мог сказать "нет".
Ему было трудно. Он прятал и берег этот алмаз всю
свою жизнь. Он был так уникален, ни у кого не было
ничего подобного. Это была его гордость. По всей
стране его знали благодаря этому алмазу. А теперь
этот человек говорит: "Брось его!"
Десять тысяч саньясинов молча смотрели... сказать
"нет" было трудно. Поэтому он бросил алмаз,
против воли, с огромной неохотой, сожалением, но
все же вопреки себе он должен был сделать это. Он
бросил его. Он не думал, что это правильно. Эго был
не лучший способ принять такой драгоценный
подарок.
Тогда он подумал: "Возможно, моя жена была
права", и преподнес цветок - не так радостно,
потому что это была не его идея.
Будда посмотрел на цветок и снова сказал:
- Брось его.
Ну, это было уже слишком! Но когда вы стоите перед
Буддой, бороться невозможно. И бросить цветок
было не так трудно.
Никаких проблем, он просто выбросил его. На
самом деле, он даже немножко обрадовался: "Так
тебе и надо, жена! Все эти метафоры и поэзия
вокруг лотоса - никому это не нужно! Не только мой
алмаз отвергнут - лотос тоже!" Теперь обе его
руки были пусты, и он чувствовал себя немного
глупо. Что теперь?
Будда посмотрел на него и снова сказал:
- Брось это! - Но теперь ему нечего было выбросить.
Это было непостижимо. Этот человек был похож на
сумасшедшего - когда он велел выбросить алмаз,
это показалось королю подозрительным; у него
возникла мысль: "Наверное, этот человек
безумен". Теперь ему стало абсолютно ясно, что
этот человек действительно сумасшедший.
Теперь нечего было бросать!
Ананда, главный ученик Будды, начал смеяться. У
короля был глупый вид. Он спросил:
- Что с тобой? Почему ты смеешься? И что я должен
делать?
Ананда сказал:
- Будда вовсе не имел в виду, что ты должен
выбросить алмаз. Будда вовсе не имел в виду, что
ты должен выбросить лотос. Он говорил тебе:
отбрось идею, что ты есть - что ты пришел, что ты -
великий король, что ты п