Рудольф Штайнер. Лекция: Внутреннее развитие человека (1904)
---------------------------------------------------------------
Лекция Рудольфа Штайнера
Берлин, 15 Декабря 1904
GA 53
Перевод с английского: cat@salomon.at
---------------------------------------------------------------
Недавно, я стремился сделать набросок человеческого существа и трех
миров, окружающих его, а именно, настоящего физического мира, мира души и
мира духа. В дальнейшем, я планирую поговорить об основных положениях
антропософии, касающихся происхождения человека, земли и небесных тел в
целом. Таким образом будет очерчен полный обзор по теории жизни,
разработанной антропософией.
Сегодня, однако, я хотел бы представить несколько советов о том, как
внутреннее развитие человека должно продвигаться, если он желает достичь
собственных заключений, касающихся утверждений, провозглашаемых
антропософским взглядом на мир. Должно быть удержано в уме, что существует
большая разница между достижением понимания концепций, представленных
духовным исследователем как истин, приобретенных через его познание и опыт и
между внутренним развитием человеческой души и духа, которое позволяет
достичь такого познания и восприятия им самим. Нужно отличать между
элементарным уровнем развития, ведущим к пониманию утверждений опытного
духовного учителя, который позволяет следовать за ними, как они есть, мыслью
и чувством и подтверждать их как истину в определенных границах, и между
продвинутым уровнем, на котором достигается личный опыт в области души и
духа. Такой элементарный уровнь будет представлен здесь. Продвинутый уровень
касается действительного ясновидения и до определенного протяжения, до
которого эти указания, касающиеся такого действительного ясновидения, могут
вообще быть даны публично, они сформируют тему дальнейшего представления.
Проблема того, как можно приобрести персональное понимание истин
антропософии, будет занимать нас сегодня.
Только несколько простых намеков может быть дано здесь, так как
обучение, которому человеческая душа и дух должны подвергнуться для
достижения понимания, упомянутого выше, является обширным. Оно требует
длинный период внутреннего изучения и много необходимых деталей, вовлеченных
в обучение, определенно не могут быть тщательно разработанными в течение
короткой лекции. Информация, которая может быть расказана здесь есть только
ограниченный обзор того, что может быть передано в персональных инструкциях.
Таким образом, может быть изначально отмечено, что большинство людей
нуждаются в помощи персонального учителя в этой области. Некоторые могут
быть мнения, что личность может развить в себе внутренние способности,
душевные силы и духовное восприятие своими собственными попытками, и может
показаться несчастьем, что в такой жизненно важной области персональное
руководство является предположительно необходимым. Природа такого
руководства, однако, дает достаточно гарантий, что никто никаким образом не
попадет в какой-либо вид зависимости от кого-либо. Никто не ценит и не
почитает достоинство человека и уважение личности более высоко, чем
оккультный учитель. Инструктор мистического и антропософского движения
никогда не дает, что-либо кроме совета. Действительно, величайшие учителя в
этой области никогда не делали больше, чем давали совет и подсказку. То, в
какой мере, личность намеревается последовать такому совету, если вообще
намеревается, полностью предоставляется ей самой. Какую задачу личность
поставит перед своей душой и духом, предоставляется ей самой; соображение
свободы человека является чрезвычайно значительным со стороны учителя, чтобы
давать больше, чем совет и ориентир. Все, что может быть передано в
какой-либо манере в этой области, должно быть понято с такой оговоркой.
Другим важным пунктом является то, что основная часть обучения не
выражает себя в каких-либо особенных внешних формальностях, и не требует
никаких определенных внешних мероприятий. Такое обучение является скорее
совершенно интимным развитием человеческой души, а все значительные степени
развития, которые должны быть пройдены, происходят в самой внутренней
глубине существа. Именно здесь происходит преобразование в человеке, но
никто, даже самый близкий друг, не обязан заметить какую-либу разницу. Так в
уединении, спокойствии и одиночестве мистик воспитывает себя, чтобы
приобрести понимание душевного и духовного миров. Не может быть достаточно
подчеркнуто, что никто, посвящающий себя внутреннему духовному развитию не
нуждается изменить свою ежедневную деятельность в любом отношении, или
пренебрегать своими ежедневными обязанностями в любом смысле, или отнимать
время у них. Напротив, тот, кто придерживается мнения, что специальное
количество времени должно быть проведено для своего внутреннего обучения и
соответственно, пренебрегает своими обыденными обязанностями, а в своих
попытках проникнуть в духовные миры, становится анти-социальным, худшим
членом человеческого общества, скоро обнаружит, что такими средствами мало
что достигается.
Такое внутреннее обучение спокойно прогрессирует без недолжной
поспешности в совершенной внутренней уравновешенности. Я должен подчеркнуть
в этом месте, что никакие "сверх-специальные" правила или указания не даются
здесь, но скорее описания такого внутреннего пути развития. Направления,
когда им следуют, требуют одной вещи от ищущего, без которой высший личный
опыт не может быть никогда приобретен. Это -- выдержка. Тот кто не обладает
терпением и выдержкой, кто не может стойко продолжать снова и снова и
следовать с совершенным спокойствием внутренним правилам, которые
прикладываются здесь, как правило, вообще ничего не достигнет. Существует
одно редкое исключение, которое делает возможным успех без соответствия этим
правилам. Это случай, в котором индивидуальность далеко продвинулась на
своем пути эволюции, как человеческое существо. Ход развития, который
внутреннее обучение принимает, совершенно отличен и намного короче, в случае
индивидуальности, которая в предыдущих инкарнациях уже достигла определенной
степени ясновидения. Тот, кто дает соответствующие правила для внутреннего
развития скоро осознает такой факт и его единственной задачей будет тогда
устранение всех препятствий, блокирущих путь к просветлению.
Так как направления на пути к просветлению варьируются с каждым
индивидуумом, как правило, не советуется искать мистического развития без
личного руководства. Тот, кто устанавливает линии руководства, должен быть
близко знаком со своим учеником, не в обычном смысле слова, но в духовном
смысле. Так как оккультный учитель не нуждается знать что-либо о профессии
ученика, образе жизни, членах фамилии или жизненных опытах, он нуждается в
приобретении интимного знания его душевных и духовных условий и их уровня
развития. Это завело бы далеко в сторону сегодня, раскрывая пути и средства,
которыми оккультный учитель достигает такого знания. Они будут обсуждаться в
будущих лекциях по ясновидению.
Внутреннее развитие связано с несомненными определенными последствиями
для тех, кто поставил себя на такой путь, и они должны осознавать, что как
результат, несомненные определенные качества возникнут в их личности. Такие
качества являются симптомами и прямыми результатами уровня внутреннего
развития и требуют тщательного наблюдения. Оккультный учитель должен знать,
как интерпретировать такие симптомы так, чтобы обеспечить соответствующую
манеру прогресса внутреннего развития.
Развитие внутреннего человека является рождением на высшем уровне. Это
есть рождения души и духа, не в фигуральном, аллегорическом смысле, а как
факт, в буквальном смысле слова. Даже в этой области рождение является не
без последствий и оккультный учитель должен знать, как обращаться с ними.
Все это должно быть упомянуто заранее.
После начального ознакомления с некоторыми базовыми учениями
антропософии, таких как реинкарнация/перевоплощение и карма -- учения, что
человеческая душа уже была перевоплощена повторно в физическом теле и будет
продолжать возвращаться в будущих перевоплощениях и учения о карме или
вознаграждающем правосудии -- большинство людей спросят о том, как можно
постигнуть эти учения и как можно достичь понимания их на самих себе. Это
великий вопрос, который стоит перед каждым человеком. Существует одно
золотое правило, которому должно следовать, и которое приведет, возможно
кого-либо к желаемому постижению. Таким был общий опыт всех, кто честно
подвергнул себя упражнениям в этом вопросе. Не существует никого, кто не
может в наиболее легчайшей манере, вероятно приобрести такое постижение
реинкарнации и кармы. Имеется склонность, однако, сказать словами Гете:
"Хотя это легко, легкость -- тяжела". Это так, потому что немногие являются
теми, кто намерен призвать волевую силу, выдержку и терпение, необходимые
для достижения определенных условий души и духа, существенных для такого
постижения. Золотое правило есть следующее: "Живите вашу жизнь так, как если
реинкарнация и карма являлись истинами и они станут истинами внутри вас".
Кажется, как если бы это было достижимо некоторой формой само-внушения, но
это не тот случай. Мистический символ змеи, кусающей себя за собственный
хвост, является известным. Этот символ имеет несколько основательных
значений, но среди многих интерпретаций, которые он содержит, есть и та,
которая выражена здесь золотым правилом.
Очевидно, что предположение, присущее в этом золотом правиле отрицает
себя в том смысле как, в подобной манере, змея оборачивается вокруг себя.
Как должны мы это понимать? Если реинкарнация есть факт, то определенные
усилия, сделанные человеком, которые оказывают эффект на его душу не могут
быть тщетными, но должны стать позднее природой души. Одним из великих
законов человека, который должен быть интимно испытан на себе самом,
выражается в древнем индийском тексте: "Что ты думаешь сегодня, тем ты
будешь завтра". Тот, кто верит в реинкарнацию должен осознавать, что
качество, которое он развивает внутри себя, мысль, которую он запечатлевает
в себе, постоянно держа ее в своем уме, становится чем-то постоянным в его
душе, тем что будет возникнать постоянно снова. Следовательно, личность,
ищущая мистического развития, должна прежде всего избавиться от
определенных, прежде поддерживаемых наклонностей. Затем, новые наклонности
должны быть приобретены постоянным удержанием мысли в уме об этих
наклонностях, добродетелях или свойствах. Они должны быть так внедрены в
собственное существо, что личность становится способной изменить свою душу
собственной силой воли. Это должно быть испытано так же объективно, как
химикалий может быть проверен в эксперименте. Личность, которая никогда не
намеревается изменить свою душу, которая никогда не принимала изначальное
решение развить качества выдержки, постоянства и спокойного логического
мышления, или личность, которая приняла такие решения, но сдалась, поскольку
она не преуспела за неделю, месяц, год или десятилетие, никогда не определит
что-нибудь внутри себя об этих истинах.
Рассматривая карму, великий закон справедливого вознаграждения,
восприятие и понимание которого может быть приобретено, если жить жизнь, в
которой карма является фактом. Если несчатье или горе настигают вас,
старайтесь держать в уме мысль, что такое горе или случай не произошли бы по
какому-либо чудесному случаю, но должны быть первоисточник, первопричина для
них. Не нужно допытываться до первопричины. Только тот, кто ясновидчески
может обозреть карму, был бы способен действительно воспринять первоисточник
радостного события, горя или некоторого несчастного случая. Нужно обладать
настроением, определенным чувством, которому можно предать себя так, что
можно почувствовать как данное горе или радость могут иметь первопричину и,
в свою очередь, быть первопричиной будущих событий. Кто наполняет себя таким
настроением и смотрит на жизнь и на все, что случается, как если бы карма
была фактом, обнаружит, что собственное существование становится более
постигаемым для него. Тот, кто подавляет свой гнев, когда что-нибудь
раздражающее случается с ним, а вместо этого думает о том, что как камень
катится, когда его толкнут, так и суть раздражения должна возникнуть
благодаря некоторому неизбежному множеству законов вселенной, достигает
понимания кармы. Так же справедливо, как то, что вы проснетесь утром,
согласно обстоятельствам, и ваше здоровье не претерпит изменений, также
равно справедливо и то, что вы постигнете законы кармы, если вы обозреваете
жизнь в такой манере.
Таковы два требования для личности, желающей духовного обучения; ученик
должен обозревать жизнь таким образом. Однако он не должен придавать
требованиям мысленное настроение, как будто они являются евангелической
истиной. Напротив, он должен оставить их непредвзятыми - верны ли они
действительно или нет. Он не должен иметь ни сомнения, ни суеверия, потому
что оба они являются наихудшими препятствиями. Только личность, которая
обозревает жизнь так с непредвзятым умом, готова получить мистическое
указание.
Должен быть рассмотрен еще и третий аспект. Ни один оккультный учитель
никогда не будет инструктировать личность, которая наполнена суеверием или
общим предосуждением, или того, кто склонен к безрассудному суждению или к
иллюзии. Золотое правило, применяемое здесь, есть то, что прежде чем даже
предпринять первый шаг в направлении высшего обучения, личность должна
освободить себя от любого легкомысленного обдумывания или возможности
принятия иллюзии за реальность. Прежде всего, ищущий духовного просветления
должен быть личностью общего здравого смысла, которая только посвящает себя
дисциплинировнному мышлению или наблюению. Если личность склоняется к
предосуждению и суеверию в мире чувственной реальности, она скоро будет
подвержена корректировке самой чувственной реальностью. Если, однако
личность не думает логически, но пребывает в фантазиях, корректировка не
является такой простой. Следовательно существенно, чтобы личность держала
жизнь своих мыслей полностью в своих руках и была способной производить
строгий контроль над своими мыслями, прежде чем даже пытаться вторгаться в
душевные и духовные миры. Тот, кто легко склоняется к фантазиям, суевериям и
иллюзиям не подходит для вступления в обучение, необходимо предваряющее
духовное обучение. Было бы простым повторить, что кто-либо должен освободить
себя от фантазий, иллюзий и суеверий. Однако очень легко обмануть себя
здесь. Свобода от фантазий, иллюзий, предосуждений и суеверий приобретается
строгой само-дисциплиной. Такая свобода никому не дается легко. Должно быть
упомянуто, до какой степени большинство людей склонны к неясному,
легкомысленному мышлению и неспособны контролировать свою жизнь мыслей своей
собственной силой воли.
Обдумывая требования деяний каждодневной жизни, становится ясным, что
невозможно полностью освободить свой ум от внешних впечатлений. Чтобы
сделать это, становится необходимым, следовательно, выделить короткий период
времени каждый день. Такое короткое время, которое необходимо и которое не
конфликтует с какими-либо обязанностями, будет достаточно. Даже пяти минут,
или даже меньше, будет достаточно. Для такого короткого периода, человек
должен быть способным оторвать себя от всех чувственных впечатлений, от
того, что возникает в нем через глаза, уши и все органы осязаний. Для такого
короткого промежутка времени он должен стать слепым и глухим к своему
внешнему окружению. Все, что вторгается в нас из внешнего мира, объединяет
нас с чувственностью и обычным ежедневным миром. Все это должно умолкнуть и
полный внутрений покой должен занять его место. Когда такое внутреннее
безмолвие, такое отбрасывание всех чувственных впечатлений достигнуто, все
прошлые воспоминания чувственных впечатлений должны быть также прекращены.
Достаточно подумать на мгновение как полностью мы связаны с предметами
времени и пространства, со всем, что есть временно и преходяще.
Проанализируйте мысль, которая прошла через ваш ум мгновение назад и
посмотрите, не ассоциируется ли она с чем-нибудь из преходящей природы.
Такие мысли не имеют значения для внутреннего развития.
Так все мысли, которые соединяют нас с конечным и преходящим, должны
умолкнуть. Затем, когда такое безмолвие достигнуто в душе и на время все
наше окружение, будь то из эпохи, нации, расы или века в котором мы живем,
подчинено и устранено, душа начнет звучать из себя самой. Это не произойдет
сразу. Сначала душа должна быть подготовлена для такого состояния и
существуют средства и направления, которые вызовут такое звучание. Человек
должен предать себя мыслям, идеям и ощущениям, которые происходят не из
временного, но из вечного. Их содержание должно быть справедливым не только
для сегодня, вчера, века или завтра, но всегда. Такие мысли могут быть
найдены в различных религиозных книгах всех народов. Они присутствуют,
например в "Бхагават Гита" (Bhagavat Gita) -- гимне человеческого
совершенства. Также они есть в Старом и Новом Завете (Old and New
Testament), особенно в Евангелии святого Иоанна (Gospel of St.John), начиная
с тринадцатой главы. Опять же, эффективные мысли могут быть найдены в первых
четырех предложениях книги Мэйбел Коллинз "Свет на Пути" (Light on the Path,
by Mabel Collins), известной членам Теософского и Антропософского движений:
"Прежде, чем глаза увидят, они должны быть неспособны к слезам. Прежде,
чем ухо сможет слышать, оно должно потерять свою чувственность. Прежде, чем
голос сможет заговорить в присутствии Учителей, он должен лишиться силы
ранить. Прежде, чем душа сможет стоять в присутствии Учителей, ее стопы
должны быть омыты кровью сердца".
"Before the eyes can see, they must be incapable of tears. Before the
ear can hear, it must lost ist sensitiveness. Before the voice can speak in
the presence of the Masters it must have lost the power to wound. Before the
soul can stand in the presence of the Masters its feet must be washed in the
blood of the heart".
Эти четыре предложения, которые выгравированы во внутренних стенах
каждого храма посвящения/инициации, не являются зависимыми от времени и
пространства. Они не принадлежат отдельному человеку, отдельной семье. Они
не являются частью одного поколения или одного века, но они простираются
через всю эволюцию. Они были верными тысячи лет тому назад и будут верны
через тысячи лет в будущем. Они пробуждают дремлющие способности души;
позвольте им подняться из внутреннего пространства. Должно позволить таким
предложениям пробудиться и ожить во внутреннем существе самого себя. Нужно
позволить полной значимости таких предложений излучать во внутреннее
существо самого себя, должно предаться им полностью. Нужно научиться любить
такие предложения. Если личность верит, что понимает их, только тогда верный
момент наступает, чтобы позволить предложениям сияюще возникать снова и
снова в себе. Интеллектуальное понимание не важно; важна любовь к такой
духовной истине. Чем больше любовь к такой внутренней истине протекает через
нас, тем больше сила внутреннего взора вырастает в нас. Такие предложения
должны занимать нас не один день или два, но недели, месяцы и годы, пока
окончательно такие силы души пробудятся в нас. Тогда, наконец, наступит
определенный момент, когда наступит еще и другое просветление.
Тот, кто провозглашает духовные истины своими собственными
переживаниями, знаком с такой созерцательной внутренней жизнью. Великие
духовные истины, которые он провозглашает день за днем, являются частью
обширной духовной панорамой мира, которую он может обозреть с внутренней
силой своей души и духа. Он поворачивает свой взор в области души и духа. Он
отворачивает свой взгляд от земли к солнечным системам, чтобы исследовать
их. Такая внутренняя сила, однако, скоро бы иссякла, если не доставлять ей
новое питание каждый новый день. Такая тайна духовного исследователя в том,
что величественная панорама вселенной и человечества, которую он пропустил
через свою душу сотни и сотни раз, должна проходить через его душу каждое
утро снова. Опять же, здесь не важно, что он понимает ее всю, но важно, что
он учиться любить ее все больше и больше. Так он совершает божественное
почитание каждое утро, в течение которого он бросает в благоговении взгляд
на величественных Духов. Он учится исследовать целую панорамную картину за
несколько минут. Благодарность за данное его душе, наполняет его. Без
вступления на такой путь благоговения никто не достигает его в чистоте.
Существенно, что внешние выражения духовного исследователя формируеются из
этой чистоты. Только если это произошло, он во истину уполномочен говорить
об истинах мистицизма, истинах антропософии и духовной науки. Таким образом
действует духовный исследователь и так должен начинать каждый, то есть в
наипростейшей, элементарной манере, пока он не придет к постижению этих
учений.
Человеческая индивидуальность и индивидуальность космических существ
величественна, неэфемерно величественна. Ничего нельзя достигнуть в этой
области, не задействовав терпение, постоянство и любящую приверженность
космическим силам. Они, подобно электричеству во внешнем мире, являются
силами во внутреннем. Они являются не только моральными силами, но и силами
познания. Когда стремящийся к просветлению осваивается в позволении таким
истинам жить внутри своего существа некоторое время, если он принял их в
благодарности к тем, кто открыл их ему, тогда он достигнет наконец особого
состояния, которое рано или поздно становится доступным каждому, кто
позволяет покою и безмолвию дать плоды в своей душе. Это момент, когда душа
начинает звучать, когда его собственное внутреннее существо начинает
воспринимать великие, вечные истины. Затем, неожиданно, мир вокруг него
освещается в красках, никогда не виданных прежде. Нечто становится слышимым,
что он никогда не слышал прежде. Мир излучается в новом свете. Новые звуки и
слова станут слышны. Этот новый свет и излучение устремятся к нему из
душевной области, а новые звуки, которые он слышит, придут к нему из области
духа. Характеристикой душевного мира является то, что он "видим". Равно как
и характеристикой духовного мира является то, что он "слышим".
Если само-развитие ищется в этой области, тогда часть его возникнет
через подчинение и обозрение огромной суммы правил и направлений. Здесь я
мог только легко обозначить как нечто подобное этому возникает и
переживается. Такие индивидуальные правила должны быть старательно
выполнены, подобно тому, как химик должен взвесить и измерить самыми тонкими
инструментами мельчайшие субстанции, необходимые для химической смеси.
Описание правил, которые могут быть сделаны доступными публично, могут быть
найдены в моей книге "Как достичь познания высших миров". Эти правила
предоставляют особые инструкции для вступления на такой путь. Они также
требуют наибольшего старательного терпения и приверженности.
Правила, описанные в этой книге никогда не были сделаны доступными
публично в прежние времена, когда это должно было быть понятым, оккультные
инструкции преподавались только в оккультных школах. Такие инструкции все
еще продолжаются преподаваться в оккультных школах сегодня, потому что это
есть интимный процесс, который имеет место между двумя личностями. Поиск
указания по своему собственному усмотрению, слушая или читая специальные
правила в отрывочной форме в одном месте или другом, не является хорошим.
Все указания, которые можно получить из различных мест, а существуют
действительно магизины, рекламирующие такие инструкции, являются ни чем
иным, как фрагментами, вырванными из великой книги оккультного обучения.
Личность, которая применяет их, должна осознавать, что она оставляет себя
доступной определенным опасностям. Не является полезным быть ознакомленным с
предметами, которые относятся к действительному изменению души и наиболее
значительным аспектам душевной жизни, через коммерческие каналы. Методы
оккультного обучения, которые рекламируются ради денежной выгоды не только
бесполезны, но могут быть опасными в некоторых обстоятельствах. Это должно
быть сказано, потому что в этом настоящем веке так много такого рода вещей
противостоит человеку. Точнее, из-за того, что так много так называемых
оккультных методов массово вышло на сцену сегодня, стало необходимо
представить картину истины.
Правила, которые даны в книге "Как достичь познания высших миров"
происходят из древних традиций. Так как существенно, чтобы истина стала
известной, руководящие духи эволюции дали разрешение на публикацию этих
правил. Пока еще возможно опубликовать только определенное количество.
Остальное должно быть исключено, потому что наиболее важные правила могут
быть раскрыты только устно.
Что может быть найдено в книге "Как достичь познания высших миров",
отличается от других руководств тем, что это безопасно. Только те
руководящие линии раскрыты, которые не могут повредить личности, даже если
она не следует им с терпением и выдержкой. Они не нанесут вред, даже если
личность использует их неправильно. Это должно быть упомянуто, потому что
возник вопрос, почему и по какому праву множество эзотерических правил было
опубликовано.
С другой точки зрения, для того, чтобы пробудиться в душевном мире,
личность должна иметь органы восприятия для душевного мира, также как она
обладает органами восприятия для материльного мира. Как тело, которое
обладает глазами и ушами, так душа и дух должны обладать органами, чтобы
воспринимать излучения душевной области и окружения астрального мира.
Личность с опытом в такой области, которая является ясновидящей, может
действительно воспринять процесс развития таких органов души в человеке,
вовлеченном во внутреннее обучение. Они видимы в его ауре как облако света.
Аура духовно неразвитого человека кажется похожей на туманное
облако-подобное образование. Когда человек спит, его аура поднимается над
физическим телом, потому что астральное тело отделяется от него во время
сна. Аура выглядит как две закрученных спирали, подобных кольцам дыма. Они
вьются вокруг друг друга и исчезают в непрерывных спиралях в бесконечных
областях. Когда человек предпримет оккультное обучение, его аура становится
существенно более определенной. Бесконечные концы спиралей исчезают и оба
скрученных спиральных образования становятся ясно организованными. Они
становятся существенно определенными, компактными структурами. Определенные
органы возникают в ауре, которые называются чакрами в эзотерическом языке.
Они являются органами восприятия души. Их структура является нежной и чтобы
развиться, о них нужно заботится и оберегать. Ни при каких других
обстоятельствах они не могут развиваться. Тот, кто отходит от этого, никогда
не вкусит радости духовного восприятия. Человек должен подавить все
негативные впечатления и чувства в себе, чтобы развить эти духовные очи.
Чакры не могут возникнуть, если человек злится по любому поводу. Равновесие
должно быть сохранено, терпение должно практиковаться. Злость и гнев
препятствуют возникновению душевных очей; нервозность и поспешность не
позволяют им развиваться.
Далее, необходимо, чтобы человек избавился от нечто, что трудно
отбросить в сторону в нашей цивилизации, именно, порыв познать "что есть
нового". Это имеет огромное влияние на душевные органы. Если кто-либо не
может удерживать газетную новость достаточно прочно и расказывает новость
кому-либо еще, если кто-либо также не может удерживать, что он видел и
слышал для себя и не может подавить желание выпустить это дальше, его душа
никогда не достигнет какой-либо степени развития. Так же необходимо
приобрести вполне определенную манеру суждения о собратьях. Трудно достичь
некритическое отношение, но понимание должно занять место критицизма. Это
подавляет продвижение души, если вы конфронтируете с собратьями сразу же
своим собственным мнением. Мы должны выслушать других прежде всего, и такое
вслушивание является чрезвычайно эффективным средством для развития душевных
очей. Тот, кто достигает высшего уровня в этом направлении, обязан этим
тому, что выучил удерживаться от критики и осуждения кого-либо или
чего-либо. Как можем мы смотреть с пониманием в чье-либо существо? Мы должны
не осуждать, а понять личность преступника, понимать преступника и святого
одинаково хорошо. Необходимо уметь поставить себя на месте другого, всех и
каждого -- вот что подразумевается под высшим, оккультным "слушанием". Так
если человек приводит себя строгим само-контролем к состоянию не оценивать
своих собратьев или остальной мир соответственно личному суждению, мнению
или предрассудку, а вместо этого позволяет обоим работать над собой в
безмолвии, он имеет шанс приобрести оккультные силы. Каждый момент, в
который человек становится определенным сдерживаться от мышления недобрых
мыслей о своих собратьях является приобретенным моментом.
Мудрый может многому научиться у ребенка. Человек простого склада ума
может рассматривать высказывания мудрого в подобной манере, как лепет
ребенка, убежденного, что он превосходит ребенка и неосознающего
практичность мудрости. Только когда он научился слушать бормотание ребенка,
как если бы это было откровением, тогда он создал внутри себя силу, которая
проистекает из его души.
Никто не может ожидать, чтобы душевные очи открылись сразу. Человек,
который борется с яростью, гневом, любознательностью и другими негативными
качествами, прежде всего удаляет препятствия, которые стенами вздымаются
перед душой. Постоянно и снова такие усилия должны быть повторены.
Ясновидящий может оценить, в какой степени нежные душевные органы
проявляются. Когда высказывания человека потеряли свою крайность и стали
добрыми и преисполненными пониманием своих собратьев, духовный орган,
расположенный в пространстве гортани пробуждается. Однако требуется
длительная практика, прежде чем человек осознает это сам. Потребовались
миллионы лет для развития физического глаза в человеке от крошечных
булавочных отверстий и зачаточного образований линз до сложной структуры
глаза. Душевному оку не нужно так много времени. Требуется несколько месяцев
одному или более - другому человеку. Нужно иметь терпение. Момент, когда
нежные образования души впервые начинают воспринимать, приходит к каждому
рано или поздно. То есть, если человек продолжает упражняться и в частности
если он развивает определенные добродетели, которые иногда сами жизненные
трудности могут развить. Существуют три добродетели, в частности, которые
должны быть развиты, которые почти преобразуют человека в ясновидящего.
Только они должны практиковаться с необходимой интенсивностью и силой.
Таковы есть само-уверенность в паре с человечностью, само-контроль в паре с
мягкостью и присутствие ума в паре с приверженностью. Они являются великими
рычагами духовного развития. Три первых упомянутых добродетели, однако,
приведут к ужасным порокам, если они не дополнены тремя другими
добродетелями - человечностью, мягкостью и приверженностью.
Все они должны быть приняты в широком смысле. Они являются примерами
направлений, в которых духовный ученик должен следовать к трем уровням
духовного пробуждения. Три стадии духовного обучения называются
подготовление, просветление и посвящение. В течение первой стадии или
уровня, человеческое существо подготавливается таким образом, чтобы
позволить нежным образованиям души проявиться. На уровне просветления
человек приобретает средства для восприятия в душевной области, а через
посвящение он достигает способности выразить себя в духовной области. Что я
должен сказать сегодня может рассматриваться некоторыми очень трудным для
понимания, и хотя это действительно легко, здесь справедливо, что легкость
-- тяжела.
Каждый может вступить на духовный путь; он не закрыт ни для кого. Тайны
лежат в собственном внутреннем существе каждого человека. Только искреннее
внутреннее стремление требуется, а человек должен сделать попытку освободить
себя от оков, связывающих внутреннюю жизнь. Мы должны осознавать, что самые
величественные и грандиозные истины приходят к нам наиболее интимным путем.
Величайшие святые человечества не открывали великих истин иначе, чем путем,
описанным выше. Они нашли эти истины, потому что они нашли путь, ведущий в
их внутреннее существо и потому что они знали, что терпение и приверженность
необходимы для практики различных упражнений.
Так, когда человек достигает глубин своего существа, когда он
отворачивается от мыслей, которым он подвергается извне и вместо этого
поднимается к мыслям, принадлежащим вечности, он зажигает пламя внутри себя,
которое осветит душевные миры для него. Когда человек развивает внутри себя
качества уравновешенности, внутреннего покоя и мира, как и другие
добродетели, упомянутые выше, он вскармливает душу правильным питанием. Если
человек способен хранить молчание и высказывать только значительные,
величественные мысли, если он живет преисполненную любви жизнь и его жизнь
становится жизнью божественного благоговения, весь мир вокруг него начинает
"звучать". Это есть то, что Пифагор назвал "Музыкой сфер". Это ни в коей
мере не имелось ввиду символически, это есть реальность.
Здесь могли быть даны только намеки, которые указывают направление на
пути, ведущим к узким вратам. Каждый может достичь эти узкие врата, а тому
кто не испугается попыток и трудностей, врата будут открыты. Тогда он
обнаружит то, что все великие религиозные и философские идеологи
провозглашали: Одну Вечную Истину и Путь Жизни.
Last-modified: Sat, 10 Nov 2001 10:28:45 GMT