потому что она находилось на Астральном плане. Даже далее обратно во времени, мы придем к периоду, когда Душа была на Астральном плане, в Девакхане. В будущем, когда она очистит себя на Земле, Душа снова возвысится до этого Высшего плана. Ее путь ведет из Духовного, через Астральное, физическое и затем снова ввысь к Духу. Это кажется долгим развитием для человеческого существа, но все таки это покажется коротким в сравнении с другими Планетами. В течение таких периодов люди пройдут не только через физические трансформации, но также через Духовные и Астральные трансформации. Чтобы последовать за ними, необходимо, чтобы мы принадлежали Духовным мирам. Там Музыка Сфер может быть слышима, звуки, которые восходят и текут через Пространство в этот мир, Гармония Сфер, называемая оккультистами "трубными звуками Ангелов", будет звучать. Отсюда трубы на третьей Печати. Из Духовного мира приходят откровения, которые раскрывают себя людям, только если они продолжают прогрессировать; тогда будет открыта для них Книга с Семью Печатями. Эти Печати являются как раз теми, которые мы рассматриваем здесь, и они будут открыты. Следовательно вы найдете книгу в середине Печати, а внизу ее четыре стадии человечества, представленные четырьмя лошадьми, которые означают стадии человечества в их развитии назад во времени. Однако имеется еще и высшее Посвящение. Люди произошли из Высших Миров и возвысятся к ним снова. Тогда люди и Мир перестанут существовать в их современных формах. То, что теперь снаружи в Мире -- отдельные буквы, из которых составлен человек -- он снова примет в себя, а его форма станет идентичной с формой Мира. В более тривиальном теософском учении, говорится, что человек ищет Бога внутри самого себя. Однако те, кто нашел бы Бога, должны искать его в его Творениях, которые распространены в Мире. Ничто в Мире не является только материей, это есть иллюзия. В реальности, вся материя является выражением Духовности, посланием активности Бога. Люди, как бы, расширят свои существа, отождествляя себя все больше и больше с Миром; таким образом станет возможным представить их в форме Космоса, вместо формы человека. Это вы можете видеть в четвертой Печати с ее горой, морем и колоннами. То, что проходит как облака по Миру сегодня, раскроет свою материю так, что тело человека может быть сформировано из нее, а силы, которые сегодня находятся с Духами Солнца, будут в будущем обеспечивать людей тем, что разовьет их Духовные силы гораздо более высоким образом. Это есть силы Солнца, к которым стремятся люди. В противоположность растению, которое посылает свои, подобные голове, корни к центру Земли, человек поворачивает свою голову к Солнцу. Он окончательно объединит свою голову с Солнцем и получит Высшие силы. Это может быть видимо в четвертой Печати в лице Солнца, которое покоится на теле облаков, на горе и колоннах. В то будущее время, человеческое существо станет само-творящим. Как символ совершенного Творения, много цветных радуг окружают его. В Аппокалипсисе Святого Иоанна вы можете найти подобную Печать, в которой Книга расположена в середине облаков. Святой Иоанн говорит, что Посвященный должен проглотить эту Книгу. Здесь указано время, когда люди получат Мудрость не только внешне, но будут проникнуты ей так, как это есть сегодня в случае с кровью, когда они станут воплощением Мудрости. Время приблизится затем, в котором великие изменения произойдут в Космосе. Когда люди будут притянуты силой Солнца, Солнце еще раз снова будет объединена с Землей. Люди станут существами Солнца и через силу Солнца они будут способны проявлять Солнце. Отсюда -- женщина, носящая Солнце в пятой Печати. Человечество будет так продвинуто морально и этически, что все деструктивные силы, покоящиеся в низшей Природе человека будут преодолены. Это представлено животным с семью головами и десятью рогами. У подножия женщины Солнца находится Луна, которая содержит все основные субстанции, которые Земля не могла использовать, но которые не отвергнула. Все, в образе Магических сил, которые Луна все еще испускает на Землю сейчас, будет затем преодолено. Когда человек станет объединенным с Солнцем, он преодолеет Луну. Следующая Печать показывает нам, что человеческое существо, когда оно достигнет высшей Духовности, примет форму Михаила, пленящего зло в Мире, символизированного Драконом. Определенным образом мы видели, что как в начале так и в конце эволюции человека, существуют те же самые условия трансформаций. Мы видели их изображенных в человеке со стопами в расплавленном огне и с мечом, выступающем из его рта. В символизме глубокой значимости, Существо всего Мира теперь открывается нам в символе Святого Граля (Holy Grail). Позвольте мне представить эту Печать перед вашими глазами. Оккультист, который ознакомил себя с нашим Миром знает, что Пространство в физическом мире не просто пустота, но нечто совсем иное. Пространство является источником из которого все существа, так сказать, кристаллизовались. Представьте в форме куба прозрачный стекляный сосуд, наполненный водой. Теперь представьте, что определенные холодные потоки, проводятся через эту воду так, что она замораживается в самых разнообразных формах в лед. Это даст вам идею Творения Мира, Пространства и Божественного творящего Слова, высказанного в нем. Оккультист представляет такое Пространство, в котором Божественное творящее Слово было высказано в нем, как куб чистой воды. Внутри этого Пространства развиваются различные существа. Одно, наиболее близко находящееся к нам, может быть охарактеризовано как следующее. Куб имеет три перпендикулярные направления, три оси, длину, высоту и ширину. В этом представлены три измерения в Пространстве. Теперь представьте противо-измерения к этим трем внешним измерениям физического мира. Вы можете визуализировать это представив, что некто, двигается в одном направлении и коллидирует, сталкивается с кем-нибудь еще, идущим в другом направлении. Подобно, существует противо-измерение для каждого измерения Пространства, так что всего мы имеем шесть противо-направлений. Эти противо-направления представляют основные начала высших членов человека. Физическое тело, кристаллизованное из Пространства является наинизшим. Духовное, Высшее является противоположным противо-измерением. В их развитии такие противо-измерения сначала формируют себя в существо, которое наилучшим образом описано, если мы позволим им проистекать в мир страстей, чувственных желаний и инстинктов. Это есть сначала. Позднее, оно становится чем-то еще. Оно становится более очищенным -- мы видели до каких Высот -- но оно происходит из низших импульсов, которые символизируются змеей. Процесс очищения символизируется противо-измерениями, сходящимися в двух змей, расположенных друг против друга. По мере очищения человечества, оно восходит через то, что может быть названо Спиралью Мира. Очищенное тело змеи, эта Спираль Мира имеет глубокое значение. Следующий пример даст вам идею этого. Современная астрономия опирается на два постулата Коперника, однако третий постулат не учитывается. Коперник сказал, что Солнце также движется. Оно движется по Спирале так, что Земля, следующая за Солнцем, двигается по сложной кривой. То же самое справедливо для Луны, которая вращается вокруг Земли. Такие движения являются гораздо более сложными, чем это предполагается в элементарной астрономии. Вы видите здесь как Спираль имеет значение для Небесных тел, а они описывают форму, с которой однажды люди отождествят себя. В то время сила воспроизведения человека будет очищена и его гортань станет органом воспроизведения. То, что человеческое существо будет иметь развитым как очищенное тело змеи, не будет более действовать вверх, но сверху вниз. Трансформированная гортань станет чашей, известной как Святой Граль. Даже если одна змея будет очищена, то также будет и другая, которая связана с этим органом воспроизведения. Она станет сущностью силы Мира и сущностью великого Космоса. Такой Дух Мира в своей сути представлен голубем, находящимся напротив Святого Граля. Здесь он символизирует Духовную плодотворность, которая будет действовать из Космоса, когда люди отождествят себя с Космосом. Совершенная креативность такого процесса представлена радугой. Это есть всеобъемлющая Печать Святого Граля. Все в целом дает ощущение связи между Миром и людьми великолепным образом, как сумма значений других Печатей. Тайна Мира обнаруживается здесь как круговая надпись на внешнем крае Печати, которая показывает, как люди вначале рождаются от изначальных сил Мира. Любой, кто смотрит назад, видит, что он прошел через процесс с начала времен, что он идет через Духовность сегодня, когда он возрождается снова от обновленных сил сознания. Это выражено в Розовом Кресте (Rose Cross) "E. D. N. -- Ex Deo Nascimur -- Из Бога Рожденный". Мы видели, что внутри проявленного Мира, другое добавляется к Жизни, то есть смерть. То, что он находит Жизнь снова в такой смерти, человек должен найти смерть чувств в изначальном источнике всего, что живет. Это есть центр всего развития Космоса, потому что мы должны пережить смерть для того, чтобы приобрести сознание. Мы будем способны преодолеть смерть, когда мы обнаружим ее значение в Мистерии Спасителя. Так же, как мы рождены из Бога, так же в свете эзотерической мудрости, мы умираем во Христе "I. C. M. -- In Christo Morimur -- Во Христе Умерший". Так как дуальность раскрывается всегда, когда что-либо проявляет себя, с чем третий член должен объединиться, человек, который преодолел смерть отождествит себя с Духом, который пронизывает Мир, что символизированно голубем. Он восстанет из смерти и снова будет жить в Духе "P. S. S. R. -- Per Spiritum Sanctum Reviviscimus -- В Духе Святом Возрожденный". Здесь находится теософский Розовый Крест. Он излучается в те времена, в которые религия и наука будут помирены. Вы можете видеть, как целый Мир представляет себя в этих Печатях, а в силу того, что Маги и Посвященные вложили целый Космос в них, они содержат могущественную силу. Вы можете постоянно возвращаться к этим Печатям и вы найдете, что медитируя на них, они откроют бесконечную Мудрость. Они могут иметь мощное влияние на Душу, потому что они были созданы из Тайн Космоса. Повесьте их в комнате, где такие вещи обсуждаются, как мы делаем это здесь, обсуждения, в которых человек возвышает себя до Святых Мистерий Мира, и они проявят себя оживляющими и освящающими в высшей степени, хотя люди часто не будут осознавать их эффект. В силу того, что они обладают таким значением они, однако, не должны быть злоупотреблены или профанированы, осквернены. Как это ни может показаться странным, но когда Печати повешены в комнате, в которой никогда не говорится ничего Духовного, в которой произносятся только тривиальные слова, их эффект может вызвать физическое заболевание. Тривиально, как это может звучать, но они разрушат пищеварение. То, что рождено из Духовного, принадлежит Духовному и не должно профанироваться, оскверняться. Это показано здесь самим таким эффектом. Знаки Духовных вещей принадлежат тому месту, где Духовные вещи провозглашаются и достигают эффективности.  * Рождество. Размышление из Жизнемудрости (Vitaesophia) *  Берлин, 13 Декабря 1907г. GA 101 Теософия, верно и глубоко понятая, будет все больше и больше вводить человека в непосредственную жизнь, к которой он не приближается - как обычно думают - благодаря материалистическому образу мыслей, а от которой он благодаря ему отчуждается. Это положение часто высказывалось здесь и в других местах, при том или ином случае, чтобы охарактеризовать миссию теософского движения. Но современный человек вряд ли встретит его очень сочувственно; ибо многочисленнные наши современники ведь держатся мнения, что действительную жизнь - то, что они называют "жизнью", - нужно искать в чем-то совсем ином, а не в том, что может дать теософия; и они, конечно, думают также, что теософия меньше всего может быть призвана привести человека к деятельной, практической жизни. Но она это все-таки сделает. Она сделает это в малом - сделает и в самом великом! Теософия будет в состоянии - если те, кто занимаются общественными или иными делами, будут проникнуты ею, - разрешить все великие вопросы современности таким образом, каким они должны быть разрешены, чтобы человечество получило возможность жить полной жизнью. Все многочисленнные искажения, все нездоровые условия нашего времени, все, что называют "вопросами современности", все, что теперь, с той или иной точки зрения, пробуют разрешить дилетантски, все это сможет быть плодотворно использовано, если наши современники соблаговолят проникнуться теософской истиной. - Однако это не должно нас теперь особенно занимать; этого надо было только коснуться. Сегодня теософия должна занимать нас больше со стороны чувства и ощущения. Перед нашей душой должна скорее предстать мысль о том, как при более глубоком, исполненном чувства, восприятия жизни человеку как раз в такие дни, как сейчас, наше существование должно казаться особенно отвлеченным, пустынным, рассудочным и логическим. В такие дни, когда наступает один из великих праздников Рождества, Пасхи и Духова Дня, - мы видим, как люди еще продолжают удерживать внешние формы, некоторые внешние обычаи этих праздников. Но очень мало остается того, что живо чувствовали в такие дни в своей душе наши предки. Того глубокого, пронизывающего душу потока чувств, который испытывали наши предки относительно связи человека со всем космосом и с его божественной подосновой. Эти чувства особенно оживали в такие праздники. Ибо эти праздники были чем-то реальным для души. Она ощущала в эти дни иначе, чем в продолжение остальных частей года. Теперешний человек не имеет никакого предстваления о том, что проходило через души в те древние времена, когда с приближением конца года все короче становились дни и праздновалось Рождество Иисуса Христа; или - Воскресение Христа, когда покров снегов понемногу исчезал с земли и то, что земля скрывала под ним, выступало опять на поверхность. Наша жизнь только по видимости конкретна. В действительности, чувствования наших современников сделались отвлеченны, рассудочны, пусты. Люди идут по улицам и чувствуют от праздника Рождества обычно не больше того, как что это праздник подарков; а то что они чувствуют еще сверх этого, стоит лишь в незначительной связи с теми глубокими ощущениями, которые в такие дни пронизывали наших предков. Человек потерял связь с жизнью. Снова достигнуть этой эпохи в жизни чувства - вот миссия теософии. Кто занимается лишь понятиями и идеями - а это и называют обычно теософским мировоззрением, - тот понял из теософии лишь очень малую долю. Ее понял лишь тот, кто знает, что весь мир чувств и ощущений человека должен будет стать иным, когда теософия вживется в сердца и души; и то, что на короткое время стало отвлеченным, значение чего на короткое время было забыто, глубокий смысл наших праздников, встанет снова живым перед душой, когда это тесное внутреннее отношение ко всему окружающему миру снова охватит человека так, как оно может охватать его благодаря теософскому мировоззрению. Уже не раз в подобном случае нас занимал более глубокий смысл праздника Рождества. Сегодня он должен занять нас еще с новой стороны. Сегодня это должно произойти так, что мы сначала уясним себе, как влияют теософские мысли и идеи на наш мир ощущений, как они фактически сделают человека чем-то совсем иным, нежели он есть теперь; чем-то, благодаря чему он снова узнает, что значит - ощущать непосредственно биение пульса духовной жизни в природе, действительно чувствовать теплоту, проходящую через мир и одушевляющую всех существ. Когда теперь человек смотрит на звездное небо, то, благодаря отвлеченной астрономии, оно заполнено для него отвлеченными, вещественными мировыми шарами. Эти мировые шары снова явятся человеку как тела некой души и некого духа; пространство снова одушевится и одухотворится для него. Он ощутит весь космос - с той же теплотой, с какой ощущает он на груди друга; но только дух космоса ощутит он, конечно, величественней и грандиозней. Нам известно, что такую душу, какую мы знаем в человеке, - душу индивидуальную, обитающую, так сказать, в отдельном теле, - можно искать только в человеке. У других окружающих нас существ должны мы искать душу иным образом и в иной форме. Животные, живущие вокруг нас, также одушевлены; однако мы напрасно стали бы искать их душу здесь, на физическо плане. "Я" животных, которое мы называем "групповым Я", надо искать на астральном плане, и целые группы родственных животных - львы, тигры, кошки, - все отдельные группы родственных форм имеют одну общую душу, одно общее Я. Пространственная разделенность здесь на Земле не имеет в этом смысле никакого значения. Будет ли один лев здесь, в зверинце, а другой в Африке, это безразлично; все львы принадлежат вместе к тому самому Я, которое духовный исследователь может найти на астральном плане. Там эти групповые Я суть замкнутые в себе личности; и как ваша личность является замкнутой в себе здесь на физическом плане, так и групповое Я является замкнутой в себе личностью на плане астральном. Как ваши десять пальцев принадлежат к вашей замкнутой личности, так и все львы принадлежат к групповому Я львов; и если бы мы могли ознакомиться с отдельными групповыми Я на астральном плане, мы нашли бы, что наиболее выдающееся свойство групповых Я есть мудрость, - как бы мало ни казались нам на Земле мудрыми отдельные животные. По здешним качествам отдельных животных никто не вправе заключать о свойствах группового Я животной личности на астальном плане. Как ваши десять пальцеы не являют свойств индивидуального Я, так и отдельное животное не являет свойств группового Я. - Мудро действуют эти групповые Я, и мудрее, чем вы можете подумать, эти отдельные души животных; и все знакомые вам здесь отправления животных обусловливаются групповыми Я. - В нашей атмосфере, в окружности нашей Земли, живут они; их можно найти вокруг нас. - Когда вы наблюдаете полет птиц, как они при приближении осени тянутся с северо-востока на юго-запад, и при приближении весны опять возвращаются на родину с юго-запада на северо-восток, и когда вы спрашиваете себя: кто мудро направляет этот полет птиц? - то, как оккультный исследователь, в поисках отдельных распорядителей и управителей, вы придете к групповому Я отдельных пород или видов. Во всем животном населении живет астральное Я, которое для астрального плана есть такое же Я, каким здесь является человеческое, - но только более, гораздо более мудрое Я. Гораздо более умными Я, чем здешние физические люди, являются там, на астральном плане, замкнутые групповые личности, имеющие свои отдельные члены здесь, на физическом плане, и все, что мудро устроено у отдельных животных, есть откровение мудрости групповых Я животных. Мы будем иначе проходить через мир, если будем знать, что мы на каждом шагу проходим сквозь существ, деяния которых мы видим. Если мы взглянем на растительное царство, то Я этого царства пребывает в еще более высоком мире, чем тот, в котором находятся групповые Я животных; в духовном мире, или Девахане, пребывает Я растений, и, в сущности, их очень немного, этих Я растений; ибо все эти Я растений обнимают много, очень много отдельных растений, существующих здесь на Земле, - много родов их. И если бы мы стали искать место, где могли бы найти эти Я растений, найти пространственно, мы пришли бы к центру Земли. Все Я растений находятся вместе в центре Земли. Это было бы примитивным представление о духе этих Я, если бы мы спросили: как же умещаются там все эти различные Я? В духовном все проникает друг друга. Кто этого не понимает, тот может прийти к взгляду, изложенному в одной книге, особенно рекомендуемой теперь теософам, - книге, хотя и говорящей о духовных мирах, но говорящей о них так, что в ней ставится вопрос: если бы на протяжении тысячи лет жило тридцать миллиардов людей, души которых должны были бы теперь находиться в окружности Земли, то этих душ должно было набраться там такое множество, что не хватило бы для всех места в окружности Земли. Это - благонамеренная книга, но зато она необычайно тривиальна ("Неведомые силы" Фламмариона). В центре Земли должны мы искать Я растений, обо сама Земля, как планета, есть целый организм; и подобно тому как волосы на вашем организме, так и растения суть части на организме Земли; и растения, которые суть части на организме нашей Земли, суть сами по себе не независимые существа, а члены земного организма. Страдание и радость у растений есть страдание и радость организма Земли; нам надо только вспомнить, что было сказано несколько недель тому назад относительно страдания и радости в растительном мире. Кто способен наблюдать эти вещи, тот знает, что если поранить растение - поскольку это касается его надземных частей, - то это поранение не связано с ощущением боли для нашего земного организма. Оно доставляет Земле чувство довольства. Это бывает похоже на то, как когда теленок сосет вымя матери, что также сопряжено с чувством наслаждения. Ибо те части растений, которые вырастают из земли, - хотя бы они были тверды, - эту вырастающую из земли зелень для земного организма можно сравнить с молоком организма животного; и когда осенью косец срезает косою стебли, это не отвлеченный только процесс для тех, кто умеет углублять теософские идеи до ощущений души; но взмах косы сопровождается дуновением наслаждения, проходящим по ниве, и вся косьба хлеба заливает поле чувствами радости. Так научаемся мы чувствовать вместе с организмом Земли, как умеем мы чувствовать на груди друга. И знакомимся с болью Земли, когда, вырывая растение с корнем, мы знаем, что Земля ощущает боль. Для Земли это боль - когда мы вырываем растение с корнем. Уже было сказано, , , , . . , , , . , . , обтесывает камни, то и это не остается для нас чем-то отвлеченным, если мы углубим теософские идеи до чувств души. Мы видим тогда не только то, как от скалы отлетают осколки, - и даже когда взрывают скалу, то и это не остается для нас чем-то отвлеченным. Но мы научаемся чувствовать вместе с природой то, что чувствует там, вне нас, одушевленная, одухотворенная природа. И когда мы стоим перед стаканом воды, и бросаем в воду щепотку соли или кусочек сахара, и видим, как соль или сахар растворяются, то и это сопровождается известным чувством; здесь также есть душа; и если мы хотим узнать, какая душа заключена здесь, то не должны применять обычных аналогий. Ибо легко можно подумать, что когда каменотес отбивает камни, то причиняет природе боль; но происходит как раз обратное. То, что в царстве камня называется раздроблением, доставляет природе величайшую радость, чувство внутреннего довольства; чувство внутреннего довольства бывает и тогда, когда мы растворяем в воде кусочек сахара или соли. При этом воду пронизывает чувство довольства растворяющихся миниральных тел. - Иначе бывает в других случаях. Вспомним давно прошедшие времена Земли, те времена, когда она была огненно-жидким телом и когда все металлы и минералы в нашей Земле были растворены. Такой Земля не могла бы остаться; ибо она должна была стать ареной, на которой мы живем, твердой ареной, на которой мы можем двигаться. Металлы и минералы должны были затвердеть из жидкой стихии; твердыми должны были они стать, должны были стянуться воедино. То, что было растворено в жидкой стихии, должно было сплотиться воедино, кристаллизоваться; процесс, сходный с тем, который происходит в стакане воды, где вы растворили соль. Остудите воду, и тогда вы увидите кристаллы соли, выделившиеся из воды как твердые тела. - Если вы проследите сопровождающие это чувства, то это будут чувства боли в кажущемся мертвом царстве камней. Всякое видимое разрушение и раздробление этого царства камней является для Земли наслаждением; всякое уплотнение, всякое затвердение, всякая кристализация сопровождается болью, - и с болью произошло образование всех камней, всех твердых минералов земного шара, по которому мы ступаем. Более или менее так произошло и при затвердении окружности нашей Земли. Если мы обратимся к будущему нашего земного развития, то мы должны его себе представить таким образом, что все твердое будет делаться все более и более жидким, будет растворяться. Земля будет проходить через превращение в то, что мы называем "астральной землей", пока материя Земли не сделается все более и более тонкой; так что в первую половину нашего процесса образования земли мы должны рассматривать минеральные составные части как нечто, с болью и страданием, слагающееся в твердую арену для нашего обитания; к концу же земного становления пронизывается все более чувством блаженного довольства, - и вся Земля окунется в чувство довольства, когда она превратится в небесную планету, которая будет пребывать в мире астрально. Когда посвященные говорят об этих вещах, они высказывают всегда в своих положениях глубокие тайны. Они высказывают такие тайны, что утверждения их нужно даже понимать многообразно, ибо в них заключено много смысла. Павел, который был посвященным, произносил такие положения, в которых всегда заключен многократный смысл. Чем дальше мы сами продвинемся в понимании космоса или духовных миров, тем все глубже покажутся нам подобные изречения Павла. Павел знал, что отвердение земных тел сопровождалось болью и что они воздыхают о своем растворении, о том, чтобы стать более духовными, небесными. "Вся тварь совокупно стенает, ожидая усыновления" (Рим.8: 22,23). Эти страдания, при которых твердые минералы преобразовались в то, на чем мы стоим и ходим, - их разумеет посвященный Павел в этих глубоких словах. - Пока теософия остается для нас только системой мышления, до тех пор мы не понимаем ее правильно. Но в том и состоит ее особенность, что идеи ее превращаются в чувства и что мы становимся другими людьми, когда шаг за шагом - все, что мы видим вне нас - научаемся чувствовать и ощущать! - Это разумели те, которые действительно кое-что знали из христианского эзотерического учения. Вплоть до 18 века можете вы проследить христианских писателей, у которых еще было ощущение ко всему живому в природе, ко всей радости и страданию. Поэтому и говорят они нам в своих писаниях такие слова, которые теперь для людей являются просто словами, - или, самое большее, аллегориями и образами, - между тем как их нужно понимать как действительность: "Вы не должны только думать о природе, вы должны ее ощущать, и знать ее вкус, и чувствовать ее!". Это и разумели они: чтобы, когда косец срезает стебли, мы испытывали вкус, ощущали чувства, которые проходят по ниве. И когда мы видим, как рабочий в каменоломне отбивает камни, то чтобы мы вместе с природой ощущали довольство; и когда мы видим, что там, где река впадает в море, отлагается земля, то чтобы научились ощущать, как вместе с отлагающейся землею отлагается там в то же время и чувство боли. Насквозь одушевленной становится для нас, таким образом, природа. Так душа человека в процессе жизни вырастает из своей тесноты. Чувство проливается в окружающий мир. Таким образом, мы мало-помалу становимся едины со всей окружающей природой. И когда мы мало-помалу становимся, таким образом, едины со всей окружающей природой, тогда и более великие события мы начинаем чувствовать также в их духовности, в их душевности. Мы чувствуем, когда весною все длиннее становятся дни, когда все больше света проливается на нашу Землю, когда из таинственных глубин земли прорастают растения, схороненные внутри земли в виде семян, и когда все опять покрывается зеленью, - мы чувствуем тогда, как не только вырывается из земли то, что мы видим, - пробивающаяся зелень, - мы чувствуем, что при этом происходит также и нечто душевное. И когда к зиме дни становятся короче, все меньше света падает на нашу Землю, растения снова уходят вглубь, зелень изменяется, - тогда чувствуем мы нечто сходное с тем, что мы испытываем и сами, когда вечером, утомленные, отходим ко сну. Подобное же чувствуем мы и весной: когда природа просыпается, то это выражение является для нас не просто аллегорией, но истинной действительностью. И мы чувствуем изменение природы - изменение души и духа природы. Мы чувствуем, как, начиная с середины лета, все идет назад, как душа нашей Земли склоняется к своему состоянию сна. Но когда вечером человек отходит ко сну, перед нами совершается тот живой процесс, который мы так часто описывали: постепенно выделяется из человека астральное тело вместе с Я; оно становится свободным и витает, так сказать, в своем собственном, своем исконно-собственнном мире; и если бы человек, в теперешнем состоянии развития человечества, мог то, что он будет некогда мочь, то в момент выделения астрального тела из тела эфирного и физического в нас вспыхивало бы духовное сознание; вокрук тела шла бы духовная работа и был бы духовный мир; человек просто поднимался бы из своего физического тела и вступал в иную форму бытия. Он это и делает - но только он ничего не знает об этом в своем теперешнем состоянии развития. - Это же происходит и с нашей Землей. Астральное тело нашей земной окружности проходит в течение года через превращения; на обоих полушариях Земли превращения различны; но это для нас сейчас не имеет значения. Когда из земли прорастают растения, и вообще жизнь, астральное тело нашей Земли бывает занято природным бытием Земли. Это оно вызывает рост растений; это им обусловлено все, что происходит на Земле в смысле жизни и развития растений. А осенью, когда своего рода сон находит на Землю, это астральное тело Земли переходит к своей духовной работе. Те, кто живо ощущают этот процесс, происходящий с Землей, знают, что во время высокого стояния Солнца - от весны и вплоть до осени - они должны во всем, что растет и зреет, видеть непосредственно внешнее откровение духа Земли. А затем, когда наступает осень, они стоят непосредственно перед уже значительно высвободившимся астральным телом Земли; и когда дни всего короче, т.е. когда внешняя физическая жизнь более всего приближается ко сну, тогда пробуждается духовная жизнь. Что же такое эта "духовная жизнь Земли"? Этот "дух Земли" определил себя сам как такового духа Земли, когда он сказал: "Кто ест мой хлеб, попирает меня ногами", - и далее, когда он указал на то, что производит земля как твердую пищу для людей, и сказал: "Это есть тело мое", - и когда он указал на то, что течет, как сок, во всем живом, и сказал: "Это есть кровь моя". Тогда этими двумя изречениями обозначил он самое Землю как свой организм. Все это было иначе в дохристианское время, и все это стало иным в христианское время. Ибо таким, как оно является в христианское время, это сделалось лишь в определенный момент земного развития. - Во время коротких дней, когда совершались священные мистерии древности, посвящаемые обращались всем своим душевным существом к Солнцу; и в "глубокую полночь" приблизительно того дня, который известен нам как день Рождества, давалась посвящаемым в священных мистериях возможность видеть Солнце в час полночи. Ибо тогда в них вызывалось ясновидение. Современный человек не может в полночь видеть Солнце, ибо оно находится по ту сторону Земли; для ясновидящего же физическая Земля не является препятствием к видению Солнца. Он видит Солнце в его духовной сущности. И когда ясновидящие видели в священных мистериях Солнце в час полночи, они видели вождя Солнца - Христа. Ибо Он был для тех, кто должен был вступить в общение с Ним, - в то время именно еще только на Солнце. Когда на Голгофе пролилась кровь из ран, это было для всего земного развития событием, полным глубокого значения. Никто не понимает этого события, если он не в состоянии понять, что христианство покоится на мистическом факте. Если бы кто-нибудь ясновидящим взором с отдаленной планеты мог проследить на протяжени тысячелетий развитие Земли, он увидел бы не только физическое тело Земли, но и ее астральное тело; и это астральное тело Земли в течение тысячелетий являло бы определенные сияния, определенные цвета и определенные формы. В одно мгновение все это изменилось. Появились иные формы, засветились иные сияния и иные цвета, - и это было то мгновение, когда на Голгофе пролилась из ран Спасителя кровь. Это было не только человеческим, но и космическим событием. Благодаря этому Я Христа, которе иначе можно было искать только на Солнце, перешло на Землю. Оно связало себя с Землею, и в духе Земли находим мы Я Христа, Я Солнца; и посвященный может видеть солнечного духа, - которого в священных мистериях древности искал он в Рождественскую полночь на Солнце, - теперь, в новое время, он может видеть его в самом Христе, как в духе центра Земли. Христианское сознание - не сознание обыкновенного христианина, но сознание христианского посвященного, - заключается в чувстве живой связи его с духом Христа. Вот процесс, который совершается ежегодно, когда дни становятся короче и природная Земля погружается в свой сон. Тогда этот процесс бывает таков, что мы можем вступить в непосредственную связь с духом Земли. Поэтому обычай относить рождение Спасителя ко времени самых коротких дней и самых долгих ночей возник не по произволу, а из самого принципа посвящения, и мы видим, что нечто бесконечно значительное и духовное связано с укорочением дней и удлинением ночей, и чувствуем также, что в этом событии есть душа, и притом высочайшая душа, какую мы можем почувствовать в земном развитии. Не учение или систему мыслей ощущали первые христиане, когда они произносили имя Христа. Им показалось бы совершенно невозможным называть кого-нибудь христианином, основываясь только на словах, произнесенных Иисусом Христом в качестве христианского учения. Никому не пришло бы на ум отрицать, что слова эти можно найти и в других религиозных исповеданиях, и никому не пришло бы на ум посмотреть на это как на что-то особенное. Только теперь в образованных кругах полагают особую ценность в том, что учение Иисуса Христа согласуется с другими религиозными исповеданиями. Это верно: вряд ли можно найти в нем хотя бы одно положение, которое не было бы высказано раньше в других учениях; но дело не в этом. Не через одно только учение связан христианин с Христом; и христианин не тот, кто верит в слова, но тот, кто верит в Дух Христа. Чтобы быть христианином, надо иметь чувство связи с фактически ходящим по земле Христом. Признавать только учение Христа - это не значит проповедовать христианство. "Проповедовать христианство" значит видеть в Христе Духа, которого мы только что охарактериховали как вождя Солнца и который в то мгновение, когда на Голгофе из ран пролилась кровь, перенес свою работу на Землю и через это вовлек Землю в работу Солнца. Поэтому те, которые были первыми провозвестниками христианства, меньше всего чувствовали себя вынужденными возвещать одни только слова; напротив, они полагали величайшее значение в возвещении самой личности Иисуса Христа: "Мы видели Его, когда Он был с нами на священной горе!". То, что Он был там, - то, что они видели Его, этому придавали они значение. "Мы влагали наши персты в Его раны!". Что они прикасались к Нему, вот чему они придавали значение. От этого исторического события исходит все грядущее человеческое развитие на нашей Земле. - Это чувствовали тогда; поэтому ученики говорили: "Мы придаем великое значение тому, что были с Ним на горе; и мы воспринимаем также, как нечто великое, и то, что исполнилось на Нем слово пророков, проистекавшее из самой истины и мудрости". Исполнилось то, что пророки знали заранее. Тогда под "пророками" разумели посвященных, которые могли предсказать Христа, так как они видели Его в древних мистериях в час Рождественской полночи. Как исполнение того, что всегда было ведомо, выставляют первые ученики Христа события Голгофы, и великий переворот происходит в чувствах ведающих. Если мы обратимся ко временам дохристианским и все дальше углубимся в эти времена, то мы все больше будет находить, что всякая любовь была связана с узами родства. Еще у иудейского народа, из которого вышел сам Христос, видим мы любовь основанной только на кровном родстве, - мы видим, что любят друг друга те, в ком течет общая кровь; и раньше тоже всегда было так, что любовь зиждилась на природной основе общности крови. Духовная любовь, независимая от крови и плоти, вступила на Землю только с Христом; и в будущем она будет зависеть от исполнения слов: "Кто не оставит мать и отца, братьев и сестер, жену и детей, тот не может быть Моим учеником". - Кто будет ставить любовь в зависимость от природной основы, от крови, тот в этом смысле не христианин. Духовная любовь, которая, как великий братский союз, проникнет человечество, явится плодом христианства. Зато через христианство человек научается также и величайшей свободе, величайшей внутренней замкнутости. Еще псалмопевец сказал: "Я вспоминаю старые дни и размышляю о древних временах!". Это было постоянным ощущением в древние времена, это обращение взора к предкам; люди чувствовали, что кровь предков еще течет в их собственных жилах, и чувствовали свое Я связанным с Я предков. Еще в древнем иудейском народе, когда хотели глубоко почувствовать это, произносили имя "Авраам", - ибо тогда чувствовали себя внутри общего потока крови, который струился от Авраама, - и когда иудей хотел выразить самое высокое для себя, он говорил: "Я и Авраам - одно". И его душа - это имеет глубокое скрытое основание - после смерти тела возвращалась в лоно Авраама; это имеет очень, очень глубокое скрытое основание. Тогда еще не было той самостоятельности, которая вступила в сознание человека через Иисуса Христа. Через Иисуса Христа вошло в человека сознательное познание: "Я есмь". - Но одного еще не чувствовали тогда: полной божественности самого внутреннего, божественного существа человека. "Я есмь", это они чувствовали, - но они приводили это в связь с предками; они чувствовали это в общей крови, которая струилась в них со времен Авраама. Тогда пришел Иисус Христос и принес сознание, что в человеке есть нечто гораздо более старшее, гораздо более самостоятельное, - что это "Я есмь" есть не только то, что живет как общее в народе, но и то, что живет в отдельной личности, - что поэтому и любовь должна обращаться из самой себя на отдельную личность. Я, которое ныне заключено в вас, замкнутое снаружи, оно ищет духовной любви вовне. Не с отцом, который был в Аврааме, чувствует себя единым это Я, но с духовным Отцом мира: "Я и Отец - одно". Но есть еще более глубокое изречение, еще более проливающее света, чем: "Я и Отец - одно", - хотя это и наиболее важное; это то, которым Христос выяснил людям, что они вовсе еще не достигают глубочайшего, когда говорят: "Я был уже в Арааме". Он выяснил им, что "Я есмь" более