скоро превращается в подобие ребгнка: ему необходимо принять авторитет людей, знающих больше, чем он. Он должен доверять им, повиноваться, надеяться на их помощь. Ему необходимо понимать, что самостоятельно, без их руководства он ничего сделать не сможет. По отношению к ним ему необходимо чувствовать себя ребгнком, говорить им всю правду, ничего не утаивая; он должен понять, что осуждать их нельзя. И он обязан употребить все свои силы и старания, чтобы научиться помогать им. Если человек не пройдгт через эту стадию, если он временно не уподобится ребгнку, не пожертвует плодами своего жизненного опыта, он никогда не вступит во внутренний круг, в 'Царство Небесное'. Для Христа слово 'дитя' было символом ученика. А отношение ученика к учителю - это отношение сына к отцу, ребгнка ко взрослому. В этой связи приобретает новый смысл и то обстоятельство, что Христос постоянно называл себя сыном, а Бога - отцом.


Ученики Христа часто спорили между собой. Одной из постоянных тем их споров был вопрос о том, кто из них больше других. Иисус всегда осуждал эти споры с точки зрения оккультных принципов и правил.
Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими;
Но между вами да не будет так; а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою (Матф. XX, 25-26).
Иногда споры учеников о том, кто больше других, принимали поистине трагический характер. Как-то Иисус рассказывал ученикам о грядущей своей смерти и о воскресении:
Вышедши оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал.
Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и по убиении в третий день воскреснет.
Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись.
Пришгл в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чгм дорогою вы рассуждали между собою?
Они молчали, потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше (Марк, IX, 30-34).
В этих последних словах ощущается самая трагическая черта евангельской драмы - непонимание учениками Иисуса, их наивное поведение по отношению к нему, их 'слишком человеческое' отношение друг к другу. 'Кто больше всех?'!


В Евангелии св. Луки есть интересное объяснение слова 'ближний'; это объяснение носит оккультный смысл. Слово 'ближний' обычно употребляют в неправильном значении: 'всякий', 'каждый человек', тот, с кем приходится иметь дело; такое сентиментальное истолкование слова 'ближний' очень далеко от духа Евангелия.
И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?
Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь?
Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостью твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.
Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить.
Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний?
На это сказал Иисус: некоторый человек шгл из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставивши его едва живым.
По случаю один священник шгл тою дорогою и, увидев его, прошгл мимо.
Также и левит, быв на том месте, подошгл, посмотрел и прошгл мимо.
Самарянин же некто, проезжая, нашгл на него и, увидев его, сжалился.
И подошед перевязал ему раны, возливая масло и вино; и посадив его на своего осла, привгз его в гостиницу и позаботился о нгм;
А на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нгм; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе.
Кто из этих троих, думаешь ты, был ближним попавшемуся разбойникам?
Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же (Лука, X, 25-37).
Притча о 'милосердном самарянине' показывает, что 'ближний' - это далеко не 'каждый человек', как обычно толкует притчу сентиментальное христианство. Очевидно, что воры, ограбившие и изранившие человека, священник, видевший его и прошедший мимо, левит, посмотревший и тоже прошедший мимо, не были ему 'ближними'. Самарянин стал ему ближним, оказав помощь. Если бы и он прошгл мимо, тогда он, как и прочие, не стал бы ему ближним. С эзотерической точки зрения ближние человека - это те, кто помогают ему или могут помочь в его стремлении познать эзотерические истины и приблизиться к эзотерической работе.
Наряду с линией оккультных правил в Новом Завете можно видеть и линию безжалостного осуждения псевдо-религий.
Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря:
'Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня' (Матф. XV, 7-8).
После очень едкой беседы с фарисеями и саддукеями Иисус говорит:
Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской (Матф. XV, 14).
Множество его язвительных, саркастических замечаний и в наше время, к несчастью, сохраняет свою силу.
Оставьте их, они - слепые вожди слепых; а если слепой ведгт слепого, то оба упадут в яму (Матф. XV, 14).
Но оба эти предостережения были забыты едва ли не до смерти Иисуса. В Евангелии св. Луки говорится то же самое, только ещг яснее:
Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие(Лука, XII, 1).
Вопросу о псевдо-религиях посвящена целая глава, в которой показаны все их черты, проявления, последствия и результаты.
Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим
И сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи;
Итак, всг, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают:
Связывают бремена тяжглые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их;
Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих;
Также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах;
И приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: 'учитель! учитель!'
А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья;
И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах;
И не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос.
Больший из вас да будет вам слуга;
Ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится.
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам; ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерию долго молитесь: за то примете тем большее осуждение.
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас...
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять.
Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды.
Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их.
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мгртвых и всякой нечистоты;
Так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония.
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников,
И говорите: 'если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков';
Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков;
Дополняйте же меру отцов ваших.
Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?
Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников, и вы иных убьгте и распнгте; а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город (Матф. XXIII, 1-15, 23-34).
В другом месте находятся иные замечательные слова, связанные с приведгнными выше:
Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали (Лука, XI, 52).
Более всего поражает в истории Иисуса то, что его ученики после всего сказанного им сделались источником псевдо-религии, подобной всем прочим мировым учениям.
'Книжники' и 'фарисеи' присвоили его учение и продолжают во имя его делать всг то, что делали прежде.
Распятие Христа есть символ. Оно происходит непрестанно, везде, повсюду. Его следовало бы считать самой трагической частью истории Христа, если бы не возможность предположить, что и оно входит в общий план, что способность людей искажать и приспосабливать всг к своему уровню была заблаговременно исчислена и взвешена.
О таком искажении учения говорится и в Евангелиях; согласно евангельской терминологии, оно называется 'соблазном'. Кстати, значение этого слова на русском и церковно-славянском языках ближе всего подходит к первоначальному смыслу греческого текста.
А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской.
Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит (Матф. XVIII, 6-7).
'Соблазн', т.е. обольщение или разрушение, есть прежде всего искажение эзотерических истин, данных людям, против чего, главным образом, и восстал Христос, против чего он особенно боролся.
Много вопросов и непонимания возникает обычно при чтении притчи о неверном управителе, которая находится в XVI главе Евангелия св. Луки.
Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его;
И призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчгт в управлении твогм, ибо ты не можешь более управлять.
Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом: копать не могу, просить стыжусь;
Знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом.
призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему?
Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят.
Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят.
И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в свогм роде.
И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители.
Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом.
Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?
И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? (Лука, XVI, 1-12).
Как следует понимать эту притчу? Этот вопрос вызывает целую серию других вопросов об истолковании евангельских текстов. Не входя в подробности, скажем, что пониманию трудных мест может способствовать понимание примыкающих стихов или близких по смыслу, но далгких от данного стиха мест; иногда же понимание 'линии мысли', к которой они принадлежат; наконец, место, выражающее противоположную сторону идеи или не имеющие, казалось бы, логической связи с исходными стихами.
В интересующем нас случае можно сразу же утверждать, что притча о неверном управителе относится к оккультным принципам, т.е. к правилам эзотерической работы. Но для ег понимания этого недостаточно. Есть что-то странное в этом требовании лжи и обмана.
Оно становится понятным лишь тогда, когда мы сообразим, какого рода ложь здесь требуется. Управитель сокращает долги должников своего господина, 'прощает' им часть долгов, и за это господин впоследствии его хвалит.
Не является ли это прощением грехов? В стихах, следующих сразу после молитвы Господней, Иисус говорит:
Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный;
А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Матф. VI, 14-15).
Обычно эти места понимаются, как совет людям прощать тем, кто грешит против них. Но на самом деле этого здесь нет. Говорится просто: 'прощайте людям их грехи'. И если прочесть этот отрывок буквально, как он написан, притча о неверном управителе станет понятнее. В ней рекомендуется прощать людям грехи, не только направленные против нас, но и вообще все грехи, какими бы они ни были.
Может возникнуть вопрос, какое мы имеем право прощать грехи, которые не имеют к нам никакого отношения. Притча о неверном управителе дагт ответ на такой вопрос. Это становится возможным при помощи незаконного пригма 'фальсификации' счгтов, т.е. при помощи намеренного изменения восприятия того, что есть, того, что мы видим. Иными словами, мы можем как бы прощать людям грехи, представляя их себе лучшими, чем они есть на самом деле.
Это - форма лжи, которая не только не осуждается, но и поощряется, как об этом свидетельствует евангельское учение. Посредством такой лжи человек предохраняет себя от некоторых опасностей, 'приобретает друзей'; силой этой лжи он приобретает доверие к себе.
Интересное развитие этой идеи, но без указания на притчу о неверном управителе, можно найти в Посланиях апостола Павла. Фактически многие из его парадоксальных утверждений представляют собой выражение именно этой идеи. Павел понимал, что 'прощение грехов' не даст никакой выгоды 'должникам господина', зато принесгт пользу тому, кто искренно простит своего 'должника'. Точно также 'любовь к врагам' не принесгт им пользы, но, наоборот, окажется самой жестокой местью.
Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его; ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья (Римл. XII, 20).
Трудность здесь в том, что любовь эта должна быть искренней. Если же человек будет 'любить своих врагов', чтобы обрушить на их головы горящие уголья, он, несомненно, собергт их на свою собственную голову.
Идея притчи о неверном управителе, т.е. мысль о том, что полезно видеть вещи лучшими, чем они есть, входит и в хорошо известное утверждение Павла о 'власти' и 'начальствующих':
Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены.
Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение.
Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нег;
Ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему зло.
И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести.
Для сего вы и подати платите; ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые.
Итак, отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь (Римл. XIII, 1-7).
Иисус также сказал как-то: 'Воздайте кесарево кесарю'. Но он никогда не говорил, что кесарь - от Бога. Здесь особенно очевидна разница между Христом и Павлом, между эзотерическим знанием и тем знанием, которое, хотя и очень высоко, является человеческим. В идее притчи о неверном управителе нет самовнушения. Павел вводит элемент самовнушения; от его последователей ожидается, что они будут верить 'фальсифицированным счетам'.
Смысл притчи о неверном управителе становится яснее, когда мы найдгм в Евангелии места, затрагивающие противоположную сторону той же самой идеи.
Таковы места, где говорится о хуле на Духа Святого. В них проявляется обратная сторона идеи притчи о неверном управителе, ибо они говорят не о том, что люди могут приобрести, а о том, что они таким образом потеряют.
Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам;
Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сгм веке, ни в будущем (Матф. XII, 31-32).
Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили;
Но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению (Марк, III, 28-29).
И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святого Духа, тому не простится (Лука, XII, 10).
Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе; а злой человек из злого сокровища выносит злое.
Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Матф. XII, 35-36).
Какова же связь между этими местами и притчей о неверном управителе? Что означает хула на Святого Духа? Почему нет ей прощенья? И что это такое - Святой Дух?
Святой Дух - это то, что есть во всгм хорошего. В каждом предмете, в человеке, в событии есть нечто хорошее - не в философском или мистическом смысле, а в самом простом, психологическом, повседневном. Если человек не видит этого хорошего, если он безоговорочно всг осуждает, если он ищет и находит лишь дурное, если он не способен увидеть хорошее в вещах и людях, - тогда это и есть хула на Духа Святого. Есть разные типы людей. Некоторые способны видеть добро даже там, где его очень мало. Они склонны порой даже преувеличивать его для себя. Другие, наоборот, склонны видеть всг в худшем свете, чем оно есть на самом деле, и не способны увидеть ничего хорошего. Они всегда и во всгм находят что-то скверное, начинают с подозрений и осуждений, с клеветы. Вот это и есть хула на Духа Святого. Такая хула не прощается; это значит, что она оставляет очень глубокий след во внутренней природе человека.
Обычно в жизни люди легко принимают злословие, охотно извиняют его в себе и в других. Злословие составляет половину их жизни, половину их интересов. Люди злостловят, сами не замечая этого, и так же автоматически не ждут от других ничего, кроме злословия. Они отвечают на чужую клевету своей клеветой и стараются опередить в ней других. Особенно приметная склонность к злословию называется критическим умом или остроумием. Люди не понимают, что самое обычное повседневное злословие есть начало клеветы на Духа Святого. Но ведь не зря слово 'диавол' означает 'клеветник'. То место в Евангелии, где говорится, что придгтся давать ответ за каждое праздное слово в день суда, звучит так странно и непонятно потому, что люди совсем не понимают, как самое небольшое злословие оказывается началом клеветы на Святого Духа. Они не понимают, что каждое праздное слово остагтся в вечности, что, злословя всг вокруг, они могут непреднамеренно коснуться того, что принадлежит иному порядку вещей - и навеки приковать себя к колесу вечности в роли мелкого и бессильного хулителя.
Итак, идея злословия, которое не прощается человеку, относится даже к обыденной жизни. Злословие оставляет в людях более глубокий след, нежели они думают. А в эзотерической работе злословие имеет особый смысл. Христос указывает на это:
Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет слово на Духа Святого, не проститься ему ни в сгм веке, ни в будущем.
Эти замечательные слова означают, что клевета и злословие, напрвленные лично против Христа, могут быть прощены. Но как глава школы, как ег учитель, он не мог простить злословия, направленного против идеи работы школы, против идеи эзотеризма. Такая форма хулы на Духа Святого остагтся с человеком навсегда.
Притча о неверном управителе относится к созданию другой, противоположной тенденции, т.е. к склонности видеть Святой Дух, или 'добро', даже там, где очень мало, и таким образом увеличивать количество добра в себе, освобождать себя от грехов, т.е. от 'зла'.
Человек находит то, что ищет. Кто ищет зло, тот и находит зло; а кто ищет добро, находит добро.
Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе; а злой человек из злого сокровища выносит злое.
Вместе с тем, нет ничего более опасного, чем понимать эту идею Христа в буквальном или сентиментальном смысле - начать видеть 'добро' там, где его вообще нет.
Идея о том, что в каждом предмете, человеке или событии есть нечто хорошее, верна лишь по отношению к нормальным и естественным проявлениям. Она не может быть в равной степени верной по отношению к ненормальным и неестественным проявлениям. Не может быть никакого Святого Духа в хуле на Святого Духа; несомненно, существуют такие вещи, люди и события, которые по самой своей природе суть кощунства над Святым Духом. Оправдание их и будет хулой Духа Святого.
Так много зла в жизни происходит потому, что люди, боясь греха, боясь оказаться недостаточно милосердными или лишгнными широты ума, оправдывают то, что не заслуживает оправдания. Христос не был сентиментален, он никогда не боялся высказывать неприятную истину и не боялся действовать; изгнание торговцев из храма - замечательная аллегория, которая показывает отношение Христа к 'жизни', пытавшейся даже храм обратить в средство для своих целей.
И вошгл Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей;
И говорил им: написано 'дом Мой домом молитвы наречгтся', а вы сделали его вертепом разбойников.
Остагтся обратить внимание на две точки зрения, которые часто связывают с евангельским учением и которые бросают одинаково ложный свет как на его принципы, так и на самого Христа.
Первая из них утверждает, что евангельское учение относится не к земной жизни, что Христос ничего не строил на Земле, а вся идея христианства состоит в том, чтобы подготовить человека к вечной жизни за порогом смерти. Вторая точка зрения содержит утверждение, что христианское учение слишком высоко для человека, а потому непрактично, что Христос в своих мечтах был поэтом и философом; но трезвая реальность не может основываться на мечтах и серьгзно принимать их во внимание.
Обе эти точки зрения неверны. Христос учил не для смерти, а для жизни; однако его учение никогда не охватывало и не могло охватывать всю жизнь в целом. В его словах, особенно в притчах, постоянно появляется множество людей, которые пребывают вне его учения: цари, богачи, воры, священники, левиты, слуги богачей, купцы, книжники, фарисеи... Эта огромная бессмысленная жизнь, с которой его учение не имело никакого родства, была в его глазах маммоной, а маммоне одновременно с Богом служить нельзя.
Христос никогла не был непрактичным 'поэтом' или 'философом'. Его учение предназначено не для всех; но оно практично во всех деталях - и практично прежде всего потому, что предназначено не для всех. Многие люди неспособны получить из его учения ничего, кроме совершенно ложных идей, и Христу нечего им сказать.

1912-1929 гг.

ГЛАВА 5. СИМВОЛИКА ТАРО

Колода карт Таро. - Двадцать два главных аркана. - История Таро. - Внутреннее содержание Таро. - Разделение Таро и его сиволических изображений. - Назначение Таро. - Таро как система и конспект 'герметических'. - Символизм алхимии, астрологии, каббалы и магии. - Символическое и вульгарное понимание алхимии. - Освальд Вирт о языке символов. - Имя Бога и четыре принципа каббалы. - Мир в себе. - Параллелизм четыргх принципов в алхимии, магии, астрологии и в откровениях. - Четыре принципа в главных и малых арканах Таро. - Числовое и символическое значение главных арканов. - Литература по Таро. - Общие недостатки комментариев к Таро. - Элифас Леви о Таро. - Происхождение Таро согласно Христиану. - Следы главных арканов Таро отсутствуют в Индии и в Египте. - Природа и ценность символизма. - Герметическая философия. - Необходимость фигурального языка для выражения истины. - Расположение карт Таро по парам. - Единство в двойственности. - Отдельные значения двадцати двух нумерованных карт. - Субъективный характер карт Таро. - Разделение главных арканов на три семгрки. - Их значение. - Другие игры, происходящие от Таро. - 'Легенда' об изобретении Таро.


В оккультной, или символической, литературе, т.е. в литературе, основанной на существовании скрытого знания, есть чрезвычайно интересное явление: Таро.
Таро - это колода карт, до сих пор употребляющаяся для игры и гадания на юге Европы. Она почти не отличается от обычных игральных карт, которые суть не что иное, как урезанная колода Таро. В ней те же короли, дамы, тузы, десятки и т.д. Карты Таро известны с конца XIV века от испанских цыган. Это были первые карты, появившиеся в Европе. Есть несколько разновидностей Таро, насчитывающих разное количество карт. Точная копия древнейшего Таро - так называемое 'Марсельское Таро'.
Эта колода Таро насчитывает 78 карт. Из них 52 - обычные игральные карты, к которым прибавляют по одной новой 'картинке' в каждой масти, а именно, рыцаря, который помещается между дамой и валетом; всего, следовательно, 56 карт, разбитых на четыре масти, две чгрные и две красные. Они называются так: жезлы (трефы), чаши (черви), мечи (пики) и пентакли, или диски (бубны).
Кроме того, есть ещг двадцать две нумерованных карты с особыми названиями, находящиеся, так сказать, вне мастей:
  1. Фокусник.
  2. Жрица.
  3. Царица.
  4. Царь.
  5. Первосвященник.
  6. Искушение.
  7. Колесница.
  8. Справедливость.
  9. Отшельник.
  10. Колесо Фортуны.
  11. Сила.
  12. Повешенный.
  13. Смерть.
  14. Умеренность (Время).
  15. Дьявол.
  16. Башня.
  17. Звезда.
  18. Луна.
  19. Солнце.
  20. День Суда.
  21. Мир.
    0. Безумный.
Эта колода карт, согласно легенде, представляет собой чудесным образом дошедшую до нас египетскую иероглифическую книгу, состоящую из 78 таблиц. Известно, что в Александрийской библиотеке, кроме папирусов и пергаментов, было много книг, состоявших из большого числа глиняных или деревянных таблиц. Предание о Таро гласит, что некогда это были медали с выбитыми на них изображениями и числами, затем металлические пластинки, далее - кожаные карты и, наконец, карты бумажные.
Представляя собой внешним образом колоду карт, внутренне Таро - нечто совсем иное. Это 'книга' философского и психического содержания, читать которую можно самыми разными способами.
Приведу пример философского толкования общей картины или общего содержания 'книги Таро', так сказать, ег метафизическое заглавие, которое наверняка убедит читателей, что эта 'книга' не могла быть создана неграмотными цыганами XIV столетия.
Карты Таро разделяются на три части.
Первая часть: 21 нумерованная карта.
Вторая часть: одна карта под номером 0.
Третья часть: 56 карт, т.е. четыре масти по 14 карт.
При этом вторая часть является звеном между первой и третьей, в силу того что все 56 карт третьей части равны вместе одной, носящей номер 0.
Французский философ и мистик XVIII века Сен-Мартэн ('неизвестный философ') назвал свой главный труд 'Натуральной таблицей отношений, существующих между Богом, человеком и вселенной'. Эта книга содержит 22 главы, которые все вместе являются комментарием к 22 картам Таро.
Представим себе 21 карту первой части, расположенные в виде треугольника по 7 карт в каждой стороне; в середине этого треугольника - точку, изображающую нулевую карту (вторая часть), а вокруг треугольника квадрат, состоящий из 56 карт (третья часть) - по 14 карт в стороне. Так мы получаем изображение метафизического отношения между Богом, человеком и вселенной, или между ноуменальным (объективным) миром, психическим миром (или человеком) и феноменальным (субъективным или физическим) миром.
Треугольник - это Бог, Троица, ноуменальный мир.
Квадрат, четыре элемента, есть видимый, физический или феноменальный мир.
Точка есть душа человека; и оба мира отражены в этой душе.
Квадрат равен точке - это значит, что весь видимый мир заключается в сознании человека, так сказать, создагтся в душе человека и есть его представление. А душа человека - это не имеющая измерения точка в центре треугольника объективного мира.
Очевидно, что такая идея не могла возникнуть у невежественных людей, так что Таро - это нечто большее, чем колода игральных и гадальных карт.
Идею Таро можно передать также формой треугольника, в котором заключгн квадрат (материальная вселенная), в котором заключена точка (человек).
Очень интересно попытаться установить цель, задачу и применение книги Таро.
Прежде всего заметим, что Таро - это 'философская машина', смысл и возможное применение которой имеет много общего с теми философскими машинами, которые пытались изобрести средневековые философы. Некоторые приписывают изобретение Таро Раймонду Люллию, философу и алхимику XIII века, автору мистических и оккультных книг; он предложил схему 'философской машины' в своей книге 'Великое искусство'. С помощью этой машины можно было ставить вопросы и получать на них ответы. Машина состояла из концентрических кругов и расположенных на них в определгнном порядке слов, обозначающих идеи разных миров. Когда некоторые слова устанавливали в определгнном положении, чтобы сформулировать вопрос, другие слова давали ответ на него. Таро имеет много общего с этой 'машиной'. По своему замыслу это как бы своеобразные 'философские счгты'.
  1. Таро позволяет вкладывать в разные графические изображения (подобно вышеприведгнным треугольнику, точке и квадрату) идеи, трудно выразимые (или вовсе не выразимые) в словах;
  2. Таро - оружие ума, которое помогает развивать его комбинаторную способность и т.п.;
  3. Таро - средство для гимнастики ума, для приучения его к новым, расширенным понятиям, к мышлению в мире высших измерений и к пониманию символов.


В гораздо более глубоком и разнообразном смысле Таро по отношению к метафизике и мистике представляют собой то же самое, что система счисления (десятичная или иная) - по отношению к математике.
Для ознакомления с Таро необходимо знать основные идеи каббалы, алхимии, магии и астрологии. По вполне правдоподобному мнению многих комментариев, Таро - это конспект герметических наук с различными их подразделениями или, по крайней мере, попытка создать такой конспект.
Все эти науки представляют собой одну систему психологического изучения человека в его разнообразных отношениях к миру ноуменов (Богу и миру духа) и к миру феноменов - видимому, физическому миру.
Буквы еврейского алфавита и различные аллегории в каббале, названия металлов, кислот и солей в алхимии, планет и созвездий в астрологии, добрых и злых духов в магии - всг это лишь условный, сокровенный язык для выражения психологических идей.
Открытое изучение психологии, особенно в ег самом широком смысле, было когда-то невозможно: исследователя ждали пытки и костгр.
Если заглянуть в глубь веков ещг дальше, мы обнаружим ещг больший страх перед всеми попытками изучения человека. Как можно было в окружении тьмы, невежества и суеверий того времени говорить и действовать открыто? Открытое изучение психологии даже в наше время, которое считается просвещгнным, находится под подозрением.
Вот почему истинную сущность герметических наук скрывали под символами алхимии, астрологии и каббалы. При этом алхимия объявляла своей внешней задачей приготовление золота или отыскание жизненного эликсира; астрология и каббала - гадание; а магия - подчинение духов. Но когда настоящий алхимик говорил о поиске золота, он имел в виду поиск золота в душе человека, когда говорил о жизненном эликсире, подразумевал поиск вечной жизни и путей к бессмертию. В этом случае золотом он называл то, что в Еванегелии называется Царством Небесным, а в буддизме - нирваной. Когда настоящий астролог говорил о созвездиях и планетах, он говорил о созвездиях и планетах в душе человека, т.е. о свойствах человеческой души и о ег отношениях к Богу и миру. Когда настоящий каббалист говорил об имени Божества, он искал его Имя в душе человека, а не в мгртвых книгах, не в библейском тексте, как делали это каббалисты-схоласты. Когда настоящий маг говорил о подчинении 'духов', элементалей и т.п. воле человека, он понимал под этим подчинение единой воле разных 'я' человека, разных его желаний и стремлений. Каббала, алхимия, астрология, магия - это параллельные системы психологии и метафизики.
Об алхимии очень интересно говорит в одной своей книге Освальд Вирг.
'Алхимия фактически изучала мистическую металлургию, т.е. операции, которые природа производит в живых существах; глубочайшая наука о жизни скрывалась здесь под необычными символами.
Но столь грандиозные идеи разорвали бы слишком узкие черепа. Не все алхимики были гениями: жадность привлекала к алхимии искателей золота, чуждых всякому эзотеризму; они понимали всг буквально, и их чудачества порой не знали границ.
Из этой фантастической кухни вульгарных шарлатанов возникла современная химия... Но истинные философы, достойные этого имени, любители или друзья мудрости, тщательно отделяли тонкое от грубого, с осторожностью и предусмотрительностью, как этого требовала 'Изумрудная Скрижаль' Гермеса Трисмегиста, т.е. отбрасывали смысл, принадлежащий мгртвой букве и оставляли для себя только внутренний дух учения.
В наше время мы смешиваем мудрецов с глупцами и отбрасываем всг, что не получило официального патента.'
Основу каббалы составляет учение имени Божества в его проявлениях. 'Иегова' по-еврейски пишется четырьмя буквами; 'йод', 'хе', 'вау', 'хе' - IHVH. Этим четыргм буквам придано символическое значение. Первая буква выражает активное начало, инициативу, движение, энергию, Я; вторая буква - пассивное начало, инерцию, покой, не-Я; третья - равновесие противоположностей, 'форму'; четвгртая - результат, или скрытую энергию. Каббалисты утверждали, что всякое явление и всякая вещь состоят из этих четыргх начал, т.е. каждая вещь и каждое явление состоят из Божественного имени. Изучение этого имени, по-гречески тетраграмматона, или 'четверобуквия', его обнаружение во всгм и есть главная задача каббалистической философии.
В чгм здесь, собственно, дело?
Четыре начала, по словам каббалистов, составляют всг и вся в мире. Открывая эти четыре начала в вещах и явлениях совершенно разного порядка, в которых, казалось бы, нет ничего общего, человек обнаруживает подобие этих вещей и явлений друг другу. Постепенно он убеждается, что всг в мире построено по одним и тем же законам, по одному плану. С определгнной точки зрения обогащение и рост интеллекта заключается в расширении его способностей находить подобия. Поэтому изучение закона четыргх букв, или имени Иеговы, представляет собой могучий способ расширения сознания. Идея совершенна ясна. Если Имя Божества пребывает во всгм (если Бог присутствует во всгм), то всг должно быть подобно друг другу, самая мельчайшая часть подобна целому, пылинка - вселенной, и всг подобно Божеству. Что вверху, то и внизу.
Умозрительная философия приходит к выводу, что мир, несомненно, существует, но что наше представление о мире - ложно. Это значит, что причины, вызывающие наши ощущения, существуют вне нас, но наше представление об этих причинах ложно. Или, говоря иначе, что мир в себе, т.е. мир сам по себе, помимо нашего восприятия, существует, но мы не знаем его и никогда не сможем узнать, ибо всг, что доступно нашему изучению, т.е. весь мир феноменов или проявлений - это лишь наше представление о мире. Мы окружены стеной наших представлений и не можем заглянуть через эту стену на реальный мир.
Каббала ставит своей целью изучение мира, каков он есть, мира в себе. Другие 'мистические' науки имеют точно такую же цель.
В алхимии четыре первоначала, из которых состоит реальный мир, названы четырьмя стихиями, или элементами: это огонь, вода, воздух и земля, смысл которых перекликается с четырьмя каббалистическими буквами. В магии четыргм стихиям соответствуют четыре класса духов: эльфы, ундины, сильфы и гномы, т.е. духи огня, воды, воздуха и земли. В астрологии им соответствуют четыре стороны света: восток, юг, запад и север, которые, в свою очередь, служат иногда для обозначения разных частей человека. В Апокалипсисе это четыре существа: с головой быка, с головой льва, с головой орла и с головой человека.
Всг вместе это сфинкс, изображение слитых воедино четыргх первоначал.


Таро представляет собой как бы комбинацию каббалы, алхимии, магии и астрологии.
Четыргм началам, или четыргм буквам Имени Божества, или четыргм алхимическим стихиям, или четыргм классам духов, или четыргм делениям человека, или четыргм апокалиптическим существам в Таро соответствуют четыре масти: жезлы, чаши, мечи и пентакли.
Таким образом, каждая масть, каждая из сторон квадрата, равного точке, изображает одну из стихий, управляет одним классом духов. Жезлы - это огонь, или эльфы; чаши - вода, или ундины; мечи - воздух, или сильфы; пентакли - земля, или гномы.
Кроме того, в каждой отдельной масти король означает первое начало, или огонь, королева (дама) - второе начало, или воду, рыцарь - третье начало, или воздух, и паж (валет) - четвгртое начало, или землю.
Дальше, туз вновь означает огонь, двойка - воду, тройка - воздух, четвгрка - землю. Четвгртое начало, совмещая в себе три первых, является началом нового квадрата. Четвгрка является первым началом, пятгрка - вторым, шестгрка - третьим, семгрка - четвгртым. Далее, семгрка опять является первым началом, восьмгрка - вторым, девятка - третьим и десятка - четвгртым, завершая последний квадрат.
Чгрные масти (жезлы и мечи) выражают активность и энергию, волю и инициативу, а красные (чаши и пентакли) - пассивность, инерцию и объективную сторону. Далее, две первые масти, жезлы и чаши, означают добро, т.е. благоприятные условия или дружественные отношения, а две вторые, мечи и пентакли, - зло, т.е. неблагоприятные условия и враждебные отношения.
Таким образом, каждая из 56 карт означает нечто активное или пассивное, доброе или злое, проистекающее от воли человека или приходящее к нему со стороны. Значения карт комбинируются всевозможными способами из символического значения их мастей и достоинств. В общем, 56 карт представляют собой как бы полную картину всех возможностей человеческой жизни, на чгм и основано применение Таро для гадания.
Но философский смысл Таро далеко не полон без 22 нумерованных карт, или 'главных арканов'. Эти 22 карты имеют, во-первых, числовое значение, а во-вторых, очень сложное символическое. Взятые в числовом значении, они образуют равносторонние треугольники, квадраты и иные фигуры, смысл которых определяется по составляющим их картам.


Литература, посвящгнная Таро, занимается, главным образом, истолкованием символических рисунков 22 карт. Многие писатели мистических книг организуют свои сочинения по плану Таро, но их читатели зачастую об этом и не подозревают, так как Таро не всегда здесь упоминается.
Я уже указывал на книгу 'неизвестного философа' Сен-Мартэна - 'Естественная таблица отношений между Богом, человеком и вселенной', вышедшую в XVIII веке. Именно в Таро, как говорит современный последователь Сен-Мартэна доктор Папюс, 'неизвестный философ' обнаружил таинственные звенья, связывающие Бога, человека и вселенную.
Книга Элифаса Леви 'Догма и ритуал высокой магии' (1853 г.) также написана по плану Таро. Каждой из 22 карт Э. Леви посвящает две главы, одну в первой части и одну во второй. Элифас Леви ссылается на Таро и в других своих книгах: 'Великая тайна' и др. Комментаторы Таро обычно упоминают 'Историю магии' Христиана (на франц. языке, 1854 г.), в которой приводится астрологическое толкование 56 карт.
Очень известны книги С. Гвайта с необычными аллегорическими названиями - 'На пороге тайны', 'Храм Сатаны' и '