что сказал странствующий монах? И почему эта вера
"праведная"? А вера в афоризмы Ларошфуко может быть праведной? Или для этого
надо было предварительно загнать Ларошфуко в отдаленные фиорды и морить его
там голодом несколько лет? Без этого факта своей биографии Ларошфуко не
может назвать свои афоризмы "благородными", а веру в них "праведной"? Как
может образ жизни, подложенный фоном к изречениям, придавать статус
праведности какой-либо вере в данные изречения? Пожалуй, это не та вера,
которую мы искали. Этой Веры мы пока в буддизме не видим. Она пока что явно
подменяется верой в человека, а не в Бога.
2) "Истинная решимость". Для добродетели несколько странное название,
поэтому это следует расшифровать. Здесь подразумевается твердое решение
отказаться от дурных намерений и вражды к другим людям. Очень хорошо! Мы это
просто приветствуем! Здесь все очень похоже на то, что мы называем
намерением. Однако, вопрос первый - а кто нам скажет, какие намерения
дурные, а какие наоборот? Где этому критерии? Объясните нам, мы хотим этой
истинной решимости! Мы уже знаем, что критерии дурного и хорошего не в
природе и не в человеке. И, если не в Боге, то тогда где? Про Бога мы пока
еще в буддизме ничего не услышали. В Будде? Но тогда - опять в человеке,
потому что Будда - это прозвище аскета Гаутамы! Опять эта религия пока что
обходится без Бога. Ну, ладно, мы можем взять своего Бога и попытаться
отправиться в Буддизм дальше уже вместе с Ним. Но это уже будет экскурсия в
буддизм со своим багажом, а не вхождение в него. То есть поездка с
познавательной целью на время. Туда и назад. А что делать?
А вот вопрос второй - как быть с враждой к бандитам, захватчикам,
извращенцам, убийцам, наркодельцам и прочим? Неужели и с ними надо идти
обязательно на мировую, чтобы не споткнуться уже на втором пункте
восьмеричного пути? Иисус, например, очень даже враждовал с фарисеями и
саддукеями. Слава, Богу, не буддист был. Как же нам тогда прикажете
поступать - враждовать, например, с оскорбляющими Бога, или отказаться от
этого? Что-то тут пока для нас не совсем клеится.
3) "Праведная речь". Здесь подразумевает воздержание от лжи, клеветы,
жестоких слов и фривольных разговоров. Ну, что ж, этому даже в школах учат
без всякого буддизма. Но - во имя чего? Во имя самой речи, или во имя того,
чтобы не иметь к этому нравственной потребности? Если во имя речи - то это
сухой внешний атрибут, и он не имеет духовно-нравственного значения. Это,
так сказать, просто уставное поведение. Глаза говорят: "Пошел вон, сволочь,
никогда я тебе этого не подпишу!", а праведная речь звучит: "Приходите, если
Вас не затруднит, пожалуйста, завтра. Мы всегда рады Вас видеть. Завтра,
может быть, что-нибудь придумаем и поможем, чем сможем". Есть праведная
речь? Есть. Можно назвать такую речь одной из восьми добродетелей, которые
забросят в нирвану? Наверное, вряд ли.
А если все же праведная речь требуется здесь во имя нравственности, то
надо вообще убрать этот третий пункт, как ненужный, поскольку он
автоматически снимается, если в человеке нет дурных побуждений, что может
быть достигнуто им уже на второй ступени пути, и, благодаря чему, уже не
будет дурных побуждений и к неправедной речи в том числе. Ведь, хоть
праведная, хоть неправедная речь, а произносятся они всегда по некоторым
побуждениям, не так ли? Естественно тогда предположить, что в основе
неправедной речи лежит дурное побуждение. Следовательно, речь будет всегда
праведной, если уже не будет дурных побуждений. А, в этом случае, опять
вопрос - что же, все-таки, является критерием дурных побуждений? Смотри
вопрос 1-й из пункта 2 восьмеричного пути, и убедишься, что опять нет Бога и
это опять не приближает нас пока к буддизму.
4) "Праведные дела". Отказ от уничтожения всего живого, от воровства,
от удовлетворения низменных чувств, от недозволенных поступков и активное
стремление делать добрые дела. То есть нельзя ничему живому причинять
смерти, бороться с пороками и стремиться к Добру. Великолепно! Но, извините
за наивность, но, все-таки, - а землю можно пахать, если при этом плугом
убиваются черви? А живые зерна можно молоть, чтобы хлебом питаться? А руки
можно с мылом мыть, чтобы живых микробов убивать? А выздоравливать можно за
счет своего собственного фагоцитоза, который убивает вредные, но живые
клетки? А огонь разжигать, на который насекомые погибельно для себя летят,
можно? А стрелять в фашиста? А удалять глистов? А воду кипятить? А вшей
выводить? Куда ни кинь, - все наши дела неправедны, поскольку даже блоху
солдату убить нельзя! И лекарства нельзя ребенку дать - вирусы побьет. Вот
насчет воровства, согласны, но это есть и в 10 заповедях, буддизм здесь не
монополен, а вот насчет добрых дел - это опять самодеятельность без Божеских
Стандартов. Опять пустое умничанье без Бога. Это начинает уже удивлять.
Все-таки четвертая ступень, пора бы как-то и добраться до Него.
К тому же, наконец, хоть когда-нибудь хочется уже узнать - какие
чувства можно называть низменными, а какие нет? Тут и так с этим покоя нет,
например, - хотеть соседку низменно или нет? Желать нокаутировать своего
соперника в полуфинале - низменно или нет? Желать побольше денег заработать
- низменно это или нет? Желать, чтобы наши солдаты убили в войне побольше
врагов- низменно или нет? Желать, чтобы жены всех террористов всего мира
поскорее стали вдовами - низменно или нет? Желать, чтобы при конкурсе в 10
человек на одно место твой ребенок прошел, а остальных девять завернули -
низменно или нет? Тут и так голова пухнет только от самих вопросов, а
буддизм еще и рану бередит: низменных чувств не удовлетворяй, говорит, а что
низменно, что не очень, что на половинку, а что вполне допустимо - опять не
рассказывает. А даже если бы и рассказывал, то мы ему не поверили бы -
почему мы должны верить экс-принцу и монаху первого тысячелетия до нашей
эры? Здесь нам только Бог мог бы быть указом, но мы Его по-прежнему пока в
буддизме не видим.
Опять от нас буддизм требует чего-то непонятного - или доверься самому
себе, или доверься давно умершему страннику, что вполне приемлемо для любого
из вариантов, но только в том случае, если дело не касается ... религии. В
религии доверяются Богу. Что-то буддизм все меньше становится похожим на
религию.
5) "Праведная жизнь". Зарабатывать на жизнь честным путем и вести
достойную жизнь. Ну и чем это отличается от "праведных дел" предыдущего
пункта пути? Разве все наши дела, как праведные, так и неправедные - это не
наша жизнь? И что такое жизнь в религиозном смысле, если не наши дела? Зачем
еще этот пятый пункт? Чтобы искусственно добраться до заветной восьмерки? А
если бы было только 7, а не 8 ступеней, то это был бы "неблагородный
семеричный путь"? Только наличие восьми шагов делает этот путь благородным?
Чем восемь ступеней лучше семи, чтобы искусственно их пристраивать до этой
четной цифры? Пункт, явно дублирующий предыдущий, поэтому его пропустим.
6) "Праведные мысли". Человек постоянно должен заполняться идеями добра
и устранять из головы всякие вредные идеи. Приехали! Можно было вообще
оставить один этот шестой пункт, так как он своим содержанием полностью
обеспечивает достижение 2, 3, 4 и 5-й добродетелей. Правильно думай - и
будешь правильно говорить, и, соответственно, правильно делать дела,
правильно жить и правильно проявлять правильную решимость. Но опять без
Бога. Итак, мы имеем, в конце концов, некий "двоичный путь" без Бога
по-прежнему, где первая ступень - верь опыту странствующего аскета Гаутамы,
а вторая, - правильно думай. Но, поскольку и сама "праведная вера" буддизма
взывает не к ощущению Бога, а обращает к осмыслению нескольких совсем
простых истин в количестве четырех штук, то такая "праведная вера" также
может вполне считаться просто "праведной мыслью". То есть, тем же самым, что
и вторая ступень нашего уже "двоичного пути" - "правильно думай", в силу
чего у нас остается вообще благородный "единичный путь" к нирване, но
по-прежнему не к Богу и не через Бога, а как-то в обход Него.
7) "Праведные помыслы". Это - постоянно помнить, что вещи по своей
природе преходящи, а сама жизнь постоянно наполняется скорбью. При чем тут
"помыслы", то есть намерения? Или цель всех намерений - помнить, что все
пройдет, а вокруг одни беды и ужасы? Зачем это? А затем, отвечают буддисты,
что, помня об этом, ни о чем не будешь жалеть, ни к чему не будешь привязан,
и ни от чего не будешь зависеть. Так у нас уже вокруг полно буддистов! Это -
бомжи, которым на все чихать, которые ни о чем не жалеют, ни от чего не
зависят и ничего, кроме горя ни вокруг себя, ни в прошлой жизни, ни в
нынешней не видят. Может быть, стоит их облачать в обноски желтого цвета,
как в символ принадлежности к праведным помыслам свободы от бренного и
обыденного, и как в символ постоянного наполнения скорбью?
Вот это так помыслы - все вокруг тлен и беспросветный мрак! Очень
праведные помыслы! В чем их праведность? В том, что вот так оценен порядок,
созданный Богом? В этой самой оскорбительности и состоит их праведность?
Очень праведно - швырнуть Богу в лицо мир, созданный им с любовью и с
великой целью, только потому, что он не устраивает наше несовершенство, и мы
через свое же зло в нем страдаем! Буддизм, как ни удивительно это для
религии, пока что не только не показал нам вообще никакого Бога, но и вообще
стал отдавать кощунством. Это не добавляет для нас заманчивости в нем!
8) "Истинное созерцание". Вот мы и добрались до последней ступени на
пути к нирване. У этой ступени четыре стадии. Пройдемся по порядку.
1-я - сосредоточение на осмыслении истин с наслаждением радости
свободной отрешенности и чистого мышления. Каких истин? Да все тех же
четырех благородных, наверное, других то больше пока не названо никаких. А
что они говорят нам, если мы вспомним? А они говорят нам: "Все вокруг
погано, ох, как погано, хлопцы, трэба тикать в нирвану!" Вот об этом надо
думать с наслаждением и ... "чисто". Это, простите, - как? А если думать
"отрешенно", то от чего? От мира? Но истины-то, о мире! Как думать об
истинах отрешенно, если их невозможно "отрешить" от мира, поскольку они о
мире? Смотреть со стороны? Когда тебя это не касается? Тогда зачем уже
думать о том, что тебя совсем не касается? Ничего не понятно с этой 1-й
стадией этого "спасительного" пункта! И, опять же, - через что спасаемся?
Опять через свою голову? Опять без Бога? Это становится уже подозрительным!
Но у нас есть еще вторая стадия.
2-я стадия последней ступени - это усиленное невозмутимое размышление.
Перечитаем несколько раз. Перечитали? Не помогает? Мне тоже. Как соединить
"усиленное" и "невозмутимое"? Кто подскажет? Усиленное, следовательно,
напряженное, следовательно, в соответствии с какой-то целью, следовательно,
данная цель имеет определенную важность, а тогда - что может быть важным для
невозмутимости? Если что-то заставляет напрягаться, то разве не "возмущает"
оно этим самым невозмутимого спокойствия духа? И, что значит - "невозмутимое
размышление"? Если ничего в голове "не возмущается", то о чем тогда вообще
можно размышлять? Как можно фиксироваться на том, что не трогает и не
возмущает внимания? Уж сказали бы проще - ни о чем не думай, и все. Или даже
- усиленно ни о чем не думай. То есть - усиленно гони от себя все мысли.
Невозмутимо усиленно гони от себя все мысли. По-простому - перестань быть
мыслящим существом. Призыв понятный, но пустота невозмущенного разума не
дает места Вере, и это не для нас.
3-я стадия - совершенная невозмутимость и освобождение от ощущений
телесности. Ого! А это - как? Зачем нам без "ощущения телесности"? А если,
извините, понос? Мы, получается, в своем ощущении бестелесности этого не
заметим, несмотря на переполох, который начнется вокруг нас? Или, например,
нас будут бить ногами, а мы будем усиленно невозмутимо похохатывать? Это что
- анестезия всего тела, или выход из тела, или просто превращение в
бессловесного идиота, ничего не чувствующего и ни о чем не думающего? И
зачем такой длинный путь нарисовался впереди ко всему этому? Не проще ли -
сразу умереть? Тут тебе и невозмутимость, и бестелесность, и безмыслие и
полное отсутствие страданий. Чем не нирвана? Тем более что 4-я стадия, к
которой мы уже подошли вплотную - это состояние совершенной невозмутимости,
безразличия (!) и самообладания. Вот и спаслись! Вот и в нирване! Мы стали,
как мебель. Ни пользы от нас, ни вреда, обмывай иногда под душем, да врачам
показывай. Великая цель великой религии?
И самое главное - при чем здесь вообще понятие о религии, как о живой
связи с Богом через живую Веру? Где Бог, спросим мы в который раз? Сплошная
философия вперемешку с техникой умственного тренинга для превращенияв
безликий и полуспящий образ вида некоего человека, который вышел на утреннюю
пробежку, забыв, что он в коме.
И не стоит, наверное, пугаться собственной решимости отказать буддизму
в звании религии. Это просто специфическая философия бегства из мира,
которая называется "пробуждением" по какому-то странному недоразумению, ибо
ее цель как раз состоит в процессе обратном пробуждению - в "угасании", как
мы помним! Цель буддизма состоит в глубоком обмороке мозга, вызванном
страхом перед страданиями и жизнью. И мы ничего не имеем против того, что
700 миллионов людей видят в этом фокусе религию, но нам она не подходит,
потому что мы ищем Веры в Бога, которого вообще в буддизме нет как
такового!!! Сила буддизма, возможно, состоит не в его религиозной
составляющей, которой в нем вообще нет, а в тех великих догадках, которые
сделал несомненно умный Гаутама не как проповедник, а как философ. Это:
дхармы, сансара и карма. Может быть, опираясь на эти догадки, можно включить
в систему идей Гаутамы самого Бога, и получится что-либо приемлемое? Ведь
как-то управляются с этим буддисты, раз они считают свою философию религией?
Может быть, они идут именно этим путем - добавляют от себя лично Бога в
учение, в котором Его нет, и получается религия? Попробуем и мы.
Дхарма. Это открытие Гаутамы, которое является центральным пунктом его
учения. Некоторые исследователи буддизма даже называют его учение "теорией
дхарм". Что такое дхарма? Сразу не ответишь, как не особо сразу и
выговоришь. Будда умел излагать свои мысли. Здесь он был, несомненно,
талантлив. Поэтому пересказать буддистским языком понятия дхармы, это то же
самое, что обрадовать чукчу на весь день, дав ему листок бумаги, с обеих
сторон которого написано всего по одной фразе: "Смотри на обороте". Только
прямое значение дхармы имеет в восточном изложении 7 (!) совершенно
различных толкований. И все они верные. И все не имеют друг к другу никакого
отношения, потому что имеют в виду совершенно разное! Все очень запутано. Из
всех наиболее простых и коротких изложений понятия дхармы удалось выбрать
одно, наименее накрученное, которое звучит так: "Дхармы - это "носители",
или истинно-реальные, непознаваемые субстраты тех элементов, на которые в
абстракции разлагается поток сознательной жизни, то есть единство субъекта и
переживаемого им мира, как внешнего, так и внутреннего. Сущность каждой
дхармы трансцендентна, непознаваема; "признаки", или проявления, дхарм
образуют поток сознательной жизни. Таким образом, элементы, на которые
разлагается поток сознания, не являются дхармами, а "проявлениями дхарм",
однако ради краткости часто употребляется термин "дхарма" вместо выражения
"проявление дхармы"; в таком случае понятие "дхарма" можно передавать словом
"элемент". (Конец цитаты). Нам, конечно же, легче, что в некоторых случаях
вместо "дхарма" можно говорить "элемент", но уж лучше бы сразу написали -
"см. на обороте". Результат был бы тот же, а читать короче. Вообще, помимо
приведенного нами, описываются еще бесчисленные оттенки значений понятия
"дхарма", а также сложные, но абсолютно неконкретные пояснения этого
"элемента" (мы тоже, уже кой чему научились!). Курт Воннегут в своем
фантасмагорично-печальном романе "Лед-9" высказал жесткую мысль о том, что
ученый, который не может семилетнему ребенку объяснить просто и доходчиво
то, чем он занимается, - шарлатан. Мы далеки от намерения навешивать на
кого-нибудь такие ярлыки, и просто попытаемся за них сделать их же работу -
объяснить просто и понятно, что такое дхарма.
Для этого следует представить себе детский калейдоскоп. Это такая
игрушка - бумажная труба, с одной стороны которой расположено зрительное
стеклышко, а с другой стороны встроено несколько совмещенных под углом
зеркал на матовом фоне. Там, где находятся зеркала, в потайное место
насыпаны разноцветные мелкие стекляшки различной формы. Если взглянуть на
свет через зрительное отверстие, то на поверхности разнонаправленных зеркал
цветные стеклышки, многократно и одинаково в них отражаясь, образуют
красивый симметричный рисунок, хотя самих стеклышек, лежащих беспорядочно,
не видно. Вот эти цветные стекляшки - это дхармы. Как стекляшки являются
составляющими рисунка, не будучи сами непосредственно рисунком, так и дхармы
являются тем, что составляет нас, не являясь непосредственно нами, а являясь
только отраженным в материи своим собственным видом. Они - нематериальные
составные элементы каждого из нас, отраженные в материи. То, из чего мы
состоим. Наши субстраты. Как самих стекляшек не видно, а видно только их
отражение в зеркалах, так и наших дхарм не видно, а видны только их
признаки, отраженные в вещественно-физическом мире в виде нашего образа.
Отраженный в зеркалах рисунок стеклышек - это тот наш вид, который наши
субстраты-дхармы-стекляшки приобрели в материальном проявлении данной нашей
жизни в физическом мире.
Если провернуть трубу калейдоскопа, то стеклышки пересыпятся c места на
место и изменят свое взаимное месторасположение. В этом случае изменится их
рисунок в зеркалах. В этом и состоит суть игры - одними и теми же
стеклышками при осевом вращении трубки калейдоскопа все время образуется
новый, четкий, неповторимый рисунок. С каждым новым поворотом трубы будет
меняться вид горки цветных стекляшек, и будет меняться отраженный в зеркалах
рисунок. Это - наши новые рождения. Реинкарнации. Каждая новая наша жизнь -
это новое расположение наших дхарм (на нематериальном плане) в новый вид (на
материальном плане) в зеркалах физического мира. Крутится колесо рождений и
смерти, и при каждом его новом повороте наши дхармы образуют новый рисунок,
и каждый раз появляется новая личность из одних и тех же дхарм,
расположившихся по-другому.
Согласно буддизму наша сущность состоит из одного и того же, но
принимает постоянно новую неповторимую конфигурацию в каждом воплощении. Вот
что несут в главном основном своем понятии дхармы.
Теперь посмотрим, как это согласуется с тем, к чему пришли в свое время
мы. Мы не будем спорить с самим Гаутамой, а будем просто исходить из того,
что наши идеи нам нравятся больше, но если нам что-то из буддизма подойдет,
то мы это примем. А если нет, то оставим буддизму.
Итак, первое, что нас не устраивает - это неизменность дхарм. Мы пришли
к выводу, что всякий раз в новую жизнь воплощается уже обновленная и
улучшенная пережитым опытом наша индивидуальность, а дхармы говорят нам о
том, что наша сущность не меняется, а просто перекомбинируется в своих одних
и тех же элементах. Это с нами не совпадает, поскольку в нашем варианте есть
смысл перерождений, выражаемый в собственном усовершенствовании через
позитивные изменения собственной сущности, а в буддизме - бессмысленный
круговорот случайной тряски неизменных дхарм, что не изменяет нашей сущности
никак, то есть не совершенствует и не приближает нас ни к Добру, ни к Богу.
Второе, что нам здесь не нравится, это то, что смысл своего спасения мы
видим в наращивании положительных свойств своей сущности, соответствующих
Его критериям и Его требованиям, что предполагает наше активное участие как
в формировании условий своей собственной очередной жизни, так и в самом
замысле создания собственной, следующей по виду индивидуальности. Мы даже
можем предположить, что Он как-то советует нам это делать, поскольку, если
Он устраивает нам экзамен на нравственность в первые минуты после жизни, то
почему бы Ему не помочь нам подтянуться по отстающим темам специальными
заданиями в новом рождении? Это нас здорово успокаивает, обнадеживает и
целеустремляет.
А теория буддистского спасения состоит в сокращении дхарм-носителей
нашей сущности путем их какого-то успокоения. (Это главный "технический"
момент теории - уменьшить количество дхарм до их полного отсутствия через их
же некое успокоение). В одном случае (в нашем) в нас становится все больше
активно хорошего, а в другом (в буддизме) - нас самих становится все меньше
и меньше за счет успокоения-смерти наших составных элементов. Но мы не хотим
умирать, пусть даже таким великим восточным способом, и поэтому соглашаемся
по сути, что есть некая наша нематериальная сущность, которая каждый раз
проявляется в материальной жизни по-разному, но считаем, что эта
нематериальная сущность может изменяться в лучшую сторону, и принимает сама
в этом сознательное участие, а не подчиняется слепому
бухгалтерско-кредитному закону кармы.
А здесь мы уже лицом к лицу со второй догадкой Гаутамы - с кармой. Это
слово уже плешь проело своим постоянным употреблением, и. поэтому, особо не
вдаваясь в восточные тонкости, определим понятие кармы, как положительный
или отрицательный итог от суммы двух чисел, одно из которых с плюсом (добрые
дела), а второе с минусом (плохие дела). То есть +3 -6 = -3, где -3 - это
карма будущей жизни, согласно которой уложатся твои дхармы. Число с плюсом
(+3) - это количество добрых дела за твою прошлую жизнь, а число с минусом
(-6) - это количество плохих дел. Следовательно, в следующей жизни у тебя
начальный счет -3 в пользу кармы и ты, рождаясь по ее закону, приобретаешь
следующий вид своей судьбы -3 +? = ?. То есть, начнешь с наказания
некоторого объема, составляющего условия твоего рождения и предполагающего
страдания на сумму -3, а дальше все пойдет по арифметическим раскладам
добрых и злых дел.
По сути, мы можем и с этим согласиться. Идея переноса прошлых
недостатков в новую жизнь для их устранения нам близка. Но в данном случае
карма, как некая вселенская мораль, требующая соответствия себе, выступает
обезличенно. Как нечто, работающее неумолимо, но беспристрастно. И главное -
равнодушно и бесцельно. Здесь человека наказывает все, а спасает его -
только он сам! Опять без Бога, что уже привычно, в общем-то, но главное, что
нам здесь не импонирует, так это то, что карма - это не Добрая Личность,
которая заинтересована в нашем спасении, а какая-то неведомая сила, слепой
закон, механизмы которого нам неизвестны. Как ей угодить? Чего она хочет?
Чего она от нас требует, когда предопределяет нам судьбу при рождении? А
ничего! Потому что, - чего может хотеть "ничто"? Она просто работает без
цели и без поддержки нам. Очень одиноко от такого предположения становится.
Холодно и страшно. Естественно, что от такого хочется бежать в нирвану, где
нет ничего, а, следовательно, и этого холода и страха. Но мы не хотим бежать
в летаргическую нирвану мозга, и поэтому, соглашаясь с идеей связи своих
нынешних дел с тем, за что нам придется расплачиваться в следующей жизни, мы
не хотим соглашаться, что сделаем это не с помощью нашего Доброго Отца, а
под воздействием холодной механической руки кармы. Мы не согласны с тем, что
наши изменения (как пересортировка дхарм) происходят не из внутреннего
нашего устремления к Богу, а по какому-то внешнему, чуждому нам, совершенно
равнодушному к нам же фактору. Мы, как представляется, имеем право на это
несогласие.
Кроме того - как через карму достичь нирваны? Надо сделать ровно
столько же добрых дел, сколько было сделано злых и не больше? То есть, надо,
чтобы было -3 +3 = 0? Тогда кармы не будет, не будет наказания и страданий?
Тогда зачем нирвана? Живи и радуйся, как обладатель нулевого баланса Добра и
зла в своих поступках. А если сделать много-много добрых дел и мало-мало
злых? То есть -3 +48 = +45? Тогда будет только положительная карма? Тем
более - зачем нирвана? Живи и радуйся в 45 раз больше! Что-то тут не
вяжется. Зачем так упорно стремиться превратиться в бездумного моллюска,
убегая как от страданий, так и от счастья, если можно заработать счастье
добрыми делами? Патология какая-то. От всего буддизма так и веет суицидом
(неутолимым стремлением к самоубийству). Добровольно не помрешь в нирване -
так карма добьет нескончаемыми страданиями. Жуть!
И третья догадка Гаутамы - сансара. Это еще проще. Это круг
перевоплощений, где смерть является лишь началом новой жизни. Это мы
одобряем в корне. Но только именно это, потому что этот круг перевоплощений
буддизмом трактуется не как путь усовершенствования, а как бесцельно
замкнутая система, наподобие приведенного нами для примера детского
калейдоскопа. Если не пробудиться (то есть, не угаснуть!), то колесо будет
вертеться вечно. Постоянно приходится читать, что восточные религии - это
религии пробуждения. Имеются в виду те религии, в основу которых заложен
буддизм. Само слово "Будда" означает "пробужденный". По декларации это
составляет следующее содержание: все, с чем сталкивается человек в мире,
создано им же самим. Следовательно, по сути, все пусто, все лишь плод его
разума и надо от этого сна пробудиться. Все обман, кроме духовного
пробуждения, некоего слова пробуждения и некоего братства пробужденных. Но,
во-первых - почему для этого сделано исключение? Почему и пробуждение, и его
слово и его братство - не обман? Никакого обоснования! А во-вторых, в таком
случае, и Бог тоже - ничто и обман? А это нам совсем не подходит. И вообще,
если все ничто, тогда это "все" не имеет никакого содержания, а тогда не
имеет содержания и сама эта религия, не имеет содержания и сама жизнь, и не
имеет содержания само пробуждение, потому что то, через что достигается
пробуждение - правильная мысль - тоже ничто, как порожденная все тем же
"ничто", мозгом. Несколько дурная наследственность у такого "пробуждения"
(даже если это и угасание, которое упорно называется пробуждением).
И теперь последнее, что можно сказать о буддизме, исходя из сансары.
Сначала напомним себе, что это все же никакая не религия, а философия
жизненной позиции суицидного толка, потому что это не может быть религией
при отсутствии понятия высшего человеку, то есть Бога. Став Буддой в череде
рождений, человек уподобляется богу, и сам становится богом, Буддой.
Гаутама-Будда выступает в этой "религии" как бог только потому, что он -
первый Пробужденный Побудитель, родоначальник всех остальных пробуждений и
сострадания ко всему существующему. Следовательно, когда образуется то самое
"братство пробужденных", где каждый будет Буддой, то появится множество
богов, таких же, каким сейчас считается Гаутама, и в этом случае получается
вообще какая-то неразбериха терминов - с одной стороны вообще нет понятия
высшего человеку (Бога), но появляются откуда-то какие-то боги в
неопределенном количестве, что рождает какое-то несваримое понятие смеси
язычества с самопоклонением человека самому себе без всяких богов, которых
одновременно вокруг не считано и не меряно! Восток - дело слишком тонкое в
данном случае. Надо осторожно положить это на место и постараться забыть -
психиатрия может лечить только буйных, а на тихой радости этого красивого
тупика можно прожить в удобной палате с трехразовым питанием до конца своих
дней почти в нирване, но это не совсем та нирвана, в которую стоило бы
свалиться даже на крайний случай.
А теперь о сострадании ко всему существующему. У пробужденного человека
нет желаний, нет страданий, нет радостей, нет целей. Разве такой набор
достижений не убивает нравственность? Если все в мире обман и пустота, то и
нравственность - обман и пустота. Однако человек-Будда не уходит совсем в
никуда от нравственности в этом положении пробужденного, так как полагается,
что у новоявленного Будды должно остаться все же одно состояние души -
жалости ко всему. То есть, нравственность как бы декларируется. Но это -
химера. Если собаки напали на ребенка, и грызут его, то жаль ребенка и без
буддизма, а вот жалеть собак и не бить их обрезком подвернувшейся трубы -
даже с буддизмом не хочется. Такая жалость ко всему - это равнодушие ко
всему. Уравняв всех в жалости, мы уравниваем обиженного и обидчика, делая,
по сути, жалость просто вненравственным биологическим состоянием, бисером,
который приходится метать перед любой свиньей. Так работает дождь - одно
растит, а другое сносит с фундамента и уносит в потоках наводнения. Он
равнодушен - выплюнул, что должен был выплюнуть, и вот рядом тучнеют
заливные поля, а чуть дальше погибли. или остались без крова и имущества,
люди. Я свое сделал (говорит дождь) - это мое состояние души, а вы хотите,
съешьте, хотите, выблюйте. Сострадание буддизма - это сведение нравственного
чувства, сознательно избирающего объект сострадания, просто к природному
явлению, которое одно на всех, даже если всех и не надо уже жалеть. Даже
если такое сострадание и сохраняется у пробужденного - оно не из
нравственности, и нам здесь нечего искать.
Жалость как состояние души по своей сути не имеет никакого значения для
жизни - я должен жалеть всех, но, очевидно, только не в случае необходимости
действия, поскольку действие может обязывать меня во имя одной жалости
поступиться другой, а у меня нет никакой другой жалости - одна большая
жалость на всех. Но и это - химера, потому что даже в нашем простом примере
- пожалеть всех, это не пожалеть ребенка! На такой голый принцип, как на
кол, сажается нравственность в буддизме и нам с этим не по пути. Мы ведь
помним, что любая принципиальная добродетель оборачивается злом, если к
этому могут складываться соответствующие обстоятельства.
Еще про пробуждение. По буддизму пробуждение достигается через череду
снов! Вдумаемся в это! Проснуться через череду снов! Проснуться через более
правильный сон! Не отряхнуться от сна, чтобы пробудиться, а заснуть более
верным образом с той же целью! Им самим в этом что-нибудь понятно? Каждый
сон (жизнь) в этом учении все более совершенен и совершенен, если предыдущий
ему сон подпадал под благотворное влияние законов кармы. Спи все лучше,
тревожься все меньше, - и ты проснешься! Очень стройно! То есть, достичь
цели, отрицающей жизнь как обман, через обман же! Славно, но несколько мутно
даже для того, чтобы хоть контуры смысла разглядеть.
Но, даже и через эту логическую неразбериху учения видно одно его
весьма точное по логике понятие - Единого Бога, Создателя всего, Отца - нет,
а есть человек, который может стать богом. Появляется нечто новое в природе
- какой-то самобог, понятие, которого, конечно же, возвышает человека в его
собственных глазах, но этому самому самобогу можно задать сразу же несколько
вопросов. Первый - а как самобог мог создать Вселенную, ввести в нее карму,
дхармы и сансару тогда, когда он еще не был самобогом? Ведь и до Будды, как
до первого самобога, все это уже было! Он просто удачно вписался в этот
порядок вещей, как он утверждал. Если все это создал Бог, то где он в
буддизме и чего стоит любая просветленность по сравнению с возможностью
соединения с Ним? А если все это не создал ни Бог, ни самобог, то тогда кто?
Никто? Ну и ну! Каким-то материализмом уже несет и несет довольно крепко!
Неужели буддизм - язычески-материалистическое по своей базе воззрение? Вот
было бы смешно! В такое недоразумение трудно поверить, но поверить этому
придется, поскольку осилить это помогает понятие сансары, которое
утверждает, что (внимание!) цепь перерождений является ...(трижды
внимание!!!) безначальной! То есть никакого Начала или первотолчка ни миру,
ни человеку не было! Безначальность в самом сердце самого смысла учения! Вот
и встретились материализм и буддизм! Вот и можно теперь смеяться, потому что
о безначальности мы уже наговорились от души, что бы над нею только
смеяться, а, во-вторых, потому, что на самом деле все эти храмы, молитвы,
обряды, монахи, церковная иерархия и толпы верующих - все это материализм? С
таким материализмом даже мавзолей на Красной Площади не сравнится!
И второй вопрос самобогу - все эти молитвы, храмы, обряды, церковная
иерархия и толпы верующих - для кого? Кому все эти поклоняющиеся поклонения,
если сам станешь Буддой? Самому себе будущему? Или тому из нас, кто уже
вошел в это пробужденное будущее? Извините, но это не религия, где человек
поклоняется человеку. Это философия в форме религии.
Но даже если буддизм, все-таки, и религия в чьем-то национальном
понимании, то его нравственное содержание (в виде жалости ко всему живому)
совершенно нелогично из его же собственного базового содержания! Жалость
всего лишь объявляется, но абсолютно безо всяких к этому оснований, потому
что если все вокруг сон, не имеющий значения, то естественнее была бы своим
результатом бесстрастность и равнодушие, а не сострадание! Откуда изнутри
буддизма можно выдавить жалость, если сама жалость не проистекает из связи
жалельщика с тем миром, от которого он наконец-то освободился в вечном покое
нирваны? Зачем жалеть обман и пустоту? Где этому логика?
Нелогично и само поклонение буддизма, поскольку оно является лишь
следствием и спутником относительного несовершенства личности, так как если
личность сама становится Буддой и достигает нирваны, то она становится ему
равной, и смысл поклонения сразу же для нее пропадает. Ведь даже сам
верховный бог Брама поклонялся Будде, учился у него и оказывал ему божеские
почести. То есть все наоборот - даже боги будут поклоняться пробужденному
человеку, а не человек будет поклоняться Богу. Человек в буддизме
поклоняется человеку, который стал выше богов через познание истинности
всего, и сам стремится стать выше богов. Здесь нет вечного предмета
поклонения! То есть, это поклонение всего лишь эпизодическое по задачам -
как признание своего временного несовершенства через почитание тех людей,
которые этого совершенства уже достигли. Получается, что сам путь буддизма
имеет высшей своей целью утерю религиозного чувства!!! И чем это как раз не
тот путь, обратный которому мы предприняли? То от чего мы хотим уйти в
поисках Веры, к этому стремится буддизм! Кто-то уже, особенно
проницательный, наверное, делает ставки на то, что буддизм мы не изберем.
Похоже - он делает верные ставки.
Потому что нирвана - это всего лишь абсолютное состояние за пределами
всего, а нравственность - это норма, которая должна укрепляться в пределах
того же. Поэтому нирвана ничего не может исправить и целесообразовать своим
уходом из мира. Для Добра она совершенно бесполезна. Она лишь момент
достижения абсолютного отрицания действительности, а высшая нравственность -
это момент абсолютного утверждения действительности, как реализации Замысла
Бога. Да, по всему видать, что мы буддизм не выберем.
Не выберем мы его еще и потому, что он не может быть целью всех. Если
все мы станем Буддами, то есть просветленными равнодушными аскетами, то кто
нас будет кормить и подавать нам милостыню? Кто будет рожать детей,
оберегать их, растить и продлевать человеческий род? Получается, что, или
буддизм предполагает собой некую элиту общества, которая станет
пробужденными богами, а остальные будут их кормить и им же поклоняться, или
же все оставшиеся со временем станут тоже Буддами, то есть тоже остановят
сансару, перестанут рождаться и все человечество уйдет в ничто, растворится
в этом "ничто", успокоив все свои дхармы, и даже воспоминания от него не
останется, потому что некому будет об этом помнить в невозмутимо
безразличном состоянии отсутствия вообще где бы то ни было. От человечества
не останется вообще ничего, потому что даже жалеть в этом случае уже некого
будет, (все Будды, чего их жалеть?). Все будут безразличны друг к другу и
пусты внутри до такой степени, что Бог, найдя нас в этом состоянии, вообще
не сможет нас разделить на отдельные личности, поскольку все мы растворимся
и угаснем в некоем Абсолюте Невосприимчивого Ничто. Наверное, только Бог и
будет тогда единственным, Кто кого-то будет жалеть. А жалеть Он будет нас.
Как дураков, которые не поняли, ЧТО ОН МОГ БЫ ИМ ДАТЬ. Это если Бог есть, а
по буддизму Его, похоже, нет, поэтому мы с буддизмом закончим, в надежде на
то, что Богу мы нужны в собранном состоянии, а не в виде архивных чертежей
того, что когда-то было, да сплыло в нирвану.
Но еще кое-что о буддизме мы скажем. Представляется, что буддизм
несколько ажиатажно раскручен и разрекламирован в Европе. Он подается на
каком-то блюде, в виде яства, уникального по методам и способам для работы
духа и мысли, которое неведомо местным поварам. На самом деле, как ни
странно, в нем нет ничего, чего не было бы, например, в христианстве.
Например, в 13 и 14 веках во Франции, Швейцарии, Германии и Австрии
распространились секты "свободного духа". Главным в их доктрине была вера в
возможность "преображения в бога". Ну и чем это не буддизм на родной почве?
Эти секты учили следующему - так как душа каждого человека состоит из
божественной субстанции (а вот вам и дхармы!), то такого состояния
"божественности" может достигнуть каждый человек. Как это сделать? А все так
же - через многолетний искус в секте, отказ от собственности, семьи, от
своей воли (и желаний?) и жизнь на милостыню (!). Все знакомо, не так ли?
Этаким образом можно достичь состояния "свободного духа", что является не
временным экстазом, а постоянно длящимся состоянием свободы от всех
нравственных и моральных законов (нирвана!). В этом состоянии человек
становится равным Богу (пробуждается?). Здесь даже выше, чем в буддизма
идея, поскольку ведет не в какое-то ничто, а в Бога. Чего обезьянничать за
Востоком, когда у себя все это давно пройдено и забыто?
Или, например, эти отшельники буддистские монахи, которым наши
христианские сподвижники сто очков дадут вперед по ограничению себя в пище и
в самоистязании, разве чем-то отличаются от европейских "святых"? Только
скуластостью да разрезом глаз.
Знаменитая медитация, о которой готовы разговаривать все, для Европы
тоже совершенно знакомое явление. Если кто-либо захочет помедитировать, не
искажая ноги скрещиванием в лодыжках, тот может податься в христианский
монастырь, где монахи научат его точно такой же медитации, которую называют
более просто и более точно - "умное делание" (то есть работа умом), или
"неизреченная молитва" (то есть неоформленная в понятия внутренняя речь или
мысль). Это та же самая медитация, только ориентированная не на поиск и
соприкасание с пустотой, а направленная на тонкий контакт прямого ощущения
Бога. Причем без всякой акробатики и в самой удобной позе.
Что еще осталось от буддизма, чего, вроде бы нет в Европе? Ах, да!
Знаменитые коаны! Что такое коаны? Это фразы, которые специально придуманы
таким образом, что они или вообще не имеют смысла (согласимся - трудно
придумать такую фразу!), или смыслы их разных частей прямо противоречат друг
другу. Зачем это? Для того чтобы, обмениваясь такими фразами, или задавая их
в качестве вопросов, вводить собеседника в особое состояние ума, при котором
отключается логика. Задача ясна - познать можно только взглянув на что-то со
взаимно противоречивых позиций, когда каждая из них в отдельности правильна
относительно данного явления, а вместе они логически исключают друг друга,
так что п