не по естественному влеченiю сердца, а съ критическою целью, какъ изследователь, философъ; решая придержаться глупости т. е. безпечнаго и легкомысленнаго веселiя, онъ не переставалъ руководиться мудростью, философски взвешивать, насколько действительно испытываемое имъ счастье. 4. Домы, т. е. собственныя жилища Соломона, но не храмъ, построенный имъ. О виноградникахъ Соломона упоминается лишь въ Песни Песней (VIII, II). 5. О существованiи царскихъ садовъ въ Iерусалиме говорится въ 4 Цар. XXI, 18, 26; XXV, 4; Iер. XXXIX, 4; LII, 7; Неем. II, 8; III, 15: 6. О царскомъ водоеме упоминается въ Неем. II, 14 (ср. Ис. XXII, 9, 11). О томъ, что этотъ водоемъ построенъ былъ Соломономъ, говоритъ лишь книга Екклезiаста. Iудейское преданiе также усвояетъ его Соломону. Въ настоящее время по дороге отъ Iерусалима къ Хеврону на разстоянiи 2 1/2 часовъ пути находятся такъ называемые пруды Соломона. По свидетельству I. Флавiя вода изъ прудовъ Соломона была проведена въ Iерусалимъ для нуждъ храма и всего города. Это свидетельство заслуживаетъ полнаго доверiя, такъ какъ пруды эти стоятъ выше площади Харама, на которой стоялъ храмъ Соломоновъ, приблизительно на 130 футовъ, и такъ какъ теперь еще сохранились остатки водопроводовъ, соединяющихъ пруды Соломона съ Iерусалимомъ. 7. Домочадцы, т. е. рожденные отъ рабовъ въ доме господина. 8. О полученiи даровъ отъ царей говорится въ 3 Цар. IV, 21; X, 15. Подъ областями разумеются 12 округовъ, на которые Соломонъ разделилъ всю свою страну (3 Цар. IV, 6 и д.). Услажденiя сыновъ человеческихъ - разныя музыкальныя орудiя. Евр. слово sсhiddah и множ. sсhiddoth переводится различно. LXX, вульгата, Iеронимъ (въ толкованiи) и слав. переводъ, производя отъ халд. sсheda, переводятъ "виночерпцы и виночерпицы". Другiе, какъ русскiй переводъ, производя слово отъ арабскаго корня, переводятъ: "разныя музыкальныя орудiя". Третьи производя отъ sсhadad - господствовать, переводятъ: "госпожу и госпожъ". Некоторые, наконецъ, производя отъ араб. sсhadid (полнота) или евр. sсhadah (течь), переводятъ: "полноту и обилiе наслажденiй сыновъ человеческихъ", т. е. множество женъ и наложницъ. Слово sсhidah встречается лишь у Екклезiаста. Поэтому съ уверенностью определить значенiе его нельзя. Однако повидимому следуетъ отдать предпочтенiе двумъ последнимъ пониманiямъ, такъ какъ, выражаясь словами Михаэлиса, "почти невероятно, чтобы Соломонъ въ разсказе о своихъ чувственныхъ удовольствiяхъ могъ забыть о женщинахъ". Какъ видно изъ 3 Цар. XI, 3 у Соломона было 700 женъ и 300 наложницъ. 9. И мудрость моя пребыла со мною. Екклезiастъ не забывалъ о конечной цели своихъ опытовъ изследовать сущность истиннаго счастья и вместе съ темъ смыслъ человеческой жизни (ст. 3). 10. Радости и увеселенiя Екклезiаста не были развлеченiями лениваго и бездеятельнаго человека. Оне были отдыхомъ и наградою за тяжелые труды и повидимому должны были бы дать ему полное нравственное удовлетворенiе. 11. Надежда Екклезiаста не сбылась. Радости труда не удовлетворили его стремленiе къ счастью. Онъ увиделъ, что нетъ полнаго счастья (Ithron) на земле. 12. Опытъ Екклезiаста далъ ему полную возможность сделать сравнительную оценку мудрости и глупости съ точки зренiя счастья. Более другихъ одаренный мудростью и изведавшiй все, чемъ довольствуется глупость, онъ лучше другихъ могъ знать различiе мудрости и глупости. После него никто не могъ бы прибавить чего либо к его выводамъ. Такъ следуетъ понимать вторую половину 12 стиха. Слова: "ибо что человекъ, который будетъ идти после царя" (точный переводъ), многiе экзегеты понимаютъ въ связи съ ст. 18-19, где выражается сомненiе Екклезiаста относительно того, каковъ будетъ его преемникъ, мудрый и глупый, и переводятъ такимъ образомъ: "ибо что за человекъ, который будетъ идти после царя, по сравненiю съ темъ, кого давно сделали (царемъ)". Но въ такомъ случае вторая половина стиха нисколько не объясняла бы первой, т. е. непонятно было бы, почему именно Екклезiастъ счелъ себя авторитетнымъ въ вопросе о мудрости и глупости. Русскiй переводъ 12 ст., хотя и не букваленъ, однако правильно передаетъ мысль подлинника. Славянскiй переводъ: яко кто человекъ, иже пойдетъ въ следъ совета, елика сотвори въ немъ, какъ и у LXX, не имеетъ смысла, благодаря порче текста. Вместо thV boulhV следуетъ читать thV baeilewV, вместо "совета" - "царя". 13. Екклезiасть не отрицаетъ громаднаго превосходства мудрости передъ глупостью, какъ света передъ тьмой. 14. Но освещая все, что для глупаго остается во мраке, мудрость не можетъ изменить естественнаго порядка вещей. Передъ нимъ она столь же безсильна, какъ и глупость. Неустранимая власть естественнаго мiропорядка надъ мудростью особенно обнаруживается въ томъ, что и мудрый и глупый одинаково подвержены смерти. 15. Если смерть одинаково царствуетъ надъ мудрымъ и глупымъ, оставляя въ уделъ, тому и другому жизнь въ шеоле, лишенную размышленiя, знанiя и мудрости (IX, 10), то значенiе мудрости ничтожно. Она не можетъ дать человеку счастья. 16. Мудрый не можетъ утешитъ себя и такъ называемымъ историческимъ безсмертiемъ. Съ теченiемъ времени и онъ, подобно глупому, будетъ забытъ. Смерть одинаково тяжела и для мудраго и для глупаго. 17. Фактъ смерти, господствующей одинаково надъ мудрыми и глупымъ, настолько поразилъ сознанiе и нравственное чувство Екклезiаста, что жизнь потеряла въ его глазахъ свою ценность, свой смыслъ, стала для него предметомъ ненависти и отвращенiя. Не важно то, пережилъ ли Екклезiастъ такое состоянiе въ действительности или пришелъ къ этому выводу теоретически, путемъ наблюденiя и размышленiя; несомненно то, что человекъ, ищущiй полнаго счастья въ границахъ земного бытiя, ставящiй себе идеалы въ пределахъ эмпирическихъ фактовъ, неизбежно приходитъ къ полному разочарованiю и въ конце концовъ къ крайнему пессимизму. Эмпирическое, чувственное мiросозерцанiе не въ состоянiи вместить въ себе вечныхъ идеаловъ человечества и потому рождаетъ въ немъ ощущенiе ничтожества, безцельности существованiя. Все эти идеалы неумолимо разрушаются уже однимъ фактомъ смерти. 18-19. Съ мыслью о смерти до некоторой степени могла бы примирить человека уверенность, что созданное имъ не умретъ, но послужить основанiемъ, на которомъ последующiя поколенiя возведутъ прочное зданiе человеческаго счастья. Но в этой уверенности нетъ у человека, такъ какъ онъ не знаетъ, какой будетъ его наследникъ и преемникъ, продолжитъ ли онъ или разрушитъ его дело. 20. Это обстоятельство отнимаетъ у труда всякую ценность, всякiй смыслъ. Экклезiать отрекается отъ труда, отъ всякой надежды найти въ немъ удовлетворенiе. 21. Уже одно то, что плодомъ трудовъ одного пользуется другой, не принимавшiй въ нихъ никакого участiя, является вопiющей несправедливостью, величайшимъ зломъ. 22-23. Для самого же трудящагося трудъ не даетъ ничего действительно ценнаго. Его постоянные сопутники - скорби и безпокойства. 24-26. Результатъ труда настолько ничтоженъ, что не можетъ вполне обезпечить человеку даже самыя элементарныя блага. Экклезiастъ изъ жизненнаго опыта убедился, что даже такiя блага, какъ вкушенiе пищи и питье, зависятъ отъ Божественнаго промысла, который отнимаетъ ихъ у глупыхъ и даетъ мудрымъ. Этотъ порядокъ вещей, который между деятельностью человека и ея результатомъ вводитъ новое начало, делаетъ счастье человека ва земле еще более непрочнымъ, неустойчивымъ, увеличивая суетность земного блага. Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить. Русскiй переводъ этого места не точенъ. Буквальный переводъ еврейскаго текста долженъ быть таковъ: "нетъ счастья (tob) человеку есть и пить". LXX придали этому месту такой смыслъ: "нетъ счастья человеку, который (d) естъ и пьетъ. Однако такой смыслъ былъ бы въ противоречiи со многими местами книги Екклезiаста, особенно съ III, 12. 22; VIII, 15, где прямо выражается мысль, что нетъ ничего лучшаго (tob), какъ есть и пить. Вульгата переводитъ въ форме вопроса: "не лучше ли для человека есть, пить". Но въ такомъ сочетанiи слово tob не встречается въ книге. Всего вероятнее, это место по аналогiи съ паралелльными местами (III, 12. 22; VIII, 15) следуетъ понимать такъ: "нетъ ничего лучшаго (или счастья), какъ есть и пить (т. е. прибавить частицу ). Такъ читаютъ некоторые греческiе кодексы (plhn d), Сирскiй пер., Таргумъ, Iеронимъ въ своемъ толкованiи (nisi). Кто можетъ наслаждаться безъ него. По теперешнему евр. тексту вместо "безъ него" следовало бы перевести: "безъ меня" (mimeni), т. е. более меня, какъ я. Такъ переводятъ Вульгата, Лютеръ и некоторые экзегеты. Но, во-первыхъ, выраженiе "безъ меня" нельзя еще понимать въ смысле: "какъ я", во-вторыхъ выраженная такимъ образомъ мысль стояла бы вне всякой связи съ предшествующимъ и последующимъ стихами, где говорится о зависимости матерiальныхъ благъ отъ Бога. Вместо теперешняго mimeni следуетъ читать mimenu, какъ читали LXX, сирскiй и др. переводчики. ----- ГЛАВА 3-я. ----- 1. Всему свое время, и время всякой вещи подъ небомъ: 2. время раждаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; 3. время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; 4. время плакать, и время смеяться: время сетовать, и время плясать; 5. время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться отъ объятiй; 6. время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; 7. время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; 8. время любить, и время ненавидеть; время войне и время миру. 9. Что пользы работающему отъ того, надъ чемъ онъ трудится? 10. Виделъ я эту заботу, которую далъ Богъ сынамъ человеческимъ, чтобы они упражнялись въ томъ. 11. Все соделалъ Онъ прекраснымъ въ свое время, и вложилъ мiръ въ сердце ихъ, хотя человекъ не можетъ постигнуть делъ, которыя Богъ делаетъ, отъ начала до конца. 12. Позналъ я, что нетъ для нихъ ничего лучшаго, какъ веселиться и делать доброе въ жизни своей. 13. И. если какой человекъ естъ и пьетъ, и видитъ доброе во всякомъ труде своемъ, то это - даръ Божiй. 14. Позналъ я, что все, что делаетъ Богъ, пребываетъ во-векъ: къ тому нечего прибавлять и отъ того нечего убавить, - и Богь делаетъ такъ, чтобы благоговели предъ лицемъ Его. 15. Что было, то и теперь есть, и. что будетъ, то уже было, - и Богъ воззоветъ прошедшее. 16. Еще виделъ я подъ солнцемъ; место суда, а тамъ - беззаконiе; место правды, а тамъ - неправда. 17. И сказалъ я въ сердце своемъ праведнаго и нечестиваго будетъ судить Богъ; потому что время для всякой вещи и судъ надъ всякимъ деломъ тамъ. 18. Сказалъ я въ сердце своемъ о сынахъ человеческихъ, чтобъ испыталъ ихъ Богъ, и чтобы они видели, что они сами по себе - животныя; 19. потому что участь сыновъ человеческихъ и участь животныхъ - участь одна: какъ те умираютъ, такъ умираютъ и эти, и одно дыханiе у всехъ, и нетъ у человека преимущества предъ скотомъ, потому что все - суета! 20. Все идетъ въ одно место: все произошло изъ праха и все возвратится въ прахъ. 21. Кто знаетъ: духъ сыновъ человеческихъ восходитъ ли вверхъ, и духъ животныхъ сходитъ ли внизъ, въ землю? 22. Итакъ увиделъ я, что нетъ ничего лучше, какъ наслаждаться человеку делами своими, потому что это - доля его; ибо кто приведетъ его посмотреть на то, что будетъ после него? ---------------------------------------------------------------------------- III. 1-15. Зависимость человеческой жизни отъ божественнаго мiропорядка.- 16-22. Скотоподобный конецъ людей, живущихъ безъ Бога. 1-8. Въ конце второй главы Екклезiастъ подошелъ къ главной причине неосуществимости человеческаго стремленiя къ счастью. Между человеческимъ хотенiемъ и его выполненiемъ стоитъ Некто, Кто можетъ отнять хлебъ у одного и дать другому. Теперь въ 3 главе онъ углубляется въ эту мысль и распространяетъ ее на всю сферу человеческой жизни. И здесь Екклезiасть находитъ тоже безпрогрессивное круговращенiе, тоже неустранимое влiянiе законовъ, и здесь все человеческiя желанiя и предпрiятiя стоятъ въ постоянной зависимости отъ времени и обстоятельствъ и, подобно явленiямъ внешней природы, проходятъ въ строгой последовательности. Всему свое время, и время всякой вещи подъ небомъ. Hephez значить собственно: склонность, намеренiе, предпрiятiе. Екклезiастъ говоритъ здесь не о предметахъ природы, а о деятельности человеческой, о явленiяхъ человеческой жизни, какъ это видно и изъ дальнейшаго развитiя мысли. Онъ хочетъ сказать, что факты человеческой жизни не суть продукты вполне свободной воли человека, лежатъ вне пределовъ его сознательныхъ желанiй. 9. Въ этой зависимости человеческой жизни отъ постороннихъ влiянiй, неустранимыхъ волею человека, лежитъ главная причина безплодности человеческихъ усилiй, неосуществимости человеческаго стремленiя къ счастью. 10. А между темъ человекъ не можетъ погасить въ себе жажды высшаго блага. Его стремленiе къ счастью, вложенное въ него Самимъ Богомъ, постоянно и неудержимо толкаетъ его на новые труды, на новыя исканiя. 11. Мiръ полонъ гармонiи, и духъ человека носитъ на себе печать вечности; однако Божественный мiропорядокъ остается непостижимымъ для человека и не можетъ быть приведенъ въ гармонiю съ человеческой волей. Все соделалъ Онъ прекраснымъ въ свое время, т. е. все, созданное Богомъ, прекрасно въ свое время и въ своемъ месте, въ общей системе мiрового бытiя. И вложилъ мiръ въ сердце ихъ. Евр. слово olam въ переводахъ передается различно: "вечность" (LXX), "мiръ" (вульгата и переводъ), "разумъ", "покровъ" и т. д. Но такъ какъ это слово вообще въ библiи и в частности въ книге Екклезiаста (I, 4. 10; II, 16; III, 14; IX, 16 и др.) значитъ "вечность", то и въ данномъ месте следуетъ держаться этого значенiя. Лишь въ послебиблейской литературе словомъ olam сталъ обозначаться и мiръ, какъ безконечно продолжающiйся. "Вложить въ человека вечность" значитъ одарить его богоподобными свойствами, наложить на человеческую природу отпечатокъ вечности, божественности. Стремленiе человека къ высочайшему благу, къ вечному счастью, служитъ выраженiемъ его богоподобности. 12-13. Глубокое противоречiе, скрытое въ природе человека, съ одной стороны стремленiе къ вечности, съ другой - ограниченность его разума, являются главной причиной неудовлетворенности человеческаго духа, его всегдашнихъ разочарованiй. Чтобы более или менее избежать последнихъ, человекъ долженъ примириться разъ навсегда съ мыслью о томъ, что высшее счастье (Ithron) подъ солнцемъ невозможно. Онъ долженъ, такъ сказать, понизить свои требованiя къ жизни и, отбросивъ исканiе высочайшаго блага, удовольствоваться относительнымъ благомъ, темъ, что сравнительно хорошо, что "лучше" (tob). Если высшее благо - Ithron невозможно, то относительное благо Tob вполне доступно человеку. Въ чемъ же заключается это Tob? Позналъ я, что нетъ для нихъ ничего лучшаго (Tob), какъ веселиться и делать доброе въ жизни своей. Благой трудъ и спокойное наслажденiе земными радостями - вотъ единственно доступное для человека счастье. Пока человекъ стремится къ абсолютному счастью на земле, онъ осужденъ на постоянныя разочарованiя. Даже и лучшiе моменты его жизни отравляются мыслью о непрочности счастья, удручающею заботою о будущемъ. Напротивъ, человекъ, отказавшiйся отъ исканiя полнаго счастья, бываетъ доволенъ и темъ немногимъ, что даетъ ему жизнь, радуется, веселится безъ заботы о завтрашнемъ дне. Онъ, какъ дитя, отдается всякой радости посылаемой Богомъ, отдается полнымъ своимъ существомъ, непосредственно, не разрушая ея анализомъ, критикой, безцельными сомненiями. И эти малыя радости, соединенныя съ добрымъ трудомъ и чистою совестью. делаютъ жизнь прiятною, относительно счастливою. Стихи 12-13 нисколько не выражаютъ эвдемонистическаго взгляда на жизнь, который ставитъ целью жизни одно наслажденiе. Во первыхъ, рядомъ съ земными радостями Екклезiастъ ставить другое необходимое условiе относительно счастливой жизни, именно "деланiе добра": во-вторыхъ пользованiе земными благами соединяется съ сознанiемъ зависимости отъ воли Божiей, съ благодарною мыслью, что "это даръ Божiй". Такимъ образомъ то наслажденiе жизнью, къ которому призываетъ Екклезiастъ, покоится на религiозномъ мiросозерцанiи, предполагаетъ, какъ свое необходимое условiе, веру въ Божественный промыслъ. 14. Въ начале 3 главы Екклезiастъ говорилъ о постоянстве и неизменности законовъ управляющихъ человеческой жизнью. Теперь онъ говоритъ о нихъ определеннее. Законы эти являются выраженiями вечной и неизменной воли Божiей. Человекъ безсиленъ что-либо прибавить къ нимъ или отбавить отъ нихъ. Въ томъ и заключается цель Божественнаго промысла, чтобы показать людямъ ихъ полную зависимость отъ Бога и такимъ образомъ научить ихъ страху Божiю. 15. Богъ воззоветъ прошедшее. LXX и сирскiй переводятъ: Богъ взыщетъ преследуемаго (слав. "гонимаго"). Но согласно съ контекстомъ лучше понимать въ среднемъ роде: прогнанное, удаленное, прошедшее. 16-17. Промыслъ Божiй обнаруживается не только въ естественныхъ явленiяхъ, но и въ нравственной жизни человека. Въ человеческомъ суде живутъ неправда и беззаконiе. Но надъ судомъ людей есть судъ Божiй, который воздастъ должное праведнымъ и нечестивымъ. Для этого суда, какъ и для всякой вещи, настанетъ свое время. Праведнаго и нечестиваго будетъ судить Богъ, потому что время для всякой вещи и надъ всякимъ деломъ тамъ. Слово "тамъ" (sсham) не совсемъ ясно. Вульгата передаетъ его словомъ "тогда" (tunс), Iеронимъ - "во время суда" (in tempore judiсii), но евр. sсham есть наречiе не времени, а места. Вероятно оно значитъ здесь: на суде Божiемъ, въ параллель слову "тамъ" въ ст. 16 для обозначенiя суда человеческаго. Некоторые экзегеты вместо sсhara () читаютъ sam () и переводятъ: Bсeму (Богъ) назначилъ свое время. Мысль совершенно согласна съ контекстомъ, но действительно ли повреждена здесь еврейская пунктацiя, сказать трудно. 18-21. Эти стихи подробнее выясняютъ цель божественнаго промысла, кратко указанную уже въ словахъ 14 ст.: "чтобы благоговели предъ лицомъ Его". Зависимость человека отъ Божественнаго провиденiя имеетъ целью научитъ людей тому, что сами по себе, съ своими естественными силами, естественною волею и разуменiемъ, думая жить безъ Бога, вне Божественнаго промышленiя, они подобны животнымъ и не могутъ иметь никакихъ основанiй къ уверенности въ безсмертiи своего духа. Если факты естественнаго сознанiя съ непобедимою силою убеждаютъ человека въ томъ, что и человекъ и животное одинаково умираютъ, теряютъ дыханiе и источникъ жизни, превращаясь въ прахъ, то живя безъ Бога, не признавая Божественнаго промысла, откуда онъ можетъ знать, что духъ животнаго снисходитъ внизъ, а духъ человека восходитъ вверхъ? Въ ст. 18-21, какъ видно, не выражается собственный взглядъ Екклезiаста на человеческое существо, его личное сомненiе въ духовности и безсмертiи человеческой природы. Это противоречило бы XII, 7, где прямо говорится, что не все въ человеке идетъ въ одно место, но что въ прахъ превращается лишь тело, а духъ возвращается къ Богу, Который далъ его, и II, 11, где говорится о вечности человеческаго духа. Въ приведенныхъ стихахъ Екклезiастъ выясняетъ, какъ долженъ смотретъ на себя человекъ, живущiй "самъ по себе", руководящiйся лишь естественной точкой зренiя, не признающiй Божественнаго провиденiя. 18. Сказалъ я - о сынахъ человеческихъ. Русскiй переводъ не точенъ. Следуетъ перевести: "сказалъ я - (это) для сыновъ человеческихъ". Для пользы людей установленъ тотъ порядокъ вещей, въ силу котораго человеческая жизнь стоитъ въ постоянной зависимости отъ Божественнаго промысла и суда. Чтобы испыталъ ихъ Богъ. baraг значитъ: выделить, испытать, очистить, (ср. Дан. XI, 35: пострадаютъ некоторые и изъ разумныхъ для испытанiя (lebarer) ихъ, очищенiя и убеленiя къ последнему времени). Цель Божественнаго промысла - довести людей до сознанiя собственнаго ничтожества и такимъ образомъ очистить ихъ. 20. Все идетъ въ одно место, не въ шеолъ, какъ думаютъ некоторые экзегеты, а въ землю, какъ видно изъ дальнейшихъ словъ. 22. Выяснивъ цель Божественнаго промысла, Екклезiастъ возвращается къ своему прежнему выводу, сделанному уже въ ст. 12-13. Если человекъ во всемъ зависитъ отъ Божественнаго провиденiя, если самъ по себе онъ безсиленъ и ничтоженъ, то должно отказаться отъ мысли о полномъ счастьи на земле и удовольствоваться радостями богоугоднаго труда. Наслаждаться человеку делами своими. Въ этомъ выраженiи Екклезiастъ объединяетъ два условiя относительнаго счастья: наслажденiе жизнью и добрую деятельность (ст. 12), такъ какъ то и другое по нему неразрывно. Ибо кто приведетъ его посмотреть на то, что будетъ после него. Здесь речь не о будущей, загробной жизни человека, какъ въ ст. 21, а о томъ, что будетъ "после него", т. е. какъ сложится жизнь на земле после его смерти. Человекъ не долженъ обременять себя и отравлять доступныя ему радости излишними безпокойными заботами о далекомъ будущемъ. ----- ГЛАВА 4-я. ----- 1. И обратился я и увиделъ всякiя угнетенiя, какiя делаются подъ солнцемъ: и вотъ слезы угнетенныхъ, а утешителя у нихъ нетъ; и въ руке угнетающихъ ихъ - сила, а утешителя у нихъ нетъ. 2. И ублажилъ я мертвыхъ, которые давно умерли, более живыхъ которые живутъ доселе; 3. а блаженнее ихъ обоихъ тотъ, кто еще не существовалъ, кто не видалъ злыхъ делъ, какiя делаются подъ солнцемъ. 4. Виделъ я также, что всякiй трудъ и всякiй успехъ въ делахъ производитъ взаимную между людьми зависть. И это - суета и томленiе духа! 5. Глупый сидитъ, сложивъ свои руки, и съедаетъ плоть свою. 6. Лучше горсть съ покоемъ, нежели пригоршни съ трудомъ и томленiемъ духа. 7. И обратился я и увиделъ еще суету подъ солнцемъ: 8. человекъ одинокiй, и другаго нетъ; ни сына, ни брата нетъ у него, а всемъ трудамъ его нетъ конца, и глазъ его не насыщается богатствомъ. "Для кого же я тружусь, и лишаю душу мою блага" И это - суета и недоброе дело! 9. Двоимъ лучше, нежели одному; потому что у нихъ есть доброе вознагражденiе въ труде ихъ: 10. ибо если упадетъ одинъ, то другой подниметъ товарища своего. Но горе одному, когда упадетъ, а другаго нетъ, который поднялъ бы его. 11. Также, если лежатъ двое, то тепло имъ; а одному какъ согреться? 12. И если станетъ преодолевать кто либо одного, то двое устоятъ противъ него: и нитка, втрое скрученная, не скоро порвется. 13. Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеетъ принимать советы; 14. ибо тотъ изъ темницы выйдетъ на царство, хотя родился въ царстве своемъ беднымъ. 15. Виделъ я всехъ живущихъ, которые ходятъ подъ солнцемъ, съ этимъ другимъ юношею, который займетъ место того. 16. Не было числа всему народу, который былъ передъ нимъ, хотя позднейшiе не порадуются имъ. И это - суета и томленiе духа! 17. Наблюдай за ногою твоею, когда идешь въ домъ Божiй, и будь готовъ более къ слушанiю, нежели къ жертвоприношенiю; ибо они не думаютъ, что худо делаютъ. ---------------------------------------------------------------------------- IV. 1-16. Печальныя явленiя въ жизни людей. - 1-3. Притесненiя. - 4-6. Зависть и безпокойство. - 7-12. Одиночество и скупость. - 13-16. Непрочность человеческой привязанности. - 17. Поведенiе богобоязненнаго человека. Въ предшествующихъ главахъ, доказывая суетность человеческой жизни, Екклезiастъ исходилъ главнымъ образомъ изъ общихъ основанiй. Теперь онъ подтверждаетъ свою мысль на частныхъ фактахъ, делающихъ счастье человека неустойчивымъ, временнымъ, случайнымъ. 2-8. Насилiе, угнетенiе сильныхъ и богатыхъ надъ слабыми и бедными до такой степени проникли во все общество и заразили весь общественный строй, что нравственно чуткiй и впечатлительный Екклезiастъ почувствовалъ отвращенiе къ жизни и счелъ мертвыхъ более счастливыми, чемъ живыхъ, и еще более счастливыми техъ, кто никогда не существовалъ и не былъ свидетелемъ злыхъ делъ на земле. Екклезiастъ конечно не возводитъ въ принципъ превосходство небытiя надъ бытiемъ, но подавленный созерцанiемъ нравственнаго зла изливаетъ лишь свои чувства глубокаго негодованiя и отвращенiя, подобно Iову (III, 10-13) и Iеремiи (XX, 18). Въ другомъ месте, спокойно разсуждая, онъ говорить напротивъ, что лучше псу живому, чемъ мертвому льву (IX, 4). 4. Даже лучшее, что есть въ жизни, трудъ и радости труда служатъ источникомъ зла, вызывая въ людяхъ зависть и вражду. 5. Глупый человекъ вместо того, чтобы трудиться по мере силъ, сидитъ сложа руки и снедается завистью и злостью. 6. Лучше горсть, прiобретенная съ душевнымъ спокойствiемъ, чемъ пригоршни, соединенныя съ безпокойными заботами и суетливою хлопотливостью. 7-12. Екклезiастъ отмечаетъ новую черту въ современномъ ему обществе, разрушающую человеческое благополучiе, именно внутреннее обособленiе людей, ихъ нравственное разъединенiе. Человекъ богатъ, но онъ одинокъ; нетъ у него "другого" т. е. искренняго друга, ни сына, ни брата. Онъ не знаетъ, для кого онъ трудится и лишаетъ себя благъ. А между темъ жизнь вдвоемъ имеетъ много преимуществъ, такъ какъ даетъ каждому нравственную и матерiальную поддержку. 13-16. Екклезiастъ приводитъ случай, доказывающiй изменчивость и непостоянство человеческаго счастья. Бедный, но умный юноша занимаетъ место неразумнаго царя, не умеющаго принимать советы. Все переходятъ на сторону юноши, но, увы, последующее поколенiе будетъ холодно и равнодушно къ нему. Лучше (tob) бедный, но умный юноша. Слово tob следуетъ понимать въ смысле "счастливее". Но это счастье непродолжительно. Оно - суета и погоня за ветромъ. Многiе комментаторы видели въ этихъ стихахъ намекъ на определенныя историческiя лица, одни на Iосифа, другiе на Саула и Давида, третьи на Iеровоама и Равоама и т. п. Но вероятнее всего Екклезiастъ имелъ здесь въ виду просто возможный случай, чтобы сильнее показать превратность человеческаго счастья. 17. До сихъ поръ Екклезiасть разсуждалъ, знакомилъ читателя съ своими наблюденiями и выводами; теперь онъ обращается къ нему съ положительными советами и увещанiями применительно къ высказаннымъ ранее положенiямъ. Онъ подробно описываетъ настроенiе человека, ищущаго счастья, въ добромъ труде и чистыхъ радостяхъ. Такой человекъ долженъ тщательно следить за собой во время богослуженiя, избегая всего, что можетъ нарушить благочестивое расположенiе духа, сообразуя съ нимъ даже свое внешнее поведенiе. Его благочестiе должно выражаться не столько въ механическихъ жертвоприношенiяхъ безъ веры и покаянiя, сколько въ благоговейномъ слушанiи и исполненiи слова Божiя. Ибо они не думаютъ, что худо делаютъ. Екклезiасть говоритъ о своихъ современникахъ, жертвы которыхъ, чуждыя веры и благоговенiя, были "мерзостью предъ Господомъ" (ср. Притч. XXI, 27). ----- ГЛАВА 5-я. ----- 1. Не торопись языкомъ твоимъ, и сердце твое да не спешитъ произнести слово предъ Богомъ; потому что Богъ на небе, а ты на земле; поэтому слова твой да будутъ немноги. 2. Ибо какъ сновиденiя бываютъ при множестве заботъ, такъ голосъ глупаго познается при множестве словъ. 3. Когда даешь обетъ Богу, то не медли исполнить его, потому что Онъ не благоволитъ къ глупымъ: что обещалъ, исполни. 4. Лучше тебе не обещатъ, нежели обещать и не исполнить. 5. Не дозволяй устамъ твоимъ вводить въ грехъ плоть твою, и не говори предъ ангеломъ (Божiимъ): "это - ошибка!" Для чего тебе делать, чтобы Богъ прогневался на слово твое и разрушилъ дело рукъ твоихъ? 6. Ибо во множестве сновиденiй, какъ и во множестве словъ - много суеты; но ты бойся Бога. 7. Если ты увидишь въ какой области притесненiе бедному и нарушенiе суда и правды, то не удивляйся этому, потому что надъ высокимъ наблюдаетъ высшiй, а надъ ними еще высшiй; 8. превосходство же страны въ целомъ есть царь, заботящiйся о стране. 9. Кто любитъ серебро, тотъ не насытится серебромъ, и кто любитъ богатство, тому нетъ пользы отъ того. И это - суета! 10. Умножается имущество - умножаются и потребляющiе его; и какое благо для владеющаго имъ: разве только смотреть своими глазами? 11. Сладокъ сонъ трудящагося, мало ли, много ли онъ съестъ; но пресыщенiе богатаго не даетъ ему уснуть. 12. Есть мучительный недугъ, который виделъ я подъ солнцемъ: богатство, сберегаемое владетелемъ его во вредъ ему. 13. И гибнетъ богатство это отъ несчастныхъ случаевъ: родилъ онъ сына, и ничего нетъ въ рукахъ у него. 14. Какъ вышелъ онъ нагимъ изъ утробы матери своей, такимъ и отходитъ, какимъ пришелъ, и ничего не возьметъ отъ труда своего, что могъ бы онъ понесть въ руке своей. 15. И это тяжкiй недугъ: какимъ пришелъ онъ, такимъ и отходитъ. Какая же польза ему, что онъ трудился на ветеръ? 16. А онъ во все дни свои елъ въ-потьмахъ, въ большомъ раздраженiи, въ огорченiи и досаде. 17. Вотъ еще, что я нашелъ добраго и прiятнаго: есть и пить и наслаждаться добромъ во всехъ трудахъ своихъ, какими кто трудится подъ солнцемъ во все дни жизни своей, которые далъ ему Богъ; потому что это - его доля. 18. И если какому человеку Богь далъ богатство и имущество и далъ ему власть пользоваться отъ нихъ и брать свою долю и наслаждаться отъ трудовъ своихъ, то это - даръ Божiй. 19. Не долго будутъ у него въ памяти дни жизни его; поэтому Богъ и вознаграждаетъ его радостью сердца его. ---------------------------------------------------------------------------- V. 1-6. О молитве и обетахъ. - 7-8. Особенности деспотическаго управленiя. - 9-16 Суетность богатства. - 17-19. Достоинство чистыхъ радостей. Съ богослуженiемъ неразрывны молитва и обеты. Екклезiастъ даетъ наставленiя и по этимъ предметамъ. 1. Онъ предостерегаетъ читателя отъ торопливой и многоречивой молитвы. Сознанiе величiя Бога, живущаго на небе, и ничтожности человека, живущаго на земле, должно побуждать последняго взвешивать каждое свое слово, говорить отъ глубины сердца, съ смиренiемъ и благоговенiемъ. И въ Новомъ Завете Спаситель предостерегаетъ отъ многословной и неблагоговейной молитвы (Матф. VI, 7-8). 2. Какъ излишняя безпокойная озабоченность вызываетъ множество сновиденiй, нарушающихъ покой спящаго, такъ глупая суетливость во время молитвы рождаетъ безсмысленное и безцельное многословiе. 4. Обязательно исполненiе обетовъ, но не самые обеты. "Если ты не далъ обета, то не будетъ тебе греха (Втор. XXIII, 22). 5. Вводить въ грехъ плоть значитъ или - возбуждать къ греху чувственность (ср. Iак. III, 6 и д.) или подвергать тело испытанiю, наказанiю. Вернее последнее пониманiе, такъ какъ выраженiе "вводить въ грехъ тело" не вполне соответствуетъ библейскому словоупотребленiю, по которому грешитъ не тело и даже не плоть, но воля человеческая. Ангелъ или посланникъ означаетъ здесь священника, которому поручено было надзирать за обетами (Лев. XXVII, 2, 8). Въ такомъ же смысле употреблено это слово и у Мал. II, 7. Греческiй и сирскiй переводъ вместо "передъ ангеломъ" читаютъ: "передъ Богомъ" (слав. "предъ лицемъ Божiимъ"). Они или имели въ данномъ месте другое еврейское чтенiе или понимали выраженiе "ангелъ" въ смысле самооткровенiя Божiя. Екклезiастъ предостерегаетъ, въ случае неисполненiя обета, говорить священнику: "это - ошибка", т. е. грехъ слабости, такъ какъ такое лицемерное самооправданiе навлечетъ на виновнаго гневъ Божiй и наказанiе. 7. Чтобы понять связь 7 стиха съ предшествующими, следуетъ припомнить, что въ кодексе обычной еврейской мудрости рядомъ съ заповедью о страхе къ Богу стояли заповедь о почтенiи къ царю (ср. Притч. XXIV, 21). Екклезiастъ хочетъ сказать здесь, что несправедливости и притесненiя не должны уменьшать почтенiя къ царю, такъ какъ они вполне естественны тамъ, где много правителей. Слово "область" (medinah) встречается лишь въ книгахъ позднейшаго времени (2 и 3 Цар., кн. Плачъ, кн. Iез., Дан., Ездры и Неем.) и обозначаетъ провинцiи азiатскихъ царствъ, въ частности царства персидскаго. Въ кн. Ездры (V, 8) и Неемiи (I, 3; VII, 6; XI, 3) такъ называется Палестина, какъ персидская провинцiя. Въ этомъ смысле вероятно употреблено слово "область" и въ книге Екклезiаста. А надъ ними еще высшiй, буквально съ еврейскаго высшiе (). Подъ последнимъ словомъ многiе комментаторы разумеютъ Бога, видя во множественномъ числе указанiе на величiе Божiе, какъ въ XII, 1. Смыслъ стиха въ такомъ случае былъ 6ы такой: не удивляйся несправедливости, такъ какъ надъ высшими надзираетъ самъ Богъ, Который возстановитъ правду (ср. III, 16-17). Однако такое пониманiе второй половины 7 стиха не вполне соответствуетъ контексту. Екклезiастъ предупреждаетъ здесь не возмущенiе и ропотъ при виде несправедливостей, а просто удивленiе. Онъ предлагаетъ следовательно не утешенiе, а объясненiе факта. Существованiе же суда Божiя нисколько не объясняетъ несправедливости суда человеческаго. Сверхъ того и 8 ст., въ которомъ говорится о преимуществе страны, управляемой царемъ, съ трудомъ связывается съ такимъ пониманiемъ. Более основанiй въ 7 ст. видеть указанiе на особенности деспотическаго царства, именно персидскаго, где начальство надъ областью поручалось сатрапу, надъ сатрапомъ надзиралъ особый инспекторъ, надъ ними обоими стоялъ царь съ его многочисленнымъ дворомъ. Этою сложностью управленiя деспотическаго царства, въ которомъ каждый начальникъ преследуетъ свои интересы, и объясняются несправедливости и притесненiя. 8. Деспотическому государству противопоставляется патрiархальное царство съ царемъ, который самолично управляетъ народомъ и заботится о благосостоянiи его. Точный переводъ стиха долженъ быть таковъ: "Преимущество же страны всегда въ царе, преданномъ полю". Выраженiе "полю" (Iesadeh) указываетъ ва земледелiе, какъ главное занятiе народа и главный предметъ заботливости патрiархальнаго царя. 9. Сребролюбецъ не въ силахъ утолить своей жажды къ богатству и потому всегда остается неудовлетвореннымъ и несчастливымъ. 10. Потребляющiе его. По мненiю однихъ, здесь разумеются члены фамилiи, по мненiю другихъ - слуги и клiенты, расточающiе богатство хозяина. Въ томъ и другомъ случае богатому приходится не столько пользоваться своимъ богатствомъ,