i>функция определяет орган, и иначе и не может быть, если мы признаем непредопределенность порыва (мировой метасхематизм образования живого). Орган, кроме всего прочего, выступает в виде знака телесного, конфигурация органов-знаков дает нам симптоматику того или иного состояния тела. Ницше указывает на семиозис тела. Ближайшие симптоматические-семиотические формы тела находят свое выражение в органах тела, которые-то и создаются телом, но не этим или тем, не конкретным, индивидуализированным телом, а телом-потоком, телом-вихрем, которое-то и создает себя лишь для того, чтобы себя понять, интерпретировать себя в органической форме. Получается так, что орган - это своего рода продукт рефлексии жизненного потока над самим собой, над своим способом "протекания" сквозь разнородные среды (миры вещей, событий и другие тел). Вот этот решающий момент в мысли Ницше и пытаются далее развивать многие из мыслителей (От А.Бергсона до М.Мерло-Понти, ЖДелеза и Ф.Гваттари). Но с другой стороны, не менее фундаментальная посылка (даже гипотеза): орган - это вынужденная мера защиты нашего тела от внешней и внутренней угрозы избыточного раздражения; он образуется на пересечении телесного потока и нашей способности пережить его силу воздействия и не погибнуть. Отвести угрозу избыточного напряжения чувственности можно, если создать некий Opгaн-пopoг, посредством которого поток устремится далее, но уже другим путем и другой силой и степенью интенсивности. Итак, можно рассматривать тело как своего рода форму (орган) для витального потока, не как нечто ставшее, а становящееся, как вихрь живого, чья сила усмиряется в устойчивых и вечных огранизмических конструкциях, но вовсе не исчезает, ибо этот поток может быть так же стремителен, будучи подземным, как и высотным. Основное различие: между телом, ставшим жизненным вихрем, неотличимым от потока становления и этим, индивидуализированным телом, "моим телом", телом-вблизи-и-вокруг-.мен.я, этим важнейшим телом-порогом. Когда мы говорим, что имеем тело, то подразумеваем всегда именно это тело и всегда предполагаем, что оно является для нас органом жизни (средством и орудием). Под этим телом мы понимаем совокупность слаженно функционирующих органов, их точную и строгую организацию. Чрезвычайно трудно представить себе собственное тело вне системы органов и отказаться от использования тела в качестве органа наших жизненных ориентаций. Орган тела находится вне нас и в тоже время является неким телесным ответвлением нашего Я (вполне разумно так же придавать значение и типам самоотождествления, которые фиксируют наше Я на отдельном органе, как его субституте и наоборот). Можно говорить и то, что с помощью органа мы проектируем собственным мир, он является внешней проекцией на мир. Вот почему наше тело представляется нам очагом разнообразных органопроекций, в силу этого и мир становится нашим (пролонгированным) телом; лишь с помощью органопроекции мы вводим его в окружающую среду и тем самым удваиваем. С этой точки зрения не покажется странной и интерпретация орудий и устройств технического мира в качестве вынесенных вовне органов, за границы нашего тела (обозримого). Тело неизменно и находится в центре мира, который является его продолжением; мир постоянно наделяется все новыми значениями нашего могущественного присутствия, в то время как наше тело в системе наших действующих органов остается неизменным и по-прежнему в господствующей позиции. Наше тело - это фабрика орудийорганов, мир - сфера их опытного применения. Но сам мир есть лишь проекция органов ... Не больше. Во всяком случае, учение П. Флоренскго об органопроекции представляет человеческое тело магически инструментализованным, непрерывно удваивающим. себя в окружающем пространстве так, как будто нет разницы (она или преодолима, или ею можно пренебречь) между живым интериоризованным органом, сохраняющим свое положение в телесном со-расположении частей организма и экстериоризованным органом, ставшим механической копией самого себя, (и любым другим) орудием. Мы словно погружены в глубокий антропологический сон: здесь нет даже намека на то, что вынесенные вовне (механизированные, допустим) копии органов не являются собственно органами и имеют самое отдаленное отношение к живым органам человеческого тела. Более того, вера в антропологическую конечность мира, созвучная вере в могущество антропологической интерпретации, как мы сегодня убеждаемся, мало совместима с теми требованиями, которые предъявляются со стороны органов-орудий к антропологическому образу человека. Не от человеческого всесилия и мировости порождаются новые органы, а, возможно, силой слабости и случайности человеческого присутствия. Органы, вынесенные вовне, никогда не копировали некие внутренние законы человеческого присутствия в Мире, а скорее были особыми протезами, с помощью которых органическое существо, хрупкое и уязвимое, искало возможность скопировать субстанциональные свойства реальности (скорость, усилие, быстроту, мощь, точность, повторяемость, сверхчувствительность и т.п.) Тотальное протезирование, например, чувственной реальности (чему мы все больше становимся свидетелями и жертвами одновременно) заставляет исчезнуть это, .мое тело и тело Другого; тело уже более невозможно мыслить как тело-порог, Т.е. как орган, дифференцирующий и защищающий себя от избыточных внешних и внутренних раздражений. Наше тело в динамике и эстафете меняющихся образов постепенно становится телом, полностью нагруженным в плотную среду протезированной реальности. Наше тело инсталлируется, а это значит становится все больше зависимо от органов защиты и тем самым начинают возрастать требования, чтобы само живое органическое тело было трансформировано в один из органов технического мира. Что есть запах, цвет, свет, тяжесть, скорость, даль, близь, верх или низ? - ответы на эти вопросы уже можно искать сегодня вне нашего собственного представления, ибо уровни чувственности, испытывающей непрестанное давление и трансформацию со стороны своих протезированных каналов и форм телесности, утрачивают свое значение в качестве "первичных". С другой стороны, очевидна и профетическая правота Ницше, настойчиво повторявшего свои размышления об искусственности естественных органов. Тело создает себе орган (как само тело создается в качестве порога существования органических форм) и наделяет его "полезной" функцией. Орган никогда не опережает свою функцию, хотя на самом деле в самом простом чувственном акте мы не в силах выделить правильное со-положение органов, отвечающих за тот или иной тип микрореакции. Мы, в сущности, не имеем отдельных органов зрения, хотя говорим, что видим глазами. Глаз - это орган, и как орган он совершенно искусственен с самого начала. Не может быть никакой начальной органопроекции, так как само тело уже является проекцией нашего представления о теле, а не телом, как оно есть само по себе. Тело - всегда образ тела (представление, выражение), тела как реальности в некой своей первичной данности нам не существует. Чем более мы наблюдаем за нашим телом, тем более оно в нас не нуждается, ибо становится телом-объектом, если же, напротив, мы хотим удержать в себе его экзистенциальное психосоматическое единство со стороны внутреннего переживания, то мы теряем всякое понятие о соотношении внутреннего образа тела с внешним. А это значит мы" никак не можем быть в одно и то же время и наблюдателями и тем, за кем наблюдают. эти два телесных горизонта несоединимы даже через разрыв или складку (Мерло-Понти, Делез), или в силу психофизиологического парaлелизма или в силу принципа единой субстанции. 5. Тело мертвое. Образ тела в картине шизофренического психоза проявляется, но проявляется диссоциативно. Под термином "диссоциация" Г.Панков понимает "деструкцию образа тела, причем, такую, при которой, чтобы появиться во внешнем мире, его части утрачивают связь с целым". Нет сознания целого, но есть локальное, частичное сознание телесного фрагмента или остатка. Странное сознание, к которому нельзя применить свойство "сознательности". Сознание без сознания целого и не есть сознание. Посредствующая функция сознания, благодаря которой и происходит осознование многообразия предметного мира вне нас и в нас самих, здесь отсутствует. Шизофреник не' может представлять, фантазировать, воображать или вспоминать что-либо, им переживаемое-испытываемое. Естественные 'функции восприятия как защиты от избыточного возбуждения оказываются здесь невосполнимо нарушенными. И тут важно зафиксировать существенный аспект в трансцендентальном порядке представления опыта "шизо". Поскольку отсутствует единство сознательного акта, нарушены и все необходимые процедуры символизации, связанные с ним, то мы должны признать в клинике шизо-переживаний превосходство фuзики восприятия. Поясним. Шизофреник переживает свой телесный образ в терминах непосредственного физического воздействия. Если он говорит, что мое тело есть дерево (скала, замок или что-то другое), если он говорит, что слышит голоса, которые живут, в нем как отдельные "живые сущности", если он ощущает отсутствие своих органов (печени, головы, сердца или желудка), то это не символические операции, о которых он рассказывает нам, это не "история", и это не выражение, не живописная пластичность его заметной склонности все переживаемое превращать в метафору, - все это далеко не метафорическая реальность его переживаний. Если нет желудка, то его действительно нет, и больной страшится есть, и он скорее погибнет, чем преступит свой страх перед телом, в котором не оказалось желудка. Недаром же Фрейд очень Точно подметил характернейшую черту шизофренической телесности: да, шизофреник обладает телом, но как бы теломповерхностью, пробитой множеством дыр, то есть дырчатой поверхностью ОбластьII╥ тела-состояния, события. Переход из одной области в другую от тел-объектов к телам-состояниям - это путь повышения "степеней свободы" Тела-объекты разделены дистанциями, тела-состояния - порогами; пороги преодолимы, они лишь указывают на интенсивность трансформации внутренних образов "живого тела". Объектные образы тела инструментальны, но не являются живыми. Область тел-состояний, событий не имеет устойчивости, повторимости отдельного состояния; уникальное сцепление множества внутренних непрерывно скользящих образов, чья изначальная энергия наполняется витальной силой из центрального очага напряжения. Образ тела - это необходимое условие компенсации "разрыва" между способностью создавать, ТВорить образы и наличной данностью телесного опыта, вплавленного в материальный Мир, там человеческое тело "связано" своей объектностью и "Смертью". 6, 7. Тело .мое - тело Другого. Открытие, совершенное мыслителями экзистенциально-феноменологической ориентации - это открытие "моего тела", тело-для-себя в его отличии от тела-для-Другого (Ж-П.Сартр). В центре всей образной системы находится отношение (взаимодействие) между "моим телом" и "телом Другого". И только в зависимости именно от этой frame of reference мы и должны рассматривать все другие позиции телесных образов. Их позиции постоянно меняются по отношению к центральному звену, но последнее для нас остается принципом ориентации во всех взаимодействиях, в этой войне образов, которые они ведут друг с ДPУГOM.~ Тело Другого - это именно тот образ тела, который позволяет "нам установить начальную точку ориентации: если Другой обладает телом и, следовательно, влияет на мое тело доступными ему средствами, то там, где я обладаю достаточно свободой от его влияния, я и обладаю своим собственным телом. Тело Другого по разному присутствует в опы1'е "моего тела", но всегда одно остается неизменным: там, где я способен влиять на него или в том случае, насколько я могу совершать телесные акты независимо от него, я и буду свободен. Однако границы этих степеней свободы всегда относительны, так наш образ тела, просто в силу CBOJ. изначальной ориентации-позиции, не может совершать действия без учета положения тела Другого. Когда говорится, что это тело (есть) мое, или каким-либо другим способом указывают на свои полномочия владельца, я тем самым расторгаю союз с Другим; больше того, говоря слово мoe, я противопоставляю его не-моему, другому телу, чуждому. Некий изначальный разрыв утверждает мое персонифици рованное присутствие в мире: я есть в теле, поскольку я чем-тo обладаю, поскольку я чем-то обладаю, я и существую. Чем мне необходимо обладать, чтобы существовать? Конечно, потоком внутренних телесных переживаний (управлять собственными реакциями, состояниями, движениями, жестами, гримасами. Введем еще один знак, указывающий на феномен несколько отличный от обладания: "я-чувство". Это знак, который указывает не столько на саму телесную форму, Форму обладания собственным телом, "моим телом", сколько на состояние, относящееся к телесному переживанию присутствия в собственном теле. Присутствие, или "ячувство" следует отличать от обладания, или "моего тела".Чувство собственного тела не есть еще обладание им. Прислушиваться к себе, слышать себя, быть внимательным к себе и подобные выражения повседневного языка, отчасти демонстрируют нам границы "я-чувства". В отличие от него обладание телом может быть описано как конечное переживание границ собственного тела - вот это тело, оно мое, оно такое-то, высокое или низкое по росту, с такими-то физиологическими особенностями или физическими недостатками. Мое тело - дом-раковина, и я лишь временный жилец в нем, и тем не менее именно этот дом есть мой дом, легко отличаемый от других подобных сооружений Момент очуждения собственного вовсе не противоречит моменту признания близости с ним. Я говорю: мое тело, значит я должен находится не столько внутри телесного потока переживания, а над ним, даже если я встречаю образ своего тела во внешних репрезентациях и образах (Фотографии, реакции другого тела на мое присутствие, отражения в зеркале и т.п.) то это уже будет несколько иное отношение к собственному образу, нежели то, какое мы называем моим телом. Следовательно, то, что относится в "ячувству", это эффект присутствия в-мире, но не обладание собственным телом. Бесспорно, что есть необходимая взаимосвязь, и может быть, изначальная, между этим внутренним чувством присутствия-в-теле и его внешним двойником, знаменующим сам факт владения собственным телом. Речь идет о том, на что было обращено внимание М.Мерло-Пон'Ги, ЖБатая и Дюфрена, и что они определяли различными понятиями, - "телесном Эго", "аффективном apriori",,~ "внутреннем опыте". Подчеркнем здесь различие между "я ощущаю (собственное тело)" и "я владею (собственным телом)". Самая ближайшая близость нас к нам самим, нашему собственному телу задается в этом "я ощущаю", чего нельзя сказать в отношении "я владею (имею, обладаю и 1'.0.)" "Я обладаю" не может быть понято как чувство, это знак почти полного господства над собственным телом. "Я ощущаю" и есть знак телесного Эго, которое никоим образом не может быть отменено сознательным Эго, которое принадлежит к другому порядку телесного бытия и почти идентично знаку "я владею". Я владею собственным телом это значит: я могу сознательно использовать его возможности быть с миром и телом Другого в различных и многообразных отношениях. Просто существовать, присутствовать, быть-здесь, быть-там - значит ощущать (но не представлять или воспринимать), но это не голое, чистое ощущение, а пережитое или переживаемое ощущение близости с собой и миром, пережитое и переживаемое посредством собственного тела, что остается для нас ускользающим и неопределенным телесным образом. Феноменологические модальности бытия (во-площенности): присутствие-в-мире, обладание, интенциональность (направленность на мир). "Мое тело" - потому что я присутствую, воображаю, устремляюсь, страдаю, терплю поражения, гибну и наслаждаюсь. "Мое тело" есть первичный образ тела (не "сознания тела", не "модели" или "схемы"), тела неустойчивого, меняющегося в своих экзистенциальных границах и всегда балансирующего на тонкой преграде между моим и другим (своим и чужим). 8. Те.ло-аффект. Допустим, что существуют такие телесные состояния, когда лишаясь пороговой защиты (все того же - защиты Я), наше тело открывается силам становления, захватывается психосоматическими вихрями, смещениями, колебаниями, падениями. Все эти "состояния" изучаются в антропологиях экстаза, body in extasis. И то, что мы ранее называли грамматической структурой топиктела и помечали в пространственности языка как "я-здесь", "телесное эго", "я-чувство", становится чем-то подобным "кинестетической амебе" (Арнхейм) "протоплазматической субстанцией" (Райх, Эйзенштейн),╥ "гротескной телесности" (Бахтин), ''танцующим телом" (Ницше, Арто, А Белый), не имеющим четких организмических границ. З.Фрейд использует телесную метафору "1ibidо-энергии", Ж.Делез и Ф. Гваттари образ "тела-без-органов". При этом экзистенциальночувственная территория расширяется или сужается в зависимости от сил, действующих в потоке становления, Т.е. превозмогающих собственную границу, поставленную всеми типами взаимодействия и коммуникативными правилами, вводимыми телом Другого, и поэтому словно выскальзывает за "человеческие" антропоморфные границы. "Тело, преходящее собственную границу" ... А что такое граница, это все тот же порог телесный, который устанавливается другим по отношению к телесной форме. Всякий телесный порог и есть возможность существования аффектированной телесности. А это значит, что тело-аффект или экстатическое тело есть тело пороговое, или оно в сущности есть знак перехода из одного состояния в другое (одного образа в иной, от одного ограничения и.степени свободы к другой). Вот это-то тело мы и будем называть телом-аффектом, или экстатическим, памятуя о том, что любая сильная эмоциогенная ситуация, шок или подъем чувств создают в нас движение, которое направляется против организма и нашего Я-чувства (чувства психо-соматической идентичности). "Сильная эмоциогенная ситуация является, еСЛJ1 можно так выразиться, агрессией против организма. Мобилизация энергетических ресурсов организма в этом случае столь велика, что исключает возможность их использования в адаптивных реакциях; возбуждение при водит к "биологическому травматизму", характеризующемуся, в частности, нарушением функционирования органов, иннервируемых симпатической и парасимпатической системой" (Фресс, Пиаже). Все происходит так, :что подлинная реальность переживания - как только мы ее достигаем - освобождает нас от тела как материальнобиоанатомического субстрата. В это мгновение сильного и даже травмирующего переживания, превращая наше тело или в бесполезный, "опустошенный" придаток, или напротив, раздувая его до шарообразного состояния, наполняя высшей ,силой и мощью, так мы разом оказываемся в реальности В1iетелесных переживаний (внеорганически) состояний, возможно более значимой для нас, чем та реальность, которую мы опознаем в качестве "моего тела". И это тело, тело-аффект есть тело пороговое, или замкнутое на себе, оно ,де может быть изображено, ни в какой метрике или топике -его ни исчислить, ни представить (хотя многие попытки сделать это предпринимались и предпринимаются). Итак, мы можем предположить что существует некий изначальный, ,если угодно, нулевой порог, где тело равно собственному состоянию, и тогда, захваченное этим состоянием, оно уже не является собственно телом, требующим защитных ,функций организма (они подавлены им самим же). Отражательная способность порога в данном случае минимальна, силы Внешнего "пропитывают" его и оно существует в эти мгновения так, как если бы оно было не в силах выделиться из того состояния, в которое захвачено. А это значит следующее: допустим мы выделяем для начала два времени, в котором мы "обычно" пребываем: одно нами воспринимается, И по нему мы организуем поле своих действий, время ,внешнее (исчисляемое и регулярное), но другое, - время внутреннее или время, которое через нас проходит, и что 'Бергсон определял как чистую длительность, по отношению к которому мы всегда имманеннтны и из него не можем быть выделены. Если же мы говорим об особых состояниях перехода, то это значит в пределах временных представлений всякий переход отличается сверхбыстротой, это точка А на прямой между Т и Т', которая в сущности исчезающа, ибо она обозначает предел одного исчисления ("переживания") 'времени и другого. Переход из одного порядка времени осуществляется через остановку одного времени (или его замедление или убыстрение). Так получается, что быстрота точки А все время зависит от того, куда она перепрыгивает в нашем восприятии времени, если время Т делится на достаточно большие отрезки, а точнее единицы времени, то время перехода будет покрываться неким временем, в Котором произойдет замедление движения точки А, ибо только так она сможет принять форму некой единицы во времени растянутом или более медленном. Но эта же точка должна перейти из своего нейтрального времени к сверхбыстрому, если она в силах стать одной -Из единиц сверхбыстрого времени. Так изменение света розового на красный при наблюдении вечернего заката будет едва заметным, едва воспринимаемым переходом от оттенков розово-красного к красно-розовому, то время самого заката окажется временем бесконечно большим и намного более медленным, чем это мгновенное запечатлевание оттенков розового и красного света. В любом случае оказывается, что эта линия перехода не имеет своего времени, времени-всебе, если она и воображается нами, то лишь для того, чтобы указать на ее необходимость в нашем представлении перехода, но не на возможности ее реального существования. эту точку не может занять само воспринимающее время существо, она всегда внутри его восприятия и она настолько мгновенна, что не может быть ухвачена никаким восприятием. Иначе говоря, мы приходим К выводу, что в точке А сфокусирован идеальный момент длительности или время перехода. И это время может оказаться для нас некой почти мистической связью двух порядков времени, протекающих в одном континуме, но никогда не пересекаясь (К ЛевиСтрос). Длительность равна себе в каждом из своих моментов, следовательно, восприятие момента времени в длительности будет восприятием всей длительности (ибо длительность неделима). Вот, что я называю телесным пределом, или пороговым телом, или телом-аффектом. Ибо предел всегда что-то (телесное) с чем-то (телесным) соединяет в силу своей бесконечной медленности или быстроты. В таком случае, сам переход и если эта воронка времени, в котором реальное восприятие времени или время представимое заканчивает свое существование. Но развернем ситуацию в совершенно противоположном направлении. Всякий шок, травма или сильное воздействие относится к столкновению по крайней мере двух разновременных потоков переживаний, и когда они сталкиваются, неизбежно временное или даже длительное выпадение воспринимающего существа в эту воронку времени, из которой нет выхода ни к одному из времен. Пребывание в этой "воронке" времени говорит о том, что время перестало восприниматься, ибо оно уравнялось с собой, стало причиной самого себя, и в таком случае как бы замкнулось на себе. Если рассматривать аффектированное состояние в этой временной схеме, то становится понятным, что такое тело-аффект? Это именно такое время, которое совпадает с моментом чистой длительности, выходя из одного измерения времени и не попадая в Другое. 9. Прототело. Существует сложная зависимость между различного рода первоначальными представлениями тела и последующими теоретическим следствиями, Который оказываются лишь попыткой интерпретации Интуитивно принятой идеи изначальной телесной формы. Одно дело, когда тело представляется в виде архитектонического (скульптурного) единства (Кондильяк описывал телесную форму в виде точки Оживляемой статуи) или в виде механического устройства, "машины" (Декарт) или как органическое единство, "тело-растение" ("тело-дерево"), как это мы видим в органицистских Гипотезах Флоренского. Первоначальным является этот изначально принятый образ телесной схемы, прото-анатомии. Я хочу подчеркнуть здесь этот момент, изначальной протоэкзистенциальной сущности телесного, которую невозможно отменить, ибо она собственно и открывает дальнейший ПУГБ этим столь разным и исторически постоянно модифицированным интерпретациям человеческого опыта Тела. Вот почему, кстати, мы должны отличать прототело от тела-аффекта и по их функциям в системе общих взаимодействий (нашего метасхематизма). Лumeраmyра; А. Арто. Театр и его двойник. М., 199.3; Р. -Барт. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М, Прогресс, 1989; Р.Барт. Мифологии. М., Издательство имени Сабашниковых, 1996; М.Бахтин. Эстетика ╥словесного творчества. М., 1979; А.Безант. Человек и его тела. "Амрита-Урал", Магнитогорск, 1996; А.Белый. Символизм. Книга статей. "Мусагет", 1910; А.Белый. Глоссолалия; А.Бергсон. Собрание СОчинений. Т. 1. Опыт о непосредственных данных сознания. Материя и память. М., 1992; А. Бергсон. Творческая ЭВОлюция. М., "Канон-пресс", 1998; А. Бергсон. Смех. М., "Искусство", 1992; Н. А. Бернштейн. Физиология движения и активность. М., "Наука", 1990; М.Бубер. Два образа веры. М., "Республика", 1995; П. Валери. Об искусстве. М., "Искусство", 1976; Л.Выготский. Психология Искусства. Дж. Гибсон. Экологический подход к зрительному восприятию. М., Прогресс, 1988; Э. Гуссерль. Собрание сочинений. 1'.1. Феноменология Внутреннего сознания времени. М, Гнозис, 1994; Ж. Делез. Представление Захер-Мазоха (Холодное и жестокое). Венера в мехах. М, РИК "Культура", 1992; Ж.Делез. Логика смысла. Theatrum philosophicum. М-Екатеринбург, "Раритет-Деловая Книга", 1998; 'Ж.Делсз, Ф.Гваттари. Что такое философия? "Алетейя", СПб., 1998; Э. Канетти. Масса и власть. М., Ad Marginem, 1997; М.Касперавичус. Мистическая анатомия. М., "Современник", 1998; И.С Коп. Введение в сексологию. М., "Медицина", 1988; Ж.Лакан. Инстанция буквы в бессознательном или судьба разума после Фрейда. Русское феноменологическое общество, М., 1997; ЖJ1акан. Функция и поле речи в психоанализе, М., "Гвозис", 1995; Ж.Л акан. Семинары. Книга 1. Работы Фрейда по технике психоанализа (1953,1954); К. ЛевиСтросс. Первобытное мышление. М., "Республика", 1994; К ЛлевиСтрос. Стр}'К1урная антропология. "Наука", М., 1983; К.Леинг. Расколотое "я". Анти-психиатрия. М., "Прогресс", 1986; АЛоуэн. Язык тела. "Академический проект", СПб., 1997; АЛоуэн. Предательство тела. "Деловая книга", Екатеринбург, 1999; А.Лоуэн. Биоэнергетика. СПб., "Ювента", 1998; А Лосев. Очерки античного символизма и мифологии. М., "Мысль", 1993; АЛосев. Эстетика Возрождения. М., "Мысль", 1978; М. Мамардашвили.Лекциио Прусте. Психологическая топология пути. М., Ad Marginem, 1995; М.Мамардашвили, А Пятигорский. Символ и сознание. Метафизические размышления о сознании, символике и языке. М., Школа "Языки рус::ской культуры", 1997; Г.Марсель. Быть и иметь. Метафизический дневник (1928-1933). "Сагуна", 1994; М.МерлоПонти. Око и дух. М., "Искусство", 1992; Б.Никитин. Психология телесного сознания. М., "Алетсйя", 1998; В.Подорога. Выражение и смысл. М., .Ad Marginem., 1995; В. Подорога. Феноменология тела. Курс лекций. М., .Ad Marginem., 1995; Проблема человека в западной философии. М., "Прогресс", 1988; В.Райх. Функция оргазма. Основные сексуально-экономические проблемы биологической энергии. "Университетская книга", ЛСГ, СПб.-М., 1997; П.Флоренский. Органопроекция. - в: Русский космизм. М., 1993; П.Флоренский. Иконостас. М., "Искусство", 1994; З.Фрейд. Психология бессознательного. М., "Просвещение", 1989; З.Фрейд. художник и фантазирование. М., "Республика", 1995; З.Фрейд. Избранное. Ростовна-Дону, "Феникс", 1998; Э.Фромм. Иметь или быгь? М., "Прогресс", 1986; М. Фуко. Воля к истине. По ту сторону знания, власти и сексуальности. Магистериум-Касталь, М., 1996; М.Фуко. Забота о себе. История сексуальности-Ш. "Дух и литера", "Рефл-бук", Киев-М., 1998; Танатография эроса. Жорж Батай и французская мысль середины ХХ века. СПб, Мифрил", 1994; М.Холлъ. оккультная анатомия человека. ТаллиН. 1938; Р.Штайнер. Из области духовного знания или антропософии. М., "Энигма", 1997; Р.Штайнер. Медитативные рассмотрения и указания для углубления искусства врачевания. М., "Ной" 1995; C.Эйзенштейн. Избранные сочинения в шести томах. Т. 2- 4,М., 1965. J.-L Nancy. Corpus M.Merleu-Ропty. Phenomeno1ogie de 1а perception; M.Mer1eu-Ропtу. Le Visible et Гinvisible; Р. Virilio. Esthetique de 1а disparation. Balland, Paris, 1980 U. Galimberti. Il corpo: antropo1ogia, psichanalisi, fenomeno1ogia. 1983; М. Argy1e. Bodily communication . London, 1975; J. Вenthall, T.Po1hemus. Тhe Body as а medium of expression, New York, 1975; M.Bernard. Les corps. Paris, 1976;].Вlacking. Тhе Antroро1оgy of the Body. New York, 1977; Р. Schilder. Das Korperschema. Berlin, Springer, 1923.