бЯ ни благодарности, ни похвалы. Џодражать  Ѓогу
на свой лад должен каждый, кто, ни в ком не нуждаЯсь, меньше всего заботитсЯ
о себе, но обо всех, и не поставлЯл бы необходимое длЯ себЯ,  но  длЯ  всех,
ЯвлЯЯсь  правителем  мирозданиЯ  (mundana  fabrica)  как  одной-единственной
большой республики.
     ’е, кто различает части праведности более по  количеству  имен,  нежели
вещей, разделЯют большей частью на множество [имен] то,  что  мы  схватывали
одним словом, и то, что заключено в целом, они разбивают на части, а именно:
нежность к родителЯм, дружбу, то есть благосклонность к тем, кто  нас  любит
больше ради нас самих, чем в надежде  на  какую-либо  выгоду,  [предполагаЯ]
равное желание с их стороны к нам, благодарность за полученные  благодеЯниЯ.
Ќо  Ясно,  что   эти   три   [добродетели]   предполагаютсЯ   [добродетелью]
благодеЯниЯ, ради которой  дух  открываетсЯ  навстречу  любому  благодеЯнию,
сделать которое необходимо и которое  нужно  посвЯтить  как  родным,  так  и
чужим.

     Ћ естественном и позитивном праве
     ‚ том, что касаетсЯ праведности, важно не  сходить  с  пути  не  только
естественного,  но  и  позитивного  права.  €бо  говорЯт,  что  одно   право
естественное, а другое - позитивное. …стественное право - это то, что  нужно
совершить через поступок, это сам разум, который  естественно  присущ  всем,
[который] убеждает и в силу этого у всех сохранЯетсЯ, чтобы  почитать  Ѓога,
любить  родителей,  наказывать  злодеев,  и  соблюдение  этих  [предписаний]
необходимо всем, так как никакой заслуги без них не  достаточно.  Џозитивное
право - это то,  что  установлено  людьми  длЯ  обеспечениЯ  или  увеличениЯ
всеобщей полезности или благопристойности, или то,  что  опираетсЯ  либо  на
обычай, либо на авторитет записи, касательно, например, наказаниЯ  виновных,
то есть испытаниЯ обвинений, по судебному решению, когда  одни  прибегают  к
ритуальному  поединку  или  испытанию  огнем,  у   других   концом   всЯкого
препирательства ЯвлЯетсЯ клЯтва, а  всЯ  тЯжба  ограничиваетсЯ  свидетелЯми.
Џоэтому  бывает  так,  что,  когда  нужно  с   кем-то   жить,   мы   обЯзаны
придерживатьсЯ длЯ себЯ как  установлении,  о  которых  мы  сказали,  так  и
естественного права.
     ‘ами законы, которые вы называете божественными,  а  именно:  ‚етхий  и
Ќовый заветы, - некоторые выдают за  естественные  предписаниЯ,  которые  вы
называете   моральными,   например,   любить    Ѓога    и    ближнего,    не
прелюбодействовать, не красть, не совершать  человекоубийства,  -  а  другие
относЯт как бы к  позитивному  праву  то,  что  некоторыми  приспособлено  к
[требованиЯм] момента, например, обрезание у иудеев, крещение у вас и многие
другие  правила,  которые  вы  называете  фигуральными.  ђимские  папы   или
синодальные  соборы  ежедневно  принимают  новые  декреты   или   производЯт
некоторые   перераспределениЯ   [установленного]   с   тем,   чтобы   прежде
дозволЯвшеесЯ вы решили бы сделать уже недозволительным, либо наоборот,  как
если бы Ѓог отдал дозволение делать по их  воле  благом  или  злом  то,  что
прежде таковым не было, как будто их  авторитет  мог  нанести  ущерб  нашему
закону.
     ’еперь, после обсуждениЯ [того, что такое]  праведность,  нам  остаетсЯ
обратить стиль на оставшиесЯ два вида добродетели.

     Ћ частЯх стойкости
     ЉажетсЯ, что стойкость мы можем  воспринЯть  по  таким  элементам,  как
великодушие (magnunimitas) и терпеливость (tolerunliu).  ‚еликодушие  -  это
то, благодарЯ чему мы, в качестве разумной  субстанции,  готовы  предпринЯть
какое-нибудь тЯжкое дело. ’ерпеливость  же  -  это  то,  благодарЯ  чему  мы
постоЯнно упорствуем при выполнении этого замысла.

     Ћ воздержании
     Њне  кажетсЯ,  что  у  воздержаниЯ  (и  Я  полагаю,  что  вы  этого  не
отвергнете)  есть  такие  части,  как  смирение   (humilitas),   умеренность
(frugalitas),  кротость  (mansuetudo),  целомудрие   (castitas),   трезвость
(sobrietas). ‘мирение - это то, благодарЯ чему  мы  отвлекаемсЯ  от  тЯги  к
тщеславию, чтобы не пытатьсЯ казатьсЯ выше, чем мы есть.
     “меренность же - это узда на излишнее расточительство,  благодарЯ  чему
мы презираем обладание большим, чем необходимо. ’ак и  кротость  накладывает
узду на гнев, целомудрие - на сладострастие, трезвость - на обжорство.
     € нужно отметить, что, если  праведность  -  это  постоЯнное  состоЯние
духа, следЯщее за  тем,  чтобы  каждый  был  самим  собой,  то  стойкость  и
воздержание - это способности и [такаЯ] крепость  духа,  благодарЯ  которым,
как  мы   выше   упоминали,   укреплЯетсЯ   добраЯ   волЯ   к   праведности.
Џротивоположные же способности - это немощи, в  то  времЯ  как  не  подлежит
сомнению, что те - мощь.  ‘лабость  духа,  противоположнаЯ  стойкости,  есть
порча и немощность,  которую  мы  можем  назвать  малодушием  (ignaria)  или
трусостью   (pusillanimitas).   ’акже   и   невоздержание,   противоположное
воздержанности,  которое  есть  вЯлость  и  немощь   духа,   не   способного
сопротивлЯтьсЯ  импульсам  его  иррациональных  побуждений,  которыми,   как
спутниками,  увлекаетсЯ  нестойкий  дух  в  мучительный  плен  пороков;   он
становитсЯ рабом тех, над чем должен был властвовать.  ’ак  как  праведность
есть,  как  мы  сказали,  добраЯ   волЯ,   так   неправедность   есть   волЯ
противоположнаЯ. €менно праведность  делает  человека  добрым,  стойкость  и
воздержанность - испытанным, ибо, поскольку мы  не  желаем  ничего  из  того
[противоположного,] мы тверды в деЯнии, исходЯ из них.
     Џолагаешь ли ты, что Я разделил здесь добродетель  на  виды  или  части
таким образом, что в них содержатсЯ  все  ступени,  по  которым  достигаетсЯ
блаженство и ухватываетсЯ ‚ысшее благо сообразно заслугам? …сли ты  проЯвишь
благоразумие хвалить это или порицать или если  ты  думаешь,  возможно,  что
нужно [что-либо] дополнить [к сказанному], мы теперь готовы выслушать.
     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. „а, совершенно  согласен.  Ќо  прежде  чем  мы  перейдем  к
[рассмотрению] тех ступеней ‚ысшего блага, которые ты установил, вернемсЯ  к
прерванному, но не отставленному спору о ‚ысшем благе или ‚ысшем зле. —то же
назвать просто ‚ысшим благом или ‚ысшим злом? …сть ли иное ‚ысшее благо, чем
высшее благо человека, и можно ли  определить  ‚ысшее  зло  как  высшее  зло
человека?

     ‚озврат к прерванным размышлениЯм о ‚ысшем благе
     ”€‹Ћ‘Ћ”. џсно, что ‚ысшим благом все  правильно  рассуждающие  философы
(recte philosophantes) называют не что  иное,  как  Ѓога,  и  верЯт  в  это.
[Ѓожественное] блаженство, бестелесное и несказанное, не ведающее ни начала,
ни конца, нельзЯ не увеличить, ни уменьшить. ‚ысшее же зло, Я полагаю,  есть
высшее несчастье длЯ кого бы то ни было - человека или любой  другой  твари,
как, например, казнь через распЯтие.  Џод  высшим  благом  или  высшим  злом
человека, как Я выше уже упомЯнул и определил, Я  понимаю  покой  в  будущей
жизни или вечную муку. €так, Я полагаю, что  это  касаетсЯ  отношений  между
‚ысшим благом [как таковым] и высшим благом человека, потому что,  как  Ясно
из вышесказанного, сам Ѓог есть ‚ысшее  благо,  то  есть  высший  покой  …го
блаженства, который, однако, мы считаем, не что иное, как Ћн ‘ам,  блаженный
‘ам по ‘ебе, а не от  чего-либо  иного.  ‚ысшее  же  благо  человека  -  это
постоЯнный покой, то есть радость, которую каждый получает после этой  жизни
сообразно заслугам, либо, как вы говорите, в самом видении, то есть познании
Ѓога, или же она охватывает [каждого] каким-либо иным способом. ‚ысшее  зло,
как Я сказал, - это высшее страдание, то есть кара любой  твари,  полученнаЯ
по заслугам. ‚ысшим же злом человека мы называем то,  что  каждый  из  людей
получил в той жизни мучительную кару по заслугам.

     Ћ ‚ысшем зле
     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. Ќасколько Я понимаю, ты подразумеваешь, что как ‚ысшее  зло
[вообще], так и высшее зло  человека  есть  только  мучениЯ  будущего  века,
принЯтые по заслугам?
     ”€‹Ћ‘Ћ”. €менно так.
     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. Ќо это муки, соответствующие  заслугам,  во  всЯком  случае
праведны, потому что праведно карать таким образом тех,  кто  это  заслужил.
€так, Ясно: то, что праведно, то - благо. ќти муки,  следовательно,  которые
ты называешь высшим злом, то есть высшим злом человека, без сомнениЯ, благи.
Џотому смотри: не кажетсЯ ли тебе, что ты признаешь [следующее]: высшее  зло
- это то, что скорее благо, чем зло. џ не улавливаю, на каком  основании  ты
называешь высшее зло, то есть высшее зло человека, тем, что  никоим  образом
не может быть злом?
     ”€‹Ћ‘Ћ”. ’ебе нужно напомнить, что на основании как наших, так и  ваших
свидетельств, ты сам обнаружил, что любаЯ  скорбь  скорее  зло,  чем  благо.
Ћднако на этом основании, Я полагаю, нельзЯ решить, что всЯкаЯ [скорбь] зла.
„ействительно, часто случаетсЯ, что  при  изменении  [грамматического]  рода
менЯетсЯ смысл имен прилагательных, так, например,  одно  дело  -  что  кара
ЯвлЯетсЯ благой, а другое - что кара есть благо, то есть благо  по  сущности
(res bond). Ћдно дело - сказать, что эта меднаЯ статуЯ вечна, что  ложно,  и
другое - что она принадлежит вечному, то  есть  ЯвлЯетсЯ  некоей  сущностью,
котораЯ вечна, что истинно, ибо сама медь есть ее долговечнаЯ  и  неизбывнаЯ
сущность (natura). Ќо и  хотЯ  любое  предложение  есть  некий  состав,  мы,
однако, не всЯкое называем сложным, но только то, у которых есть  препозиции
[44] частей, таково [, например,] гипотетическое предложение,  и  не  всЯкое
высказывание мы называем сложным, хотЯ знаем, что оно сложно по сущности,  и
не все, что мы называем простым, мы признаем за простую сущность (res). ’ак,
следовательно, когда мы утверждаем,  что  некаЯ  кара  праведна  или  блага,
потому что праведно или благо сокрушать того, кто заслуживает кары, мы,  тем
не менее, не должны признавать, что она сама по себе относитсЯ  к  праведной
или благой сущности.
     Љогда вы утверждаете, что всЯкаЯ тварь блага, ибо нет ничего  неблагого
из Ѓожьего творениЯ (а человек, вы не можете  этого  отрицать,  -  такаЯ  же
тварь), и из-за этого вам нужно признать, что злодей - это благаЯ  сущность;
однако, вы не соглашаетесь, что он  -  человек  добрый,  ибо  никого  нельзЯ
называть  добрым,  кроме  того,  кто  украшен  добрыми  нравами.  Ѓлагой  же
сущностью, или благой тварью, можно назвать даже ту, котораЯ неразумна и  не
одушевлена. Ќо, говорЯт, что Ѓог сотворил благим все, этот  младенец  и  эта
лошадка уже €м сотворены, так как [€м]  сотворена  благаЯ  сущность.  Ћднако
добрый человек [вообще] или добраЯ лошадь не были сотворены. €  Ѓог  сам  не
творил этого младенца, который испортитсЯ в будущем, ни как доброго, ни  как
злого человека, но основал его как благую сущность, то есть как  субстанцию,
благую по природе. ’акже и эту лошадь,  котораЯ  никогда  не  будет  хорошей
[лошадью]. Ћн никогда не творил как хорошую лошадь, хотЯ и кажетсЯ,  что  Ћн
сотворил некоторых негодных лошадей, о которых говорЯт, что некий порок их -
врожденный,  потому   они   становЯтсЯ   в   дальнейшем   бесполезными   или
малопригодными. €звестно, что сами люди так же получают от природы некоторые
врожденные пороки - в зависимости от состава свойств, так что от природы они
становЯтсЯ   вспыльчивыми,   сладострастными    или    опутанными    другими
недостатками. Ќо, пожалуй, что  и  того  ангела,  предпочитаемого  прочим  в
качестве ‘ветоносца (Lucifer), который,  как  вы  утверждаете,  впоследствии
отступилсЯ [от Ѓога], Ѓог не сотворил добрым ангелом или  добрым  духом;  вы
соглашаетесь, что он не осталсЯ в истине, или  в  Ѓожественной  любви,  хотЯ
многие из вас никогда  не  согласились  бы  упустить  однажды  приобретенную
любовь. €бо ни один ангел, дух или же человек, отчужденный  от  Ѓожественной
любви и истинного милосердиЯ не называетсЯ  поистине  ни  добрым,  ни  злым,
покуда они не ведают греха. ’от ангел, следовательно, не был сотворен  ни  с
грехом, ни с Ѓожественной любовью: как же можно все еще  говорить,  сотворен
ли ангел благим или злым [45]?
     ’акже нельзЯ сказать, что и каждый человек при творении добр  или  зол,
потому что творитсЯ еще не владеющим разумом, оттого при творении своем люди
не воспринимались бы как добрые или злые. Ќекоторые из них, так как  они  по
природе болезненны или глупы, и рождаютсЯ окованными  недугами  и  плоти,  и
духа, да и все  люди  вообще  рождаютсЯ  смертными.  Ќа  самом  же  деле  на
основании творениЯ субстанциЯ человека по природе блага, [хотЯ и] становитсЯ
участником многочисленных  зол.  Љак  напоминает  Ђристотель,  и  в  этом  -
очевиднаЯ истина, благу ничто не может быть противоположно, кроме зла. џсно,
следовательно, что как смертность, так и другие [изъЯны], о  которых  только
что сказано и с которыми  мы  рождаемсЯ,  должны  рассматриватьсЯ  как  зло,
потому что никто не сомневаетсЯ,  что  противоположное  им  -  благо  и  что
некоторые пороки или зло естественно присущи  некоторым  благим  [людЯм]  на
основании [факта] творениЯ, как смертность присуща человеку, а  неразумность
- лошади. •отЯ ведь говорЯт, что смертность - не порок человека, так как  ни
один человек на этом основании не хуже другого, и все люди принимают  в  ней
участие на равных; это  естественный  порок  человека,  поэтому  из-за  него
человеческаЯ природа хуже и немощнее того,  что  бессмертно.  ‘ледовательно,
хотЯ мы соглашаемсЯ, что  любой  человек,  какими  бы  пороками  он  ни  был
обезображен, есть благаЯ сущность, однако мы не признаем, что  он  -  добрый
человек, как и наоборот, мы исповедуем, что любаЯ кара  по  сути  зла,  хотЯ
полагаем благой определенную кару.  €так,  смотри,  последовательны  ли  мы,
утверждаЯ,  что,  если  благое  или  праведное  наказание  есть  высшее  зло
человека, то на этом основании мы верим, что высшее зло  человека  есть  то,
что [само по себе] благо. ‚едь если та кара, как  говоритсЯ,  блага,  то  не
потому ее нужно называть  просто  благом,  а  [потому,  что]  это  -  благаЯ
сущность.

     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. Џусть будет так, как ты говоришь, и тебЯ нельзЯ обвинить на
законных основаниЯх, ибо ты  соглашаешьсЯ,  что  высшее  зло  человека  есть
благо, поскольку не отрицаешь, что высшее зло - это та кара, котораЯ блага и
праведна.  Ќо  Я  еще  раз  спрашиваю:  так  как  и   вина,   предшествующаЯ
[наказанию], и последующее за это наказание суть зло, то о чем из них  нужно
говорить, как о худшем и более важном длЯ человека зле? €дет ли речь  о  его
вине, котораЯ делает человека злым, или о каре, которую налагает на него Ѓог
праведным судом?
     ”€‹Ћ‘Ћ”. џ, по крайней мере, считаю, - что вина - гораздо более  тЯжкое
зло длЯ человека, нежели его кара. ‚едь поскольку бесспорно, что среди  всех
зол  хуже  другого  то,  которое  всего  более  неприЯтно   Ѓогу,   и   кары
удостаиваетсЯ тот, кто не сомневаетсЯ, что вина хуже наказаниЯ вины.  €менно
виной человек неприЯтен Ѓогу; потому она и называетсЯ злом - не из-за  кары,
котораЯ вменЯетсЯ на основании вины. €менно вина -  неправедность,  кара  же
есть  должное  следствие  праведности,   происходЯщее   непосредственно   из
намерениЯ. €так, Ясно, что длЯ человека хуже  то,  что  определЯет  его  как
виновного, чем [тот приговор, который] выносит по его поводу праведный  суд,
длЯ наказаниЯ.
     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. Ќо поскольку вина человека - большее зло длЯ него, чем само
его наказание, то как же ты называешь наказание человека  его  высшим  злом,
тогда как говорилось, что высшее зло - вина?
     ”€‹Ћ‘Ћ”. €так, если ты отвергаешь наше  мнение  по  этому  вопросу,  то
хотелось бы выслушать по тому же вопросу твое решение,  дабы  постичь,  что,
по-твоему, нужно называть высшим злом человека?
     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. ’о, следовательно, что может сделать его хуже, также как  -
наоборот - несомненно, что  его  высшее  благо  -  это  то,  из-за  чего  он
становитсЯ лучше.
     ”€‹Ћ‘Ћ”. € что же это, скажи, пожалуйста?
     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. ‚ысшаЯ ненависть его, высшаЯ любовь к Ѓогу: несомненно, что
’ому,  Љто  называетсЯ  просто  и  собственно  ‚ысшим  благом,  можно   быть
неприЯтным или угодным, следуЯ  этой  двоице  [-  ненависти  или  любви].  €
последствиЯ их обеих обнаруживаютсЯ после этой жизни. ‚едь те,  кто  мучитсЯ
вечными и наистрашнейшими муками,  чувствуют,  что  они  ими  тЯготЯтсЯ  тем
более, чем большей ненавистью, как огнем, они охвачены к  ’ому,  —ьим  судом
покараны, без надежды на прощение. ‚сем сердцем они жаждали бы, чтобы  этого
суда не было, чтобы, по крайней мере, им можно было освободитьсЯ от муки, и,
таким образом, им от такой ненависти там  хуже,  чем,  благодарЯ  прозрению,
здесь. € наоборот, каждый, кто наслаждаетсЯ видением Ѓога, о Љотором говорит
псалмопевец: "Љогда слави ’воЯ объЯвитсЯ мне, Я насытюсь" [(Џсал. XVII, 5)],
то есть: когда ’ы ‘ам обнаружишь  передо  мной  через  ‘ебЯ  ‘амого  величие
божественности ’воей, мне  ничего  более  не  будет  недоставать;  настолько
станут они тогда  лучше,  насколько  больше  любЯт  …го  и  чем  пристальнее
вглЯдЯтсЯ в самих себЯ, так что ту  высшую  любовь,  то  наслаждение  ‚ысшим
благом, которое есть истинное блаженство, можно было бы справедливо  назвать
высшим благом человека. €бо слава божественного величиЯ такова, что никто не
может созерцать его без того, чтобы во времЯ самого видениЯ тотчас не  стать
блаженным; потому и сказано: „а сгинет нечестивый, чтобы не видел он  Ѓожьей
славы [(€сайЯ, XXVI, 10, по тексту 70  толковников)]  [46].  ’аким  образом,
когда  верующие  в  Ќего,  любившие  …го  больше  всех,  познали  бы   такое
блаженство, какое никакаЯ вера не позволЯла  им  оценить,  это  было  бы  их
величайшим ликованием и вечным блаженством.
     ”€‹Ћ‘Ћ”. ’огда Ясно, что высшее благо человека или [высшее] зло  -  это
понимание, отчего человек, как ты утверждаешь, становитсЯ лучше или хуже. Ќо
если это касаетсЯ лишь будущей жизни, если мы становимсЯ там лучше или хуже,
чем здесь, то, кажетсЯ, мы там и заслуживаем нечто большего, чем здесь. ‚едь
на том основании, что мы становимсЯ  лучше  или  хуже,  чем  прежде,  нас  и
принуждают к тому, чего мы достойны - к большей каре или воздаЯнию. €бо если
там результат лучше, то, значит, тем больше мы познаем Ѓога и  больше  любим
…го, и наша любовь к Ѓогу возрастает,  как  равно  же  [возрастает]  и  само
воздаЯние  так,  что  мы  всегда  становимсЯ  лучше,   и   наше   блаженство
увеличиваетсЯ  бесконечно,  никогда  не  завершаЯсь,  оттого  и  может   оно
постоЯнно расти.
     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. ’ы не знаешь, что  в  этой  жизни  есть  только  времЯ  длЯ
заслуги, а в той - длЯ награды,  здесь  -  длЯ  сева,  а  там  -  длЯ  сбора
[урожаЯ]. Љак бы мы, следовательно, ни  становились  лучшей  там,  благодарЯ
воздаЯнию за заслуги, приобретенные здесь, однако нет нужды [полагать],  что
там мы заслужим нечто иное. Џоскольку там мы становимсЯ лучше, чем здесь, то
именно  здесь  осуществлЯетсЯ  расплата  за  обретенные  заслуги,   котораЯ,
воздаваЯ должное, призвана сделать нас лучше, а не обеспечить новую награду,
и она устанавливаетсЯ только как  награда  за  заслуги,  не  сохранЯЯсь  длЯ
снисканиЯ признательности повторно. ‚едь и у нас, [в  дольнем  мире],  когда
кто-то получает от друга награду за дружбу и из-за этого любит  его  больше,
не считаетсЯ, что им заслужена новаЯ награда за  эту  увеличившуюсЯ  любовь,
произошедшую лишь вследствие  обретенного  воздаЯниЯ,  будто  таким  образом
возможно  бесконечное   увеличение   заслуг.   •отЯ   любовь   действительно
увеличиваетсЯ из-за взысканиЯ необходимой милостыни и  воздаЯниЯ,  [все  же]
кажетсЯ,  что  она   происходит   не   столь   на   основании   [свободного]
волеизъЯвлениЯ, сколь  из-за  надобности;  существует,  однако,  естественно
врожденное чувство у всЯкого [человека], вследствие которого само  воздаЯние
награды влечет за собой возрастание любви и воспламенЯет в нас любовь к Ќему
скорее из-за нашей нужды, принЯтой  за  любовь  к  нам,  скорее,  чем  из-за
добродетели, то есть любви воздающего. …сли среди  людей  друг  получает  от
друга награду [за дружбу]  и  из-за  этой  самой  награды  принужден  любить
сильнее,  то  говорЯт,  что  такое  усиление  любви  не   снискивает   новую
признательность; что же удивительного, если и в другой  жизни,  больше  любЯ
Ѓога вследствие полученного воздаЯниЯ [за  содеЯнное  в  мире  дольнем],  мы
никоим образом не обращаем такую  награду  снова  в  заслугу?  €ли  же:  что
запрещает, наконец, допустить, что слава божественного величиЯ  такова,  что
всегда кто-либо из нас может преуспеть в видении  …го,  дабы  мы  могли  тем
дольше ее созерцать, а она сама собою шире открылась бы нам, сделала бы  нас
блаженными? Љонечно, рост такого сопрЯженного блаженства  имеет  тем  больше
цены, чем более велико блаженство [как таковое], сохранЯЯсь в  одном  только
состоЯнии и никоим образом не изменЯЯсь.
     ”€‹Ћ‘Ћ”. Љаким образом, прошу тебЯ, кто бы то ни было мог  продвинутьсЯ
в видении Ѓога или какаЯ разница между самими созерцателЯми, ибо,  это  всем
Ясно, ‚ысшее благо - просто, и его нельзЯ созерцать иначе как в полноте, так
что нельзЯ созерцать одному то, что нельзЯ созерцать другому?
     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. ђазличие во всЯком случае не в  предмете  созерцаниЯ,  а  в
способе созерцаниЯ, так что чем лучше постигаетсЯ Ѓог, [тем больше] в  […го]
видении становитсЯ наше блаженство. ’ак, мы все  неодинаково  постигаем  при
желании понЯть такие [понЯтиЯ], как душа или дух, хотЯ,  однако,  считаетсЯ,
что части нетелесной природы качественно не различаютсЯ  по  своей  сущности
(essentiu). € когда какое-нибудь тело  или  какаЯ-либо  часть  его  кем-либо
рассматриваетсЯ вместе, то одним человеком это познаетсЯ лучше и  понимаетсЯ
полнее, чем другим, и хотЯ пониманию  подвергаетсЯ  одно  и  то  же,  однако
сущность ее воспринимаетсЯ неодинаково. ‚едь одного Ѓог  наделЯет  лучшим  и
совершенным представлением о себе, чем другого по мере заслуг,  и  открывает
себЯ полнее [одному, нежели другому]. €бо может случитьсЯ,  что,  хотЯ  этот
[человек] знает все, как и тот, однако этот знает  каждый  [элемент  знаниЯ]
лучше и совершеннее, чем тот, и хотЯ вещь познаетсЯ целиком как тем,  так  и
этим, однако у одного познаниЯ об одном и том  же  не  столь  полны,  как  у
другого, или то же самое один знает не столь хорошо [как другой].
     ”€‹Ћ‘Ћ”.  ђазве  этим  видением  Ѓога,  в  котором   состоит   истинное
блаженство, обладали когда-нибудь ангелы, которых вы назвали  падшими,  хотЯ
бы тот, главный из них, кого в сравнении с прочими представлЯют  ‘ветоносцем
[или ‹юцифером]?
     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. ‚о всЯком случае нет нужды полагать, что им всегда обладали
как те, кто пал, так и те, кто не отпал, покуда после падениЯ одних  [верные
ангелы] не обрели такого видениЯ, благодарЯ которому они стали блаженными  и
надежными, чтобы не могли больше отпасть, при воздаЯнии  за  свое  смирение.
‚се ангелы, как и люди, поистине были  сотворены  такими,  чтобы  могли  они
действовать во благо и во зло. Љ тому же те,  кто  не  грешил,  не  имел  бы
никакой  заслуги,  из-за  этого  отказавшись  сочувствовать  другим  в  [их]
прегрешении. —то же до отношениЯ к ‹юциферу, коего выдающиесЯ качества  были
ему предзнаменованы, то он был сотворен не  столько  из  благодати,  сколько
ради проницательности в познании, то есть он был сотворен выделЯющимсЯ среди
прочих светом знаниЯ при большей изворотливости в постижении природы  вещей.
“Яснив это длЯ самого  себЯ  благодарЯ  обилию  знаниЯ,  в  результате  чего
обнаружил, что он предпочтен другим, [‘ветоносец] раздулсЯ от гордыни и  уже
заранее предвкушал еще большее, на что он мог надеЯтьсЯ, считаЯ, что  станет
богоравным, так как ведал он, что предпочтен другим и, подобно самому  Ѓогу,
добьетсЯ владычества.
     ”€‹Ћ‘Ћ”. ЋбъЯсни, прошу [тебЯ], стоит ли  это  высшее  благо  человека,
эту, Я имею в виду - высшую любовь к Ѓогу, которую  испытывает  человек  при
…го созерцании, называть  случайностью  длЯ  человека  и  надо  ли  называть
случайность высшим благом, словно бы предпочитаЯ ее субстанции?
     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. ’ак как ты рассматриваешь случайности и - относительно  них
- субъект-субстанции в свете слов пророческого учениЯ, то ты оценишь  и  то,
что принадлежит  земной,  не  небесной,  жизни,  ведь  эта  мирскаЯ,  земнаЯ
дисциплина содержитсЯ в стольких документах,  приспособившихсЯ  к  состоЯнию
насущной жизни, что правила их искусств никоим образом  нельзЯ  приложить  к
качеству  той,  будущей,  жизни,  где  нет  ни  таких  слов,  ни  такого   -
человеческого - учениЯ, хотЯ они и пытались рассматривать природу вещей, но,
как написано, "сущий от земли земный и есть" [(…в.  от  €оанна,  III,  31)].
…сли же ты пытаешьсЯ поднЯтьсЯ до высот жизни небесной, далеко превосходЯщей
любую из земных дисциплин, то ты  не  сможешь  сильно  зависеть  от  уставов
земных пророчеств, следуЯ которым и по сей день нельзЯ  полностью  понЯть  и
определить земное, не говорЯ уже о небесном. ЌазываетсЯ  ли  эта  обретеннаЯ
любовь, котораЯ в небесной жизни, случаем или каким-либо иным качеством,  не
принесет никакой пользы  [любое]  определение,  потому  что  нельзЯ  истинно
познать ее иначе, как на опыте (experimentum),  ибо  он  далеко  превосходит
всЯкий смысл земной науки. ‘толь ли важно длЯ блаженства, считаем ли  мы  ее
случайностью или субстанцией, или ни тем, ни  другим,  и,  хотЯ  мы  кое-что
говорим, даже рассуждаем, сама она никак не изменитсЯ и не  уменьшит  нашего
блаженства. € если ты тщательно  взвесишь  то,  что  ваши  философы  назвали
акцидентальными и субстанциальными формами, то никакой субстанциальной формы
ты не обнаружишь, потому что любовь присуща не всем, как [не  обнаружишь]  и
акцидентальной [формы], потому что,  раз  поЯвившись,  она  не  может  более
исчезнуть. Ћтчего же, по вашему мнению, случай описываетсЯ как то, что может
поЯвитьсЯ и исчезнуть? —то же  нам  мешает  рассмотреть  как  акциденцию  ту
будущую любовь там, как и эту, которой мы  владеем  здесь?  ‚едь  хотЯ  наша
субстанциЯ рассматриваетсЯ как лучшаЯ или более достойнаЯ, чем любаЯ [из ее]
акциденций, кажетсЯ, однако,  что  высшим  благом  человека  нужно  называть
надлежащим  образом  то,  причастность  чему  делает  человека  наилучшим  и
наидостойнейшим:  чтобы  сделать  наше   высказывание   более   истинным   и
вероЯтностным, мы и утверждаем, что высшее благо человека  -  это  сам  Ѓог,
который один  собственно  и  абсолютно  называетсЯ  ‚ысшим  благом.  Љак  мы
сказали, мы становимсЯ истинно блаженными, принимаЯ участие в видении …го  и
наслаждаЯсь им. ‚ этом видении при созерцании …го на нас изливаетсЯ  та  …го
высшаЯ любовь, и потому правильнее определить как высшее благо человека  …го
‘амого, не происходЯщего ни из чего иного и делающего нас блаженными.
     ”€‹Ћ‘Ћ”. џ полностью согласен с такой мыслью о ‚ысшем благе, котораЯ не
была неведома и нашим пророчествам. Ќо если, как вы  говорите,  это  видение
Ѓога делающее блаженными, только  умными  очами,  не  открываетсЯ  телесному
взору, то к чему в таком случае свЯтым душам воскресение, как  вы  говорите,
во плоти, будто через это необходимо возрастает их слава и блаженство?  ‚едь
если, как вы говорите, мера человека та же, что и мера ангела,  то  что  длЯ
вашего блаженства принесет воскрешение плоти, отсутствие которой  у  ангелов
не мешает, однако, и нисколько не уменьшает их блаженства?
     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. ‚се, что ни делает Ѓог, Ћн  обращает  не  столько  на  наше
блаженство, сколько на ‘вою славу, даже то, что  кое-кому  может  навредить.
Ћтсюда у ‘оломона:  "‚се  сделал  ѓосподь  ради  ‘ебЯ,  и  даже  нечестивого
[блюдет] на день бедствиЯ" [(Џритчи, XVI, 4)]. ‚едь даже сама кара,  которую
Ѓог налагает на его неблагость, свидетельствует о праведности Ѓога  и  таким
образом  прославлЯет  …го.  €так,  пусть  бы  мы  даже  допустили,  что   то
воскресение тел ничего не добавило бы к блаженству свЯтых душ,  мы,  однако,
не стали бы считать его  излишним,  потому  что  оно  приносит  много  хвалы
божественному могуществу. ‚едь чем раньше мы  познали  эти  тела  как  более
слабые и подверженные страсти, тем  сильнее  впоследствии  [их  воскрешение]
покажет необходимость Ѓожьего прославлениЯ; и когда мы  узрим  их  полностью
возродившимисЯ и нетленными, не производЯщими в нас  никакой  страсти  и  не
подвергающимисЯ никакой порче, то от этого, вероЯтно,  укрепитсЯ  блаженство
души, ибо чем больше испытываетсЯ величие божественной мощи, тем  более  …го
нужно возлюбить, и нет нужды отрицать,  что  они  становЯтсЯ  еще  блаженнее
[47].
     ”€‹Ћ‘Ћ”. ЋбъЯсни это, умолЯю тебЯ, это видение Ѓога, в  чем  и  состоит
блаженство. ‚озрастает ли оно или сокращаетсЯ в  зависимости  от  места  или
остаетсЯ тем же самым длЯ всех в любом месте? €ли длЯ желающего  насладитьсЯ
таким видением  предназначено  некое  определенное  место,  куда  необходимо
добратьсЯ?
     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. ’от, кто не сомневаетсЯ, что Ѓог  находитсЯ  повсюду  из-за
величиЯ ‘воего могущества, верит, что  Ћн,  таким  образом,  присутствует  в
любом месте, так что может действовать во всЯком существе, как  пожелает,  и
располагает и устранЯет в результате такого деЯниЯ как сами места, так и все
внутри них. Ќикоим образом никого не нужно смущать этим вопросом. €бо Ћн ‘ам
есть  ’от,  Љто  существует  как  ныне,  так  и   до   начала   времен   вне
местоположениЯ; и нет нужды утверждать, что ’от, Љто никоим  образом  никуда
не вместен, находитсЯ в каком-либо  месте,  потому  что  все  места  в  Ќем,
подобно тому, как написано, что Ћн пЯдию измерил небеса  [(€сайЯ,  X,  12)].
’от, Љто существовал прежде всего и вне места, не творил ни меры длЯ  ‘амого
‘ебЯ, ни мест длЯ нас, и …го блаженство не может ни убывать, ни  возрастать,
[не  может]   ни   воспринимать   каких-либо   изменений,   ни   какого-либо
совершенствованиЯ, ибо не  имеет  вместилища  ’от,  —ьЯ  вечность  пребывает
совершенно простой и бестелесной. ѓоворЯт, что, хотЯ Ћн не  находитсЯ  ни  в
каком [определенном]  месте,  то  есть  не  ограничен  местоположением,  Ћн,
однако,  находитсЯ  повсюду,  во  всЯком  месте,  и  вокруг  всЯкого  места,
благодарЯ силе …го деЯтельной  любви.  ‚едь  ни  в  одном  месте  ничего  не
происходит  иначе,  как  по  …го  устроению,  и  таким  образом  вне   места
присутствуют в Ќем, либо Ћн в них, ибо  необходимо,  чтобы  Ћн  повсюду  мог
пребывать, как …му угодно, и повсюду,  как  говорилось,  Ћн  ЯвлЯетсЯ  через
величие ‘воего могущества. Џотому Ћн ‘ам говорит о ‘ебе через пророка:  Ќебо
и землю Я наполнил [(€еремиЯ, XXIII, 24)], и псалмопевец, рассуждаЯ  о  том,
может ли он избежать власти гнева, сказал: Људа пойду от „уха ’воего,  и  от
лица ’воего куда убегу? ‚зойду ли на небо, ’ы там, сойду ли в преисподнюю, и
там ’ы [(Џсалмы, CXXXVIII,7-8)] и т.д.
     ’аким же  образом  говорЯт,  что  Ћн  ЯвлЯет  деЯтельную  любовь,  либо
расположение повсеместного или внутри всего благодарЯ могуществу ‘воему, так
как Ћн с необходимостью там все свЯзывает или располагает; также утверждают,
что Ћн, тем не менее, ‘ам в ‘ебе замыкает все места, то есть владеет ими  по
‘воей мощи, так что ничто в них не может произойти  без  Ќего  или  без  …го
произволениЯ.  Љак  говорилось,  хотЯ  Ѓог   благодарЯ   ‘воему   могуществу
находитсЯ, таким образом, как вне, так и внутри всего, сколь бы твердыми  ни
были эти [вещи], Ћн все проницает собственным совершенством.  [Ќет  ничего],
куда бы Ћн не мог проникнуть силой. Љакое место могло  бы  воспрепЯтствовать
…му наделить все вещи поровну познанием …го  там,  где  Ћн  пожелает?  ‚едь,
утверждают, что точно так же, как Ћн  способен  ‘воей  мощью  пребывать  или
водительствовать во всЯком  месте,  не  имеЯ  определенного  вместилища,  Ћн
способен повсюду и всех, где бы и кого бы ни желал, наделить познанием ‘ебЯ.
‚ысшей духовной силе ’ого, Љто обретаетсЯ во всех, какие ни есть,  доступных
местах, не может воспрепЯтствовать ничто, [какой бы] твердостью или |  каким
бы] качеством  [оно  ни  обладало].  Љак  солнечный  свет  проникает  сквозь
твердейшее стекло, так Ћн ‘ам по ‘ебе изливает на нас само сиЯние ‘вое. € мы
верим, что наши тела по воскресении обретут такую тонкость, что после  того,
как они неким образом станут духовными [телами], никакаЯ материЯ  не  сможет
противостоЯть им. Ћттого и плоть ѓоспода, котораЯ в то времЯ была  смертной,
проникла сквозь запертое окно по ‚оскресении [и Явилась) перед учениками уже
бессмертной и бесстрастной через  закрытые  двери.  ѓораздо  больше  внушает
доверие, что этому высшему видению Ѓожественного сиЯниЯ  не  могло  помешать
никакое  препЯтствие,  то  есть  не  близость  места   содействовала   этому
воссиЯнию. ‚едь огонь, тончайший из элементов, не терпит, как  вы  говорите,
рассеканий, потому что части его не могут делитьсЯ, какое бы тело ни  встало
посреди него. ’ем менее можно заступить путь телесным препЯтствием  духовной
субстанции, котораЯ гораздо тоньше любого тела. ’ак как божественность такой
тонкости  такова,  что  в  сравнении  с  нею  все  другие  сущности   должны
рассматриватьсЯ  как  телесные,  и  только  она  одна  относительно   прочих
определЯетсЯ как бестелеснаЯ, то каким  образом  ослепительнаЯ  лучезарность
…го, все охватывающаЯ познанием, может натолкнутьсЯ на преграду?
     ’е, кто наслаждаетсЯ этим светом, видЯ все, что им надлежит  знать,  не
оказываютсЯ в неведении,  как  бы  далеко  ни  находилось  [познаваемое].  ‚
противном случае, наслаждающиесЯ в раю не могли бы  созерцать  адские  муки,
так что они тем больше любЯт  Ѓога,  ибо  видЯт,  что  через  благодать  …го
избегли более тЯжкой  [судьбы].  ѓосподь  €исус  откровенно  наталкивает  на
мысль, что рай и есть само видение Ѓога, когда в ’от ‘амый день,  в  который
душа …го страдала в  теле,  Ћн  спустилсЯ  в  ад,  чтобы  освободить  оттуда
[верных] своих и сказал разбойнику, принЯв исповедь его: Ђминь, говорю тебе:
сегоднЯ же ты будешь со мной в ђаю [(‹ука, XXIII, 43)].  „уша  •риста  тогда
вовсе не оставлЯла раЯ, когда  она,  как  было  сказано,  спускалась  в  ад.
‘оединив таким образом эту нашу веру и очевидное разумное основание,  вернаЯ
душа повсюду, где бы ни находилась, отыскивает Ѓога, поскольку Ћн,  как  уже
сказано, присутствует всюду. Ђ так как ей  не  мешает  никакое  препЯтствие,
повсюду эта душа равно пребывает в своем блаженстве, которое пронизывает нас
благодарЯ видению Ѓога, ниспосланное €м ‘амим, а не достигнутое собственными
силами. ‚едь мы восходим к восприЯтию Яркости телесного солнца, но оно  само
изливает себЯ на нас,  чтобы  мы  наслаждались  им.  ’аким  же  образом  оно
приближает нас как к Ѓогу, так и к самим себе, как  будто  изливает  на  нас
сверху свой свет и  жар  любви.  Њы,  однако,  не  говорим  о  Ќем,  что  Ћн
обретаетсЯ в каком-либо месте; если же говорим, что приближай емсЯ [к  Ќему]
неким образом, то это, как нужно понимать, происходит не из-за места,  а  по
нашим заслугам, а именно: мы настолько более уподоблЯемсЯ …му  в  благе,  то
есть более сообразуемсЯ с …го волей; так и наоборот: нам нужно  понЯть,  что
мы удалЯемсЯ от Ќего, чем менее уподоблЯемсЯ …му. Ѓлаженный доктор Ђвгустин,
опытнейший [знаток] ваших учений, это Ясно показал: [высказывание]  о  Ѓоге,
который  повсюду,  говорит  он,  означает,  [что  Ћн]   не   [пребывает]   в
[определенных] местах, но согласно моральным требованиЯм мы приближаемсЯ или
же удалЯемсЯ [от Ќего] [48].
     Ћттого нужно верить, что. когда после воскресениЯ тела  свЯтых  обретут
столько легкости, что они тотчас  станут  повсюду,  где  пожелают  их  души,
никакаЯ их удаленность от  Ѓога  не  помешает  им,  однако,  лицезреть  …го,
поскольку их души - блаженны, и никакое качество места не  сможет  послужить
наказанием тем, длЯ кого не должно быть никакого  наказаниЯ,  ибо  ничто  не
могло нанести вреда до грехопадениЯ праотцев. Ћтсюда [следует,  что],  когда
свЯтые ангелы, посланные к  нам,  исполнЯют  Ѓожью  волю,  они  не  лишаютсЯ
лицезрениЯ  …го,  в  котором  блаженствуют,  то  есть  [оно  длЯ   них]   не
упразднЯетсЯ в зависимости от качества  места  или  из-за  расстоЯниЯ.  €  о
демонах, пребывающих в воздухе и  называющихсЯ  поэтому  птицами  небесными,
хотЯ по их местоположению и кажетсЯ, что они превыше нас, не  стоит  однако,
утверждать, что они по этой причине приближены более нас к богу, который  по
достоинству собственной природы выше всех  сущностей.  Љогда  ‘атана,  таким
образом, оказалсЯ среди сынов Ѓожьих и стал пред лицом Ѓога  и  беседовал  с
Ќим, как записано в Љниге €ова [(€ов. I; VII и др.)], то никоим образом  его
ничтожество не уменьшитсЯ по пришествии его, как  не  станет  он  блаженнее.
Џадением  почти  с  высочайшего  из  небес  он  Явно  показал,  что  никакое
достоинство места не обеспечивает блаженства. ‚едь даже когда он, [вращаЯсь]
среди сынов Ѓожьих, то есть среди свЯтых ангелов, не стоЯл перед очами Ѓога,
ѓосподь все же задерживал на нем свой взор, то есть ѓосподь наблюдал его, но
сам он не наблюдал ѓоспода, и был как слепец, который  находитсЯ  на  солнце
среди зрЯчих, отличаЯсь от них не местоположением, но  благодатью,  [которую
несло с собой их] зрение.
     ‚ самом деле, роль, которую играет качество тел в видении материального
солнца, это качество заслуг при  видении  солнца  духовного.  Ђ  различие  в
добродетелЯх никоим образом не относитсЯ к качеству  тел  или  мест  в  этом
мире, как [не относитсЯ] и к воздаЯниЯм  в  мире  том;  и  чем  удивительнее
оказываетсЯ то видение Ѓожественной славы, благодарЯ которому они становЯтсЯ
блаженными, тем более нельзЯ воспрепЯтствовать  или  помочь  такому  видению
каким-либо качеством или переменой места: оно воздействует на  тех,  кто  не
был в отдаленном месте, так, что одних осенЯет, придаваЯ  им  блаженство,  а
других, коснеющих в слепоте, оставлЯет несчастными, так как и в  этой  жизни
через удаление благодати Ћн  не  перестает  воздействовать  [на  нас].  ‚едь
утверждают, что Ѓог  повсюду  присутствует  благодарЯ  могуществу,  так  что
кое-где  Ћн  через  благодать  присутствует,  а  кое-где,   как   говоритсЯ,
отсутствует. ЏредставлЯетсЯ, следовательно, что ЃожественнаЯ благодать  либо
присутствует, либо отсутствует, входЯ или покидаЯ [нас], но во всЯком случае
это происходит не из-за места или телесности, но скорее духовно, то есть  Ћн
поражает действенностью  своей  любви.  ‚  самом  деле,  если  такаЯ  любовь
действительно находилась бы в определенном месте, то в  какое  именно  место
она могла бы прийти и откуда выйти? ѓоворЯт, что иногда …го любовь  нисходит
на нас либо по оказанной нам милости …го благодати либо через некое  Явление
в виде зримого знака, либо же ниспосылаетсЯ на землю с помощью чуда (aliquid
msolifum). ’ак,  говорЯт,  что  когда  солнце  сверху  лучитсЯ  на  нас  или
наполнЯет [светом] сей мир, то под этим понимают  [что  это  происходит]  не
локально, но действенно, то есть не по его месторасположению,  но  благодарЯ
освещающему воздействию.
     ”€‹Ћ‘Ћ”. џ удивлен, что ты предпочитаешь своим  рассуждениЯм,  которыми
пытаешьсЯ укрепить менЯ, тех авторитетов вашего ЏисаниЯ, чем убедить можно[в
этом] ты не сомневаешьсЯ - меньше всего.
     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. ЊоЯ цель, как тебе известно, не в том, чтобы  внушить  тебе
мое собственное мнение, но открыть тебе общую веру,  то  есть  учение  наших
предков.   џ   привожу,   следовательно,   некоторые   свидетельства   наших
[авторитетов] не потому, что имею намерение через  это  подчинить  тебЯ,  но
чтобы ты внЯл, что они представлЯют скорее других нежели менЯ самого.
     ”€‹Ћ‘Ћ”. Љонечно, если таково твое  намерение,  то  Я  ничего  не  имею
против.  Ќо  ускорим  теперь  оставшеесЯ   [рассуждение].   …сли,   как   ты
утверждаешь, добродетель Ѓожественного видениЯ такова, что в каком бы  месте
ни были „уши, их - через причастие ‘ебе можно сделать равно  блаженными,  то
не потому ли, прошу тебЯ, духовно Ѓогу и  свЯтым  душам  отводитсЯ  небесное
царство, чтобы, как было сказано, поместить их на небе, ибо  считаетсЯ,  что
пребывать там блаженнее?  Ќе  потому  ли  ваш  •ристос  показал  собственным
примером, что Ћн телесно вознессЯ на небо в присутствии своих  [учеников]  и
сидит там, как написано,  одесную  Ћтца,  откуда  обещал  прийти  на  ‘уд  к
спешащим ему - по воздуху - навстречу [(Џосл.  к  ЉолоссЯнам.  III,  1;  1-е
Џосл. к ”ессалоникийцам, IV, 17)]. ’ак как ни одна область мира, кроме неба,
не  считаетсЯ  обителью  Ѓога,  если,  как  вы  говорите,  Ѓог  присутствует
(existere) повсюду, то Ћн повсюду же равно наслаждаетсЯ своим блаженством  и
хочет, чтобы его Ясновидение равно распространЯлось на всех, тех, на кого он
желает [распространить его]. Ћн  делает  их  блаженными  также  повсюду,  не
нуждаЯсь длЯ  этого  ни  в  чьей  помощи,  ни  в  качестве,  ни  в  близости
какого-либо места, но полностью  удовлетворЯЯсь  лишь  собой,  ибо,  говорю,
ѓосподь  присутствует  повсюду,   благодарЯ   Њогуществу,   и   сосредоточил
пребывание величиЯ ‘воего как бы в одном месте, твердЯ:  Ќебо-  престол  Њой
[(€сайЯ, XVI, 1)] и все, кто записывал (scriptores) как ‚етхий, так и  Ќовый
‡аветы, считают …го обителью только небо и ни какую иную часть мира. ЌельзЯ,
не заслужив, созерцать сиЯние этого наивысшего места, если  ни  они,  ни  мы
ничего не делаем длЯ блаженства. Ћттого и "свет луны", по €сайе,  будет  как
"свет солнца, длЯ полноты этого блаженства, и  обещают,  что  тогда  -  свет
солнца будет светлее всемеро" [(€сайЯ, XXX, 26)] и что будет новое  т