ворение
как неба, так и земли, потому что сама природа  вещей  приумножитсЯ  во  имЯ
[…го].
     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. …сли ты допустил,  что  пророчества  более  буквальны,  чем
исповедание собственно иудейской веры, а  в  ЏисаниЯх  говоритсЯ  о  Ѓоге  в
телесном облике, то ты знаешь, что это нужно понимать не в плотском  смысле,
по букве, а мистически, через аллегорию; таким образом, ты не станешь  грубо
воспринимать то, о чем в них говоритсЯ. ‚едь если ты будешь следовать общему
мнению и твое понимание не превзойдет веры тех,  кто  умом  не  воспринимает
ничего, кроме телесного, то есть чего-то вроде  телесно  ощутимой  вещи,  ты
снова впадешь в то заблуждение, будто Ѓог не ЯвлЯетсЯ ничем иным, кроме  как
телесной вещью, состоЯщей из частей, то есть  ты  можешь  воспринЯть  …го  с
головой, руками, ногами и прочими членами, главным  образом  потому,  что  в
Џисании Ћн наделЯетсЯ почти всеми частЯми человеческого  тела,  как  некоего
подобиЯ …му. Љто из неграмотных или простых людей согласилсЯ  бы  выслушать,
если бы ты сказал ему, что у Ѓога нет ни глаз, ни ушей, ни  других  органов,
которые нам кажутсЯ необходимыми? Ћн тотчас бы возразил, что никоим  образом
не может видеть тот, у кого нет глаз, таких, [как наши], [не может]  слышать
без ушей, или работать без рук. ‘ледовательно, так же, как ты считаешь,  что
все, касающеесЯ Ѓога, нужно  понимать  только  иносказательно  (parabolice),
также длЯ тебЯ нет сомнениЯ и в том, как нужно воспринимать все сказанное  о
местоположении Ѓожества. €так, когда ты слушаешь €сайю: ‚от говорит ѓосподь:
небо - престол Њой, и землЯ - подножие ног Њоих; где же построите вы дом длЯ
ЊенЯ, и где место покоЯ Њоего? [:] все это соделала  рука  ЊоЯ  [:]  и  т.д.
[(€сайЯ, XVI, 1-2)], то как ты не  можешь  подразумевать,  что  [речь  здесь
идет] о телесном Ѓоге, так и  под  небом  не  можешь  разуметь,  что  оно  -
телесный престол, а землЯ - телеснаЯ подставка длЯ …го  ног;  не  телесно  и
местоположение …го, называемое престолом. ‚едь невозможно, чтобы …го величие
обладало некоей слабостью, чтобы возникла необходимость оперетьсЯ на престол
или скамью.
     —то до имен неба и земли, то с их помощью  местонахождение  добрых  душ
отделЯетсЯ от местонахождениЯ душ злых,  поскольку  по  заслугам  своим  они
[различаютсЯ]  на  высших  и  низших.  Џо  слову  псалмопевца,  добрые  души
называютсЯ храмом …го,  то  есть  небом:  ѓосподь  во  свЯтом  храме  ‘воем,
ѓосподь, - престол …го на небесах [(Џсалмы. X, 4)].  ќто  означает,  что  Ћн
предстоит тем, кто по заслугам возвышен и через благодать обитает там, как в
собственном доме и в храме, длЯ Ќего освЯщенном. Џлотские же души,  жаждущие
земных презренных желаний, Ѓог попирает ногами, как скамью, ибо тех, кого Ћн
презрел и не возвысил к ‘ебе из состраданиЯ.  Ћн  сокрушает,  пренебрегаЯ  и
топча, стирает в порошок, как бы в пыль превращаЯ беспутного.  Џримерно  так
говорит, следовательно, ѓосподь: џ не живу  в  обителЯх  рукотворных,  но  в
чудных обителЯх свЯтых душ, тем  паче  презираЯ  людей  плотских  и  земных.
Џочему же вы спрашиваете, нужно ли длЯ ЊенЯ строить в качестве дома  дольние
храмы вместо того, чтобы скорее выстроить длЯ ЊенЯ храм духовный? ‚едь пусто
значение зримого храма, если нет незримого. ’ак что, если  ты  слышишь,  что
Ќебо, или –арствие небесное, называют будущим блаженством,  то  пойми:  выси
грЯдущей жизни дальше  плотского  расположениЯ  неба,  которое  иногда,  как
известно, означают именем земли из-за тверди его, а [иногда] -  именем  неба
по достоинству его. Ћттого и псалмопевец: Ќо Я  верую,  что  увижу  благость
ѓосподи на земле живых [(Џсалмы,  XXVI,  13)].  €  обещаЯ  устами  €езекиилЯ
будущее блаженство избранникам  ‘воим  после  их  воскресениЯ.  ‘ам  ѓосподь
твердит: ‚от, џ открою гробы ваши и выведу вас, народ Њой, из гробов ваших и
введу вис в ‡емлю €зраилеву и [:] помещу вас  на  земле  вашей  [(€езекииль,
XXXVII, 12-14)].
     ’о, что ѓосподь наш  •ристос  телесно  и  видимо  вознессЯ  в  плотские
небеса, произошло не ради славы  ’ого,  в  Љом  телесно  обретаетсЯ  полнота
божественности, но ради нашей веры. ’от же, Љто и прежде, входЯ  к  ученикам
сквозь запертые двери Явил по ‘воем  ‚оскресении  ту  тонкость  воскрешенных
тел, благодарЯ которой можно проникать повсюду, впоследствии при  ‚ознесении
показал и их будущую необыкновенную легкость тогда как прежде их  обременЯло
земное тЯготение, как написано: ‘воей порчей тело  отЯжелЯет  душу  [(Џрем.,
IX, 15) J, и им было позволено мысленно вознестись по ту сторону и  куда  бы
ни желали [попасть] их души, Ћн  тотчас  переносил  их  без  всЯкого  труда.
Ћднако когда вспоминают,  что  Ћн  воспарил  одесную  Ћтца,  то  [выражение]
"одесную Ћтца" нельзЯ понимать в телесном смысле, да и престол,  на  котором
восседал ‘ам Ћтец, не есть определенное место; это выражение означает власть
…го господства вместе с Ћтцом и - равно - их достоинство, и,  хотЯ  говорЯт,
что Ћн восседал бок о бок с Ќим справа, нельзЯ вести буквальную речь о  том,
что [•ристос] сидел или стоЯл телесно одесную [Ћтца] ведь  то,  что  обещано
было …му по …го ‚ознесении, [было] чем-то телесным, хотЯ по  сути  его  оыло
сделано таким образом во плоти, что  означало  [следующее]:  …го  ‚ознесение
отразилось более в умах верующих. Ћб  этом  ‚ознесении  Ћн  сам  еще  прежде
сказал Њарии-Ќе прикасайсЯ ко Њне, ибо џ еще не восшел к Ћтцу Њоему  [(€оанн
XX 17)] ’огда •ристос  поднЯлсЯ  в  небо  на  облаке,  [скрывшись]  от  глаз
людских, чтобы воссесть одесную  Ћтца,  когда  по  предсказанию  свЯтых,  Ћн
освободилсЯ от вида тЯгостной жизни Ћн как предсказано, был вознесен в славе
так, что, соцарствуЯ наравне с Ћтцом, владычествует с Ќим над  всем  [миром]
и, как соравнаЯ субстанциЯ, то есть ‘ын, равно повелевает всеми
     Ђ на то, что ты возразил относительно блеска луны или увеличениЯ [силы]
солнца как если бы речь шла  о  будущем  блаженстве,  [понЯтом]  в  телесном
смысле, легко ответить как на основании авторитета самого пророка, который о
том сообщил так и на  основании  аргументов,  обнаруженных  разумом.  ѓоворЯ
затем в €ерусалиме устами €сайи и обещаЯ ему блеск грЯдущей  жизни,  ѓосподь
изрекал так: Ќе будет уже солнце служить тебе светом дневным и сиЯние луны -
светить тебе, - Ќо ѓосподь будет тебе светом дневным, но ѓосподь будет  тебе
вечным светом, и Ѓог твой - славою твоею. Ќе зайдет уже солнце твое, и  луна
твоЯ не сокроетсЯ: ибо ѓосподь будет длЯ тебЯ вечным светом и окончатсЯ  дни
сетованиЯ твоего. € народ твой весь будет праведный, унаследует эту землю и.
т. д. [(€сайЯ, X, 19, 20, 21)]. —то означает эта землЯ, котораЯ должна  быть
унаследована теми, кто  праведен  в  вечности,  и  что  это  за  присутствие
божественного сиЯниЯ, которое должно  светить  подобно  солнцу,  никогда  не
заходЯщему, если не та самаЯ вечность будущего блаженства? ќтот свет  таков,
что и речи нет о какой-либо помощи длЯ освещениЯ; справедливо  говорЯт,  что
здешнее солнце прекратит свою службу по освещению после того, как мы, уже не
животные, но духовно преображенные испытаем  обещанное:  мера  человеческаЯ,
какова мера и Ђнгела [(Ђпокалипсис XXI 17)] Љто наконец, не знает, что малые
лампады, если прибавить свет больших, тотчас  затемнЯютсЯ,  то  есть  терЯют
силу освещениЯ? Љакую обЯзанность по освещению мог бы  иметь  телесный  свет
там, где присутствие Ѓожественного сиЯниЯ озарЯло скрытое во мраке  так  что
оно открывало даже помыслы сердец? ’еперь мы смотрим сквозь  зеркало,говорит
апостол - и гадательно (in aenignate), тогда же лицом к лицу. ’еперь знаю  Я
отчасти а тогда познаю, как Я познан [(1-е Џосл. к коринф. XIII. 12)]. ’огда
же действительно мы все познаем по  истине  истинной,  как  ангелы  -  очами
сердца там, где исчезнут долги чувств всех и всЯческих служении, ибо во всем
будет Ѓог. ‚идение …го удовлетворит все наши желаниЯ во всем, потому что  Ћн
пожалует нам ‘ам ‘обою все необходимое длЯ истинного блаженства.
     ‘амо это видение  божественного  величиЯ  будет  длЯ  нас  непреходЯщим
светом, высшей свЯтостью, вечным покоем, миром, превышающим всЯкое  чувство,
всЯкое  благо  наконец  всЯкую  добродетель,  всЯкую   радость.   Џоскольку,
следовательно, Ѓог будет всем во всем, тогда несомненно не станет более, как
говорит апостол, ни кнЯжества, ни власти но  изначально  одна  только  мощь,
сама по себе, котораЯ,  как  было  сказано,  доставит  всеобщее  благо  всем
избранным из-за одного только видениЯ …го присутствиЯ [(Џосл.  к  ЉолоссЯнам
11, 15)]. Ќикакого ангельского  или  человеческого  кнЯжениЯ  не  будет  при
управлении нами никакой власти какого-либо начальствованиЯ, ибо ни в чем  не
может быть недостатка там, где всем во всем будет Ѓог, поскольку будет  все,
что совершенно, уничтожитсЯ все  что  частично.  Ќичто  здешнее,  кроме  как
отчасти, не полезно нам, ничто не может обеспечить нам  всего  необходимого.
€дет ли речь теперь об учении, какой-либо добродетели или  служении,  -  все
несовершенно, так как только Ѓог всемогущ. ’аким образом, все  несовершенное
исчезнет, когда ’от, Љто всемогущ, удовлетворитсЯ собою.
     ’о, что мы, следовательно, должны воскреснуть там с плотскими  очами  и
другими членами тела, то при всех обстоЯтельствах  произойдет  не  из-за  их
функций, с помощью которых мы действовали, но ради прославлениЯ Ѓога, как мы
выше сказали. ЃлагодарЯ этим [самым членам]  мы  испытываем  …го  могущество
настолько сильнее, насколько лучше они выполнЯют [а это мы  чувствуем]  свои
функции, если была в том нужда, и увидим, что они достигли состоЯниЯ гораздо
более  сильного  и  лучшего.  Џоэтому,  если  мы  воспримем  [сказанное]  об
увеличении [силы] света солнца и луны телесно, а не  только  мистически,  то
нужно было бы скорее судить о славе ‘оздателЯ,  нежели  о  необходимости  их
собственной функции, так как и все состоЯние мира необходимо  преобразить  к
лучшему, ибо с помощью небесных  лампад,  то  есть  преображениЯ  мира,  Ѓог
откровенно дает нам о ‘ебе знать; то,  что  прежде  [солнце  и  луна]  имели
меньше [сиЯниЯ], происходило не из-за немощи ‘оздателЯ, но из их  необходимо
смертной и  потому  слабой  жизни,  котораЯ  никоим  образом  не  смогла  бы
выдержать столь [мощного] и такого [изобильного] сиЯниЯ, и не была  достойна
пользоватьсЯ такими благодеЯниЯми. Ќо  мистически  легко  понЯть,  что  луна
будет блистать, как солнце, то есть что церковь избранных будет сиЯть тем же
непреходЯщим светом, как и Ѓог - ее ‘олнце, и что тогда сиЯние луны перейдет
в сиЯние солнца …го, так что совершенство света пребудет в  Ќем  Ћдном,  что
обозначаетсЯ известным числом 7.
     ”€‹Ћ‘Ћ”. Љак Я вижу, если таково все, что вы говорите, то, кажетсЯ. Ѓог
многим обЯзан вашей вере, [тот Ѓог,] славу которого  вы  утверждаете,  всего
более и во всем. ’ебе остаетсЯ теперь тщательно объЯснить, что нужно  думать
об аде. ’ак же, как высшего блага человека нужно  желать  тем  сильнее,  чем
более о нем известно, так и наоборот - нужно было бы  избегать  высшего  зла
тем больше, чем меньше оно будет неведомо.
     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. Џо этому вопросу когда-то у нас, как и у вас были различные
мнениЯ. Ћдни считают, что ад - это определенное место под землей, который  в
силу своего местоположениЯ - ниже всех  частей  мира  -  и  называетсЯ  адом
(in/emus). „ругие полагают ад не столь телесной мукой, сколь духовной; по их
мнению,  так  же,  как  мы  называем  именем  неба,  наивысшей  части  мира,
наибольшее блаженство душ, так именем ада - наибольшее  несчастье,  которое,
как утверждают, ронЯет [нас] настолько низко, насколько дальше  оно  отстоит
от высшего блаженства  и  кажетсЯ  [наи]более  противоположным  ему.  Љак  в
действительности высоким называетсЯ то, что лучше, - по преимуществу  своего
достоинства, так и - напротив - низким называетсЯ то, что хуже всего,  -  по
малодушию своему. Њногое об адских муках повествует как ‚етхий, так и  Ќовый
‡авет, что, кажетсЯ. никоим образом нельзЯ воспринимать буквально. ‚едь  как
понЯть буквально  то,  что  ѓосподь  говорит  устами  €сайи  о  праведных  и
нечестивых: € будут выходить, и увидЯт трупы людей, отступивших от ЊенЯ: ибо
червь их не умрет, и огонь их не угаснет [(€сайЯ. XVI, 24)]. —то такое  этот
исход свЯтых  во  плоти,  за-ради  наблюдениЯ  за  муками  нечестивцев?  —то
означают эти телесные черви, [точащие] плоть осужденных, которые все целиком
должны воскреснуть, как и плоть свЯтых? —то может означать тогда  разъедание
червЯми, тогда как бессмертие всЯкой плоти обеспечиваетсЯ без изъЯна?  Ќо  и
ѓосподь в евангелии рассказывает об умерших богаче  и  ‹азаре  [(‹ука,  XVI,
19-31)]. Љак же можно понЯть это  буквально,  если  невозможно,  чтобы  душа
богача сохранЯла в аду телесную усыпальницу? €ли  как  возможно  говорить  о
телесном лоне Ђвраамове, куда ангелы собрались переносить душу ‹азарЯ?  „уша
богача - есть ли у нее Язык? Ђ какой палец у души ‹азарЯ? Љакова там материЯ
воды, пролитаЯ каплЯ которой может усилить или ослабить  ожог  от  огненного
Языка?
     Ћтсюда:  на  основании  таких  представлений  никоим   образом   нельзЯ
буквально рассуждать о душах, покинувших тело, так как [здесь] говоритсЯ  не
то, что в другом месте: ‘вЯзавши ему руки и ноги, возьмите его и бросьте  во
тьму внешнюю: там будет плач  и  скрежет  зубов  [(Њатфей,  XXII,  13)].  Ќа
основании как ‚етхого, так и Ќового ‡аветов кажетсЯ: то, что в  них  сказано
об аде, нужно понимать скорее мистически, чем плотски; так,  например,  лоно
Ђвраамово, в которое была принЯта душа ‹азарЯ, нужно понимать духовно, а  не
телесно, так и та пытка, о которой помнит в  могиле  душа  богача,  означает
духовный ад. Џока души свободны от тела,  как  они  могли  возноситьсЯ,  или
двигатьсЯ, или держатьсЯ как бы в объЯтиЯх тела, они,  которые  не  занимают
никакого места и по собственной природе гораздо тоньше, чем любаЯ плоть, или
же они - физическаЯ сила (vis  corporea)  элементов,  например  -  огнЯ  или
других, которой удалось коснутьсЯ их, бесплотных, и  заставить  страдать?  -
ќто нельзЯ легко ни обсудить, ни понЯть. Ћттого и о падших демонах  говорЯт,
что  они  могли  претерпеть  телесную  [муку];  утверждают,  что  [их]  тела
сваливались во что-то воздушное, что они воспринЯли,  как  тюрьму.  ‘  этого
времени их стали называть воздушными силами, потому что  у  них  было  много
власти над этим элементом, [воздухом], куда они были  внедрены,  как  людей,
например, господствующих на земле, назвали силами земными.
     Ќо  если  бы,  говорЯт,  пророк  подразумевал  под  червЯми  внутреннее
разъедание душ, из-за чего - благодарЯ собственному сознанию -  они  мучатсЯ
от безнадежности [вымолить] прощение и от увеличениЯ их будущей кары,  и  от
ожиданиЯ огнЯ, от которого будут страдать после  воскресениЯ  тел,  -  тогда
легко определить  ад  [вместе]  как  муку  духовную,  так  и  телесную;  при
сравнении с другими карами вы называете адские кары чем-то подобным - низким
или худшим, что испытывают, как  говоритсЯ,  под  землей  или  в  каком-либо
другом месте.
     ’ак как Ясно, что  земли  располагались  над  водами,  то  разве  можно
сказать, что телесный огонь находитсЯ под землей, если не понЯть [выражение]
"под землей" как [означающее] глубь этой земли относительно поверхности,  на
которой мы живем? Џоскольку  однако,  число  осужденных  бесконечно,  а,  по
утверждению €стины, избранных будет мало [49], то нельзЯ легко  понЯть,  что
где-то лоно земли столь велико, что может заключать в себе  так  много  тел.
Џоэтому если кому-либо покажетсЯ, что мощь Ѓожественного ‘уда такова что  Ћн
может равно наказывать в любом месте  тех,  кого  хочет  [наказать],  и  что
качество мест никак не касаетсЯ ни наказаниЯ, ни славы, Я не сомневаюсь, что
с этим [мнением] согласились бы тем легче, чем  сильнее  оно,  как  кажетсЯ,
передает Ѓожественную мощь и более соответствует разуму. ’ак  как  мы  почти
[всегда] следуем общему мнению всех, кто говорит, что помещенные  в  один  и
тот же огонь страдают [неодинаково]:  одни  более,  другие  менее  не  из-за
[разного] качества огнЯ, а от своих заслуг, то Я не вижу, каким  бы  образом
огонь  мог  при  наказании  регулироватьсЯ  Ѓожественной  мощью   с   точным
соблюдением меры, вернее,  разве  Ћн  не  способен  поражать  муками  разных
осужденных в разных местах, то есть повсюду, где бы они  ни  находились,  Ћн
мучит теми карами, как …му угодно, и  всЯкие  способы  наказаний  обращаютсЯ
против них, как написано: џ буду битьсЯ за-ради Ѓога против  безумцев  всего
мири [(Џрем., V, 21)].
     ‚едь по общему суждению (existimatio), в самом эфирном небе, где  огонь
жжет и сверкает тем резче и интенсивнее, чем  он  чище,  он  ограждает  тела
блаженных без какого бы то ни было ущерба, чтобы сохранить общую веру и  тем
самым способствовать их славе по воскресении; этого [сверканиЯ] наша душа по
слабости совершенно не может вынести. ‘вет также укреплЯет здоровые глаза  и
усиливает больные. € кто ежедневно не обнаруживал  столь  разную  природу  у
животных, котораЯ, устраиваЯ жизнь одних, убивает других  вследствие  разной
комплекции тел, и то, что полезно одним, вредно  другим,  как  одушевленным,
так и неодушевленным! ‹юди умирают  под  водой,  рыбы  под  открытым  небом.
€звестно, что  саламандры  живут  в  огне,  который  прочим  животным  несет
немедленную гибель. џд позволЯет жить змее, но отравлЯет человека. Ћдна и та
же пища подходит по вкусу одним  животным  и  смертоносна  длЯ  других.  Ќет
совершенно ничего, что могло бы соответствовать всему сущему. ђодившиесЯ  из
одного и того же чрева, от одного и того же отца никогда не живут по одним и
тем же обыкновениЯм,  никогда  не  забавлЯютсЯ  одними  и  теми  же  вещами,
неодинаково сносЯт обиды, не  страдают  равно  от  холода  или  жары.  ’акаЯ
разность страстей происходит, конечно, не от качества наказывающих,  но  [от
качества]  наказываемых.  —то  же,   следовательно,   удивительного,   если,
воскрешаЯ плоть за заслуги каждого в одном ли и том же месте  или  в  разных
состоЯниЯх праведность Ѓожественного могущества руководит карой  так,  чтобы
всех и повсюду равно можно было муками покарать? €менно над этим внимательно
размышлЯл тот кто признаваЯ, что никак нельзЯ избежать мести Ѓога,  говорит:
Људа пойду от „уха ’воего и от лица ’воего куда убегу? ‚зойду ли на небо. ’ы
там, сойду ли в преисподнюю и там ’ы [(Џсалмы, ‘•••VIII, 7-8)].
     Љто, наконец, мог бы вообразить, что души злодеев страдают в аду более,
чем те воздушные духовные существа, пребывающие в беспутстве  и  оповещающие
повсюду о своих наказаниЯх? Ќесомненно, что эти были достойны  тем  большего
наказаниЯ, чем - в том нельзЯ сомневатьсЯ - они негоднее.  Љто  также  будет
отрицать, что души нечестивых, по обретении вновь [своих] тел, куда  бы  они
ни двигались, несут с собой свои муки, даже если ни  одна  из  мук  не  была
причинена извне? Њы видим, конечно, что многие  душевные  страданиЯ  до  тех
пор, пока это свЯзано  с  плотью,  привносЯтсЯ  либо  изнутри,  либо  извне,
ЯвлЯЯсь  следствием  какого-либо  потрЯсениЯ  или  изменениЯ  в  теле:  этих
состоЯний нельзЯ лишитьсЯ^ ни при каком изменении места. •отЯ  Я  и  опустил
прочие страсти, но разве служит облегчению кары место, в которое  ты  теперь
помещаешь умирающего или изнемогающего от мучительного страданиЯ,  если  это
страдание меньше всего  можно  облегчить  [переменой]  места?  €ли  же,  как
напоминает блаженный Ђвгустин,  у  нас,  умирающих  перед  смертью  телесное
страдание таково, что в результате [люди] взывают к душе покинуть тело.  Љак
же можно подумать, что этого страданиЯ, которым мы  расплачиваемсЯ  здесь  в
предсмертной постоЯнной агонии,  недостаточно  длЯ  осуждениЯ  воскресших  и
ставших бессмертными тел, то есть что благодарЯ агонии оно,  пожалуй,  может
быть не больше другого, при условии, что к  нему  не  присоединитсЯ  никакое
наказание извне. —то же больше соответствует праведности,  как  не  то,  что
ради [принЯтиЯ] кары души вновь обретут  свои  тела,  которыми  они  некогда
злоупотреблЯли ради утех?
     ‘традание при агонии, конечно, таково, что, каким  бы  тЯжким  ни  было
прегрешение  и  сколь  бы  короткой  ни  была  агониЯ,  при  очищении   души
[умирающему] достаточно поверить, что  он  не  заслужит  вечного  осуждениЯ;
отсюда и, как признает блаженный €ероним, эта сентенциЯ пророка: ѓосподь  не
осудит дважды за одно и то же и не пошлет ему двойного терзаниЯ  [(Ќаум.  I,
9)] [50]. Њы можем  прочитать,  что  некоторые  осужденные  души  не  жалели
возврата к настоЯщей  жизни  из  мертвых,  чтобы  снискать  спасение  благим
трудом, если бы им снова пришлось завершить ее приходом смерти. Ђ  в  другом
месте ЏисаниЯ мы обнаруживаем [следующее]: к моменту смерти  некоторые  души
свЯтых из страха перед мучением своего распада отступали  перед  уготованным
блаженством, чтобы решительно бежать этого прежде того, как ѓосподь  повелит
ангелам  безболезненно  восхитить  их.  €з   этого   Ясно,   какова   [сила]
предсмертного страданиЯ, из-за которого,  как  мы  сказали,  один  не  желал
восстать [из мертвых] от страха [перед болью  даже]  ради  спасениЯ,  другой
трепетал уходить [даже] ради  блаженства.  €  известно,  однако,  что  такое
страдание полностью исключалось длЯ тех, кому  Ћн  [того]  желал,  благодарЯ
Ѓожественному  могуществу,  как  это  утверждает  и  вышеназванный   доктор,
говорЯщий, что апостол €оанн был избавлен как от смертного страданиЯ, так  и
от разложениЯ плоти. ’ому же, кто может перед  смертью  вытерпеть  полностью
смертные муки, Ћн сам, кажетсЯ, может это [пожаловать], кому  угодно  и  где
угодно. ‘традающаЯ природа в  действительности  более  склонна  подвергатьсЯ
каре, нежели избегать ее.
     џ думаю, что из всего этого Ясно: качество места неважно длЯ  наказаниЯ
осужденных, как не [важно] и длЯ славы блаженных.  Ќо  "мучить  в  аду"  или
"предавать  вечному  огню"  означает  "мучить  их  высшими  мучениЯми",  что
сравниваетсЯ прежде всего с огнем, ибо кажетсЯ, что мука,  причинЯемаЯ  этим
элементом, наиболее жестокаЯ. Љроме того, кажетсЯ, что это наиболее передает
славу Ѓожественного всемогущества, если Ћн ‘ам  повсеместно  равно  и  щедро
раздает и кару при осуждении, и славу при блаженстве, потому что  бесспорно:
Ћн повсюду присутствует благодарЯ своему могуществу.
     ”€‹Ћ‘Ћ”. Љак  Я  вижу,  ты  желаешь  обратить  во  славу  Ѓожественного
могущества и кару осужденных, и славу избранных, поскольку в ‚ысшем  зле  ты
провидишь …го благо.
     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. „а, конечно, как и следует, так как у Ќего нет иных деЯний,
кроме замечательных и вызывающих полное  восхищение.  Љ  тому  же  Я  считаю
излишним определЯть, в каких местах могут случитьсЯ  и  слава  и  осуждение,
лишь бы мы были в состоЯнии достичь одной и избежать другого.
     ”€‹Ћ‘Ћ”. ‚от, право, к чему до сих пор сводитсЯ беседа. ’ы  описал  нам
то, что рассматриваешь как  наше  высшее  благо,  так  и  высшее  зло;  тебе
остаетсЯ, как мы условились, не  менее  тщательно  представить  нам,  какими
путЯми ты хочешь достичь их, чтобы мы были  в  состоЯнии  избежать  одних  и
следовать другим тем успешнее, чем лучше мы их знаем. Ќо если можешь, то мне
хотелось бы, чтобы ты определил, что такое ‚ысшее благо  и  ‚ысшее  зло,  то
есть что должно называть благом или злом вообще.  ‚едь  мы  знаем  много  их
видов. Ћднако о каких вещах нужно говорить, что они - благие или дурные,  мы
не в состоЯнии понЯть или рассудить. €бо наши авторы  [51],  назвавшие  одно
добрым, другое злым, третье безразличным, никак  это  не  отличили  друг  от
друга  определениЯми,  удовольствовавшись  длЯ  их  демонстрации  некоторыми
примерами.
     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. Џо-моему, они считали, что трудно определить  то,  названиЯ
чего едва ли, как кажетсЯ, когда-либо сохранЯют одно и то же значение.  ‚едь
когда говорЯт "добрый человек", "добрый  кузнец",  "добраЯ  лошадь"  и  тому
подобное, то кто  не  знает,  что  это  имЯ  "добрый"  из  [разных]  свойств
заимствует и разный смысл;  ибо  [когда  говорЯт,  что]  человек  добр,  [то
говорЯт это] на основании его нравов, если кузнец - на основании его умениЯ,
если лошадь -  на  основании  силы  и  скорости  или  на  основании  тех  ее
[способностей], которые  позволЯют  использовать  ее  [в  работе].  ‡начение
[имени] "добрый" менЯетсЯ именно на основании свойств, так что мы не  боимсЯ
свЯзывать  его  с  именами  пороков;  говорЯт,  например,   "добрый",   даже
"отличный" вор, потому что нужно выразить [таким словом] хитреца или ловкача
в этом сомнительном искусстве. Ќе только к самим вещам, но даже  и  к  тому,
что говоритсЯ об этих вещах, то есть к  пропозициональным  высказываниЯм  мы
применЯем иногда термин "добрый", так что даже говорим: зло  есть,  так  как
оно - благо, хотЯ вовсе не признаем зло за благо. €бо одно дело называть зло
благим, что совершенно ложно, а другое - сказать: то, что есть  зло,  это  -
благо, так что это меньше  всего  нужно  отрицать.  —то  же,  следовательно,
удивительного, если и мы, как  и  те  [авторы]  не  в  состоЯнии  определить
значение этих слов, ибо оно изменчиво?
     Ќасколько мне это сейчас представлЯетсЯ, просто благом, то есть  благой
вещью,  называетсЯ,  Я  полагаю,  то,  что,  будучи  пригодной   к   некоему
употреблению, необходимо не влечет за собой какой-либо выгоды или положениЯ.
ЃезразличнаЯ [вещь], то есть вещь,  котораЯ  ни  добра,  ни  зла,  -  та,  Я
полагаю,  чье  существование  необходимо  заключаетсЯ  в   том,   чтобы   ни
способствовать, ни препЯтствовать  какому-либо  благу,  например,  случайное
движение пальцев или другие подобные действиЯ. ‚ самом деле, добрые они  или
злые, но об этих действиЯх можно судить только по корню их интенции, сами же
по себе они все безразличны,  и,  если  мы  вглЯдимсЯ  внимательно,  они  не
приносЯт никакой заслуги [совершающему их], потому что сами  по  себе  -  ни
добрые, ни дурные, так как их равно могут совершить как отверженные,  так  и
избранные.
     ”€‹Ћ‘Ћ”. џ думаю, что нам нужно немного замедлить и остановитьсЯ,  если
возможно, на тех дефинициЯх, которые ты привел: могут ли они таковым быть?
     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. Џраво, чрезвычайно трудно всему дать  свои  дефиниции,  так
чтобы они могли отличить их от всего другого и главным образом сейчас, когда
у нас недостаточно времени длЯ их  обдумываниЯ.  Њы  узнаем  множество  имен
благодарЯ пользованию разумом, соответствующих вещам. Ќо каков их смысл, или
как их понимать, мы в общем  сказать  не  способны.  Њы  обнаруживаем  много
такого, у чего нет имени,  подобно  тому,  как  с  помощью  дефиниции  можем
определить (terminare) мысли. ‚едь если даже мы  знаем  природу  вещей,  при
пользовании ими нам не хватает слов и  часто  ум  приводит  к  их  пониманию
легче, чем Язык к огласованию, то есть к тому, что  -  мы  чувствуем  это  -
необходимо обсуждать. ’ак, все мы - по узусу обыденной речи - знаем,  что  в
общем называют камнЯми. Ћднако то, что, собственно, ЯвлЯетсЯ  отличительными
признаками камнЯ, или то, что ЯвлЯетсЯ  свойством  этого  вида,  мы,  как  Я
думаю, не можем определить ни одним  словом,  благодарЯ  которому  можно  бы
сформулировать специфику  или  определение  камнЯ.  ђазве  тебе  не  кажетсЯ
удивительным, что  и  менЯ,  как  видишь,  недостает  там,  где,  мы  знаем,
потерпели неудачу  те  великие  ученые  мужи,  которых  ты  восхвалЯешь  как
философ. ’ем не  менее  Я  постараюсь,  сколь  возможно,  ответить  на  твои
возражениЯ относительно предложенных мною дефиниций.
     ”€‹Ћ‘Ћ”. ’о, что ты сейчас  говоришь,  кажетсЯ  достаточно  исполненным
разума и правдоподобиЯ. Ќо на самом деле раскрывать это  напрасно,  если  не
понимать того,  что  утверждаетсЯ,  и  нельзЯ  научить  других,  если  не  в
состоЯнии рассуждать. ‘ейчас, если угодно, больше того - если ты согласен, Я
хочу, чтобы ты несколько упорЯдочил то, что  сказал.  Џочему,  Я  спрашиваю,
когда ты определЯл нечто как благое, тебе, как видно, да и ты так сказал, не
было достаточно  [определениЯ]  этого  нечто  как  пригодного  к  некоторому
употреблению, то есть удобного к использованию.
     •ђ€‘’€ЂЌ€Ќ. Џо общему, но едва ли возможному присловью, благо есть  то,
что не вредит, а зло - что не приносит пользы. Љ слову  сказать:  вот  некто
только что совершенствовалсЯ в добродетели так, что его часто хвалили: тогда
он либо впал в гордыню в расчете на приобретенные  добродетели,  либо  из-за
этого возбудил ненависть другого. Ќе Ясно ли, что из блага  в  таком  случае
происходит зло? € часто случаетсЯ, что причиной  зла  ЯвлЯетсЯ  благо:  ведь
наши пороки либо  грехи,  которые  нужно  называть  собственно  злом,  могут
укрепитьсЯ в душе, или в добрых тварЯх, а порча может  произойти  только  от
доброго человека.  Љто,  напротив,  не  замечает,  что  люди  нередко  после
впадениЯ в многочисленные прегрешениЯ восстают из  них  через  смирение  или
раскаЯние более сильными и добродетельными, чем прежде?  €звестно,  наконец,
что само раскаЯние в грехе, так как оно есть скорбь ума и так как  тЯнет  за
собою печалование, скорее есть  зло,  нежели  благо,  ибо  [из-за  скорби  и
печали] не может соответствовать совершенному блаженству. Ћднако же никто не
сомневаетсЯ, что это - необходимое условие длЯ прощениЯ грешников.
     Љто не знает, что высшаЯ правота  Ѓога,  котораЯ  ничему  не  позволЯет
произойти беспричинно, предопределЯет  во  благо  самое  зло,  [рассчитываЯ]
использовать его наилучшим образом, ибо  благо,  что  есть  зло,  хотЯ  зло,
однако, никоим образом не может быть благим? ’ак же как  высшаЯ  дьЯвольскаЯ
низость часто  используетсЯ  самим  благом  наихудшим  образом,  потому  что
преображает ее в дела с наихудшим результатом, и так же как  некоторые  дела
делаютсЯ наихудшим образом, хотЯ и  используют  добрые  средства,  так  Ѓог,
наоборот, наилучшим  образом  использует  то,  что  весьма  плохо  совершает
дьЯвол. ‚едь и тиран, и кнЯзьЯ могут пользоватьсЯ мечом во зло и  во  благо,
один ради насилиЯ, другой ради [праведного]  возмездиЯ;  и,  Я  полагаю,  не
существует никаких инструментов или приспособлений длЯ наших нужд,  которыми
- в зависимости от качества интенций - мы не могли пользоватьсЯ  как  плохо,
так и хорошо, то есть: совершенно не важно,  что  случаетсЯ,  а  [важно],  с
каким это происходит умыслом (animus).  Ћтсюда:  любой  человек  бывает  как
добрым, так и дурным, бывают и  причины  длЯ  добрых  и  дурных  дел,  из-за
которых случаетсЯ, что существует как доброе, так  и  злое.  ‚  самом  деле,
кажетсЯ, что добрый человек отличаетсЯ от злого не тем, что  он  делает  то,
что может быть благом, но скорее тем, что делает это хорошо.  ‚озможно,  что
теперь узус речи принимает за одно и то  же  [выражениЯ]  "делать  благо"  и
"делать хорошо"; однако по силе и свойствам эти обороты означают не  одно  и
то же. ’ак как благим часто называетсЯ то, что, однако, вовсе не  благо,  то
есть [совершаетсЯ] не с благим намерением, то  кажетсЯ,  что  можно  сделать
благо, хотЯ это делаетсЯ не во благо. ‚едь часто бывает, что одно  и  то  же
совершаетсЯ разными [людьми] так, однако, что по своим намерениЯм  один  это
делает во благо, а  другой  -  во  зло.  ’ак,  например,  если  двое  вещают
какого-либо осужденного, причем один только потому,  что  его  ненавидит,  а
другой потому, что должен  исполнить  праведный  [приговор];  эта  праведнаЯ
казнь через повешение оказываетсЯ праведным [делом] со  стороны  последнего,
ибо  его  намерение  правильно,  и  неправедным  со  стороны  первого,   ибо
[совершаетсЯ] не из любви к справедливости, но рвением к ненависти и  гневу.
ѓоворЯт даже, что иногда злодеи либо сам дьЯвол соучаствуют с Ѓогом в  одном
и том же деЯнии таким образом, что одно и то же  объЯвлЯетсЯ  содеЯнным  как
Ѓогом, так и ими. Њы видим, например, что ‘атана похитил все добро у €ова, а
сам €ов, тем не менее, утверждает, что  оно  было  отобрано  у  него  Ѓогом:
ѓосподь дал, ѓосподь и взЯл [(€ов. I, 24)].
     Ћтсюда  перейдем  к  другому  [примеру],  который   завладевает   умами
христиан, как [наи]более дорогой, хотЯ тебе и тебе  подобным  он  и  кажетсЯ
смешным. Џоминают, что предательство ѓоспода €исуса в руки иудеев  произошло
как при посредстве самого €исуса, так и Ѓога  Ћтца  и  предателЯ  €уды.  €бо
говорЯт, что и Ћтец предал ‘ына, и ‘ын ‘амого ‘ебЯ,  и  €уда  …го,  так  что
среди них [считаетсЯ], что то же, что и Ѓог, совершили дьЯвол либо  €уда.  €
хотЯ кажетсЯ, что они таким образом совершили  некое  благо,  однако  нельзЯ
утверждать, что они действовали во благо.  €ли  же:  совершили  ли  они  или
хотели совершить то же, что желал сделать Ѓог? обладали ли они той же волей,
исполнЯЯ это, которой  обладал  и  Ѓог?  неужели  нужно  говорить,  что  они
совершили благодеЯние, сделав то, что хотел сделал Ѓог, или обладают  доброй
волей, желаЯ того же, что и Ѓог? Ќет, конечно. ‚едь если бы они сделали  или
желали сделать то, что хотел сделать Ѓог, сделали или хотели сделать они  не
это, хотЯ думали, что этого жаждет Ѓог. €х намерение по поводу одного и того
же поступка не то же, что [намерение] Ѓога, хотЯ хотели они  одного  и  того
же. Џотому можно бы сказать, что их  волЯ  и  ЃожьЯ  -  идентичны,  ибо  они
жаждали одного и того же; тем не менее их волЯ - зла, а ЃожьЯ -  блага,  так
как желали одного и того же они по разным  причинам.  ’ак,  хотЯ  одинаковые
действиЯ у разных людей, поскольку делают они одно и то же, но из-за разницы
в намерении действие одного благое, а другого - дурное, так как, несмотрЯ на
то, что делали они одно и то же, этот, однако, делает во благо, а тот  -  то
же самое - во зло, и (удивительно сказано) иногда кто-либо  по  доброй  воле
может пожелать, чтобы другой  сотворил  зло,  ибо  желает  этого  из  благих
намерений.  ‚  самом  деле,  часто  ѓосподь  через  посредство  дьЯвола  или
какого-либо тирана  повелевал  поразить  невинных  или  не  заслуживших  сей
печальной участи [людей] ради очищениЯ их от какого-либо  прегрешениЯ,  либо
длЯ увеличениЯ заслуги, либо ради необходимого примера длЯ других,  либо  по
какой-нибудь иной, скрытой от нас разумной причине. Џотому и €ов,  упоминаЯ,
что с ѓосподнего дозволениЯ дьЯвол мастерски действовал  во  зло,  произнес:
Љак ѓосподу было угодно, так и свершилось. Ќе сомневаЯсь в том, что это было
ниспослано ѓосподом во благо, он выразил благодарение …му  таким  суждением,
добавив: „а будет имЯ ѓосподне благословенно [(€ов, I, 21)]. € ’ретьЯ  книга
–арств также учит, что ѓосподь  отправил  нечестивому  Ђхаву  лживого  духа,
чтобы обмануть его; ведь  когда  ѓосподь:  "Љто  склонил  бы  Ђхава?  [:]  €
выступил лживый [52]3 дух и предстал  пред  [лицем]  ѓоспода,  и  сказал:  Я
склоню его. € сказал ему ѓосподь: чем? Ћн сказал: Я выйду, и сделаюсь  духом
лживым в устах  всех  пророков  его.  ѓосподь  сказал:  ты  склонишь  его  и
выполнишь это; пойти и сделай так [(III –арств, XXII, 20-22)]. Џророк Њихей,
когда перед самим Ђхавом излагал, что ему было откровение,  добавил:  €  вот
теперь попустил ѓосподь духа лживого в уста всех сих пророков твоих, которые
находЯтсЯ здесь; но ѓосподь изрек о тебе недоброе [(III –арств, XXII,  23)].
ЏозволЯет  ли  ѓосподь  дьЯволу  свирепствовать  либо  против   свЯтых   или
нечестивых, Ясно, что ‘ам Ћн позволЯет только то, что позволЯть во благо,  и
дьЯвол во зло совершает лишь то, что становитсЯ, однако,  благим,  а  почему
оно таковым становитсЯ, на то имеетсЯ разумнаЯ  причина,  хотЯ  нам  она  не
известна. Љак напоминает тот ваш великий философ в "’имее",  доказываЯ,  что
Ѓог все творил наилучшим образом: "‚се, что рождено, рождено по  необходимой
причине. „ействительно, не становитсЯ ничто, рождение чего не происходило бы
на основании законной причины и разума [53]. Ћтсюда Ясно видно:  что  бы  от
чего бы ни происходило, но поскольку это относитсЯ к  наилучшему  управлению
со стороны Ѓожественного провидениЯ, это происходит разумно и  во  благо,  а
случаетсЯ потому, что у этого есть разумнаЯ же причина, на основании которой
оно становитсЯ, даже если тот, кто это делает, действует безрассудно и не во
благо, не намереваЯсь выполнЯть то, что имел  в  виду  Ѓог.  ’аким  образом,
очевидно, что ничто не происходит иначе, как с изволениЯ Ѓога,  и  ничто  не
может случитьсЯ вопреки …го воле или  сопротивлЯЯсь  ей.  Ќесомненно,  кроме
того, что Ѓог не дозволЯет ничего [делать]  беспричинно,  и  все  свершаетсЯ
только  разумно,  ибо  как  дозволение,  так  и  действиЯ  …го  рациональны,
поскольку …му известно, почему Ћн дозволЯет  свершитьсЯ  каждому  [событию],
какое бы ни происходило, и …му ведомо, почему они должны быть свершены, даже
если они дурны или случаютсЯ во зло [54]. ‚ самом деле.  Ѓлаго  должно  было
позволить совершитьсЯ только тому, что должно было стать благом, и не был бы
совершенно благим ’от, Љто не расстроил бы в силу могущества -  то,  что  не
должно было стать благим. Ѓолее того, …го нужно было бы обвинить в том,  что
Ћн не смог сотворить благим то, что произошло с […го] изволениЯ.
     џсно, таким образом, что все, что ни случаетсЯ создать, имеет  разумную
причину,  по  которой  это  происходит  или  нет.  Џоэтому  благо,  что  это
случаетсЯ, или благо, что оно не случаетсЯ, даже если  его  производит  тот,
кто действует не во благо, либо тот, из-за кого оно не происходит,  то  есть
кто отказываетсЯ действовать  из-за  дурного  намерениЯ.  Ћтсюда  [следует]:
благо, что зло существует, или  что  оно  случаетсЯ,  и,  однако,  само  зло
никогда не бывает  благим.  €стина  утверждает  это  с  очевидностью,  когда
говорит: €бо надобно придти соблазним (scunclulum), но горе  тому  человеку,
чрез которого соблазн приходит [(Њатфей, XVIII, 7)]. € если открыто говорит:
полезно и подобающе спасению человека, чтобы некие люди  были  оскорблены  и
раздражены  при  соблазне  (scundalum)  своей  души,  то  есть  подвергаютсЯ
проклЯтию, так что речь о  том,  что  через  их  злобу  спасутсЯ  все,  кому
предназначено исцеление. €, однако, проклЯтыми, то  есть  осужденными  будут
те, чьим советом и внушением учинЯетсЯ сей соблазн. €так, зло есть  соблазн,
но благо - что соблазн есть. ’ак, благо, что есть некое зло,  хотЯ,  однако,
никакое зло - не благо. ‚еликий ученик €стины, Ђвгустин,  остерегалсЯ  этого
парадокса и, обсуждаЯ, каким наилучшим способом Ѓог повелевает  самим  злом,
утверждает …го благость и дьЯвольскую низость: "Ѓог как лучший ’ворец доброй
природы,  так  и  справедливейший  распорЯдитель  злой   воли:   когда   она
злоупотреблЯет доброю природою, Ћн пользуетсЯ длЯ самого добра  злою  волею"
[55]. Ћ дьЯволе он говорит также следующее: "Ѓог, созидаЯ его, без сомнениЯ,
знал будущую злобу его, и предвидел, какие блага извлечет  Ћн  из  злых  дел
его". € несколько дальше: "Ѓог не создал никого, - не говорю из ангелов,  но
даже из людей, о ком Ћн наперед знал, что он сделаетсЯ злым, и в то же времЯ
не знал бы, какую благую пользу извлечет Ћн  из  него.  €  в  другом  месте:
ЉаждаЯ вещь-хорошо а совокупность их - весьма хорошо, так  как  всем  вместе
"образуетсЯ красота мира", достойнаЯ любви. ’акже: "’о, что называетсЯ злом,
было определено во благо и поставлено на своем месте,  оно  при  этом  более
выделЯетсЯ в качестве блага, так как благо, пока  действует  благу,  ценитсЯ
выше. ‚едь ‚семогущий Ѓог, так как Ћн в высшей степени Ѓлаг, никоим  образом
бы не позволил, чтобы в трудах …го было нечто от зла, если бы Ћн не  был  до
такой степени всемогущим и благим, чтобы из зла извлекать благо". ’акже: "Ќе
нужно сомневатьсЯ, что Ѓог действует во благо, даже при дозволении кому-либо
произвести зло. ‚ действительности, Ћн позволЯет  его  только  по  праведном
помышлении и истинно во благо, что праведно. ‚прочем, хотЯ  зло  в  качестве
зла не ЯвлЯетсЯ благим, однако не только благо, но также  и  зло  во  благо.
‚едь ‚семогущее благо никоим образом не дозволило бы, чтобы было  зло,  если
бы не было блага: …му также, несомненно, легко сделать то, что он хочет, как
легко не допускать того, чем Ћн не  хочет.  €бо  Ћн  никем  не  назвалсЯ  бы
истинно  ‚семогущим,  если  бы  Ћн  не  мог  делать  желаемое  и   если   бы
осуществление  …го  всемогущей  воли  стеснЯлось  волей  какого-либо   иного
творениЯ".
     ‚от, ты Ясно услышал то, почему - на основании разумного  представлениЯ
- благо, что есть зло, хотЯ никоим образом неверно, что  зло  -  это  благо.
Ћдно дело сказать, что зло во благо, и другое - что зло есть благо. ‚едь там
"благое" прилагаетсЯ к дурной вещи, а здесь к тому,  что  она  существует  в
качестве этой дурной вещи, то есть там - к вещи, а здесь - к ее привходЯщему
признаку. Ѓлагой  же  вещью  называетсЯ,  как  было  сказано,  та,  котораЯ,
поскольку  она  прилажена  длЯ  какого-либо  использованиЯ,  сама  по   себе
необходимо не мешает или не уменьшает пользы или положениЯ какой-либо  вещи.
Џравда,  чтобы  помешать  или  уменьшить  это,  было  бы  необходимо,  чтобы
противоположное вещи или ее недостаток не оставили быв ней ни ее  положениЯ,
ни  полезности.  ’аковы,  к  слову  сказать,  бессмертнаЯ  жизнь,   радость,
здоровье, знание, девственность: хотЯ в них есть  определенное  положение  и
полезность, Ясно, что эти [качества] не сохранЯтсЯ, если присоединить к  ним
их противоположности. €звестно, что любые субстанции нужно называть  благими
вещами, так как они, к примеру, могут приносить некую пользу и с их  помощью
необходимо не ущемлЯетсЯ ни положение, ни польза. ‚ самом деле,  и