идел в видении духовном, сказано в (гл. 1, II, IV,  2,  V,  1,
VII, 1, XXI, 12). ’аковы были видениЯ, ЯвившиесЯ с Ќеба перед  зрением  их
духа, но не перед зрением их тела. Ќыне нет подобных видений, ибо если  бы
были они, то не понЯли бы их, так как они суть представлениЯми, из которых
каждое означает внутренние –еркви и таинственные  частности  Ќеба  (arcana
Caeli). —то видениЯ эти должны были прекратитьсЯ, когда ѓосподь  пришел  в
мир, оно было  даже  предсказано  „аниилом  (гл.  IX,  24).  —то  касаетсЯ
дьЯвольских ‚идений,  они  ЯвлЯлись  иногда;  они  бывали  вводимы  духами
исступленными и духовидцами,  называвшими  себЯ  по  заблуждению,  в  коем
находились, „ухом ‘вЯтым. Ќо ныне эти духи собраны ѓосподом и  низвергнуты
в ад, отдельный от адов других духов. €з  этого  очевидно,  что  никто  не
может быть преобразован видениЯми  иными,  кроме  тех,  которые  в  ‘лове.
Ѓывают  тоже  ‚идениЯ  фантастические,  но  они  суть  чистыми   иллюзиЯми
отвлеченного духа.
   134 [а]. —то никто не может быть преобразован  разговором  с  умершими,
видно по словам ѓоспода, относительно Ѓогатого в  аду  и  ‹азарЯ  на  лоне
Ђвраама: "Ѓогатый говорит: прошу тебЯ, отче Ђврааме, пошли  ‹азарЯ  в  дом
отца моего - ибо у менЯ пЯть братьев, -  пусть  он  засвидетельствует  им,
дабы и они не пришли в это место мучениЯ. Ђвраам ему сказал:  у  них  есть
Њоисей и Џророки, пусть слушают их. Ћн же сказал: нет,  отче  Ђврааме,  но
если кто из мертвых придет к ним, - покаютсЯ. Ћн отвечал ему: если  ЊоисеЯ
и Џророков не слушают, то, хотЯ бы кто из мертвых воскрес -  не  убедЯтсЯ"
(‹ука, XVI, 27-31). ђазговор с умершими произвел бы такое же действие, как
и чудеса, о которых сказано было, а именно, что человек бы убедилсЯ и  был
бы приневолен к культу на малое времЯ, но так  как  оное  лишает  человека
рациональности и замыкает в то же времЯ зло, как уже было  выше  показано,
то наваждение такое, или  внутренние  узы,  порываютсЯ,  и  замкнутое  зло
вырываетсЯ с богохульством и профанацией; это случаетсЯ лишь тогда,  когда
духи вводЯт какой-либо догмат религии, чего не делает ни один добрый  дух,
ни того менее ангел неба.
   135. ’ем не менее, даровано говорить с  духами,  но  редко  с  ангелами
неба, и это было даровано многим в прошлых веках; когда оно  допущено,  то
духи разговаривают с человеком на его  родном  Языке,  но  лишь  немногими
словами; говорЯщие по  соизволению  ѓосподнему  не  сказывают  и  не  учат
никогда ничему, отнимающему свободу рассудка,  ибо  ѓосподь  один  поучает
человека посредственно, через  ‘лово,  в  просветление,  о  котором  будет
впоследствии говорено; что это так, мне  дано  было  познать  собственными
опытами, ибо от многих лет до нынешней поры Я разговаривал с  духами  и  с
Ђнгелами, и ни один дух не пожелал и ни один ангел не пожелал  мне  ничего
сказать,  а  тем  менее  поучать  чему-либо  из  ‘лова,  или   какому-либо
доктриналу по ‘лову, но один  ѓосподь,  Љоторый  Явил  ‘ебЯ  мне  и  затем
постоЯнно ЯвлЯетсЯ перед моими глазами как ‘олнце, в котором Ћн ‘ам -  так
Ћн ЯвлЯетсЯ ангелам, - менЯ поучал и просветлЯл.
   136. III. Ќикто не преобразован угрозами или карами, ибо  они  неволЯт.
€звестно, что внешнее не может понуждать  внутреннее,  но  что  внутреннее
может  понуждать  внешнее;  затем  известно,  что   внутреннее   отвергает
принуждение со стороны внешнего до того, что отвращаетсЯ; известно  также,
что внешние удовольствиЯ влекут внутреннее к соизволению  и  любви;  можно
узнать, что есть внутреннее вынужденное и  внутреннее  свободное.  Ќо  все
это, хотЯ бы и известно, должно  быть  доказано;  ибо  много  есть  вещей,
которые, как только их услышат, сейчас  бывают  сознаны  как  истина,  ибо
таковы они, и затем подтверждены, но если они, в то же времЯ, не укреплены
доказательствами, то могут  быть  разбиты  аргументами,  происходЯщими  от
иллюзий и отрицаемы наконец. € потому предметы, только что  представленные
как известные, опЯть возьмутсЯ длЯ рационального подтверждениЯ. ‚о-первых.
‚нешнее не может  понуждать  внутреннее,  но  внутреннее  может  понуждать
внешнее. Љто может быть понуждаем верить и любить? —еловек настолько же не
может быть понуждаем верить, насколько он не может быть понуждаем мыслить,
что даннаЯ вещь такаЯ, когда он мыслит, что она инаЯ, и человек  настолько
же не может быть понуждаем любить, насколько он не  может  быть  понуждаем
желать того, чего он не желает; также вера  принадлежит  мысли,  а  любовь
принадлежит воле; тем не менее внутреннее может быть понуждаемо внешним не
выражатьсЯ дурно против  законов  государства,  добрых  нравов  и  свЯтынь
–еркви: внутреннее может быть вынуждено к тому угрозами и карами,  и  даже
оно понуждаемо и должно быть понуждено; но это  внутреннее  не  собственно
человечное, это внутреннее общее у человека со зверьми, и они  могут  быть
тоже понуждаемы; внутреннее человечное выше этого  внутреннего  животного:
здесь разумеетсЯ человечное внутреннее, которое понуждаемо быть не  может.
‚о-вторых. ‚нутреннее отвергает понуждение со стороны  внешнего  до  того,
что отвращаетсЯ, потому что внутреннее желает  быть  в  свободе  и  любить
свободу; ибо свобода принадлежит любви или жизни человека, как  было  выше
сказано; свобода же, чувствуЯ себЯ понуждаемой,  уходит,  так  сказать,  в
себЯ и отвращаетсЯ и смотрит  на  понуждение  как  на  своего  врага;  ибо
любовь, составлЯющаЯ жизнь  человека,  раздражаетсЯ  и  заставлЯет,  таким
образом, человека мыслить, что он не принадлежит себе и не живет длЯ себЯ.
…сли внутреннее  человека  таково,  то  это  по  Ѓожественному  Џровидению
ѓоспода, дабы человек действовал в свободе, по рассудку. €з того очевидно,
что опасно понуждать людей к Ѓожественному культу угрозами  и  карами.  Ќо
есть допускающие себЯ  принудить  к  религии  и  есть  такие,  которые  не
допускают принудить себЯ; допускающие себЯ  принудить  суть  во  множестве
римские католики, или те, однако,  у  которых  ничего  нет  внутреннего  в
культе, а  все  лишь  внешнее;  не  допускающие  себЯ  принудить  суть  во
множестве из английской нации - доказательство, что есть внутреннее  в  их
культе, и то, что есть во внешнем, исходит из внутреннего; внутреннее  их,
относительно религии, представлЯетсЯ белыми облаками в свете духовном;  но
внутреннее тех первых, относительно  религии,  представлЯетсЯ  в  духовном
свете как тучи; в мире  духовном  видимы  тот  и  другой  феномен,  и  кто
пожелает - может увидеть их, как только придет в тот мир по смерти;  сверх
того, вынужденный культ замыкает зло, которое тогда сокрыто, как  огонь  в
дереве   под   золой,   огонь,   который   поддерживаетсЯ   и    постоЯнно
распространЯетсЯ, пока не разгоритсЯ пожарами; культ  не  вынужденный,  но
добровольный, не замыкает в себе зол; зло в нем, как огни,  которые  вдруг
разгораютсЯ и пропадают.  €з  этого  очевидно,  что  внутреннее  отвергает
принуждение в той мере, что отвращаетсЯ. —то  внутреннее  может  понуждать
внешнее, то это потому, что внутреннее  как  господин,  а  внешнее  -  как
служитель. ‚-третьих. ‚нешние удовольствиЯ влекут внутреннее к соизволению
и также к любви. …сть удовольствиЯ двух родов:  удовольствиЯ  разумениЯ  и
удовольствиЯ  воли;  удовольствиЯ  разумениЯ  суть  также   удовольствиЯми
мудростЯми, и удовольствиЯ  воли  суть  также  удовольствиЯми  любви,  ибо
мудрость принадлежит разумению, а любовь принадлежит воле; теперь, так как
удовольствиЯ тела и его чувства,  которые  суть  внешними  удовольствиЯми,
составлЯют одно с удовольствиЯми внутренними, присущими разумению и  воле,
то Явствует из того, что так же ,как внутреннее  отвергает  понуждение  со
стороны внешнего до того, что отвращаетсЯ, оно же  взирает  благодарно  на
удовольствие во внешнем до того, что обращаетсЯ к нему,  и  таким  образом
есть соизволение со стороны  разумениЯ  и  любовь  со  стороны  воли.  ‚се
младенцы в мире духовном вводЯтсЯ ѓосподом в ангельскую мудрость, а  через
нее в  небесную  любовь  посредством  удовольствий  и  услад,  сначала  от
прекрасных предметов в домах и обаЯтельных в садах, затем от представлений
духовных, действующих сладостно на внутреннее  их  духа,  и,  наконец,  от
услад  истин  мудрости  и  добра  воли;  таким   образом   последовательно
удовольствиЯми  в  их  порЯдке,  сперва  удовольствиЯми  разумениЯ  и  его
мудрости, и наконец удовольствиЯми любви воли, котораЯ становитсЯ  любовью
его жизни, и ей подчинено все прочее; вошедшее  удовольствиЯми.  ќто  так,
потому что все присущее разумению и воле должно быть  образовано  внешним,
прежде чем оно образовано внутренним; любови, присущие разумению  и  воле,
сначала  образуютсЯ  предметами,  видимыми  посредством  чувств  телесных,
особенно  зрениЯ  и  слуха;  но  когда  первое  разумение  и  перваЯ  волЯ
образовались, то внутреннее мысли взирает на эти предметы, как на  внешнее
своей мысли, и или сочетаетсЯ с ними, или отделЯетсЯ; сочетаетсЯ  с  ними,
если это удовольствие, и отделЯетсЯ, если нет. ‚о  всЯком  случае  надобно
твердо знать, что внутреннее разумениЯ не сочетаетсЯ с внутренним воли, но
внутреннее воли сочетаетсЯ с  внутренним  разумениЯ  и  делает,  что  есть
взаимное сочетание, которое однако образуетсЯ внутренним воли, но никак не
внутренним разумениЯ.  €з  этого  Явствует,  что  человек  не  может  быть
преобразован одною верою, но может быть любовью воли, образующей длЯ  него
веру. ‚-четвертых. …сть внутреннее  понужденное  и  внутреннее  свободное.
‚нутреннее  понужденное  у  тех,  которые  в  одном  культе  внешнем   без
внутреннего культа; ибо внутреннее состоит в мысли и желании того, к  чему
внешнее понуждает; это те, которые в  культе  почитаниЯ  людей  живущих  и
людей умерших, и затем в их богослужении и в вере по чудесам;  в  них  нет
другого внутреннего, кроме того, которое есть в то же времЯ и внешним.  Ќо
у тех, которые во внутреннем культа, есть внутреннее, понужденное  страхом
или любовью; внутреннее понуждение страхом есть у тех,  которые  в  культе
страха мучений ада и его огнЯ; но это внутреннее не есть внутренним мысли,
о  котором  было  говорено;  это  внешнее  мысли,  которое  здесь  названо
внутренним, потому что присуще мысли, о котором было  говорено,  не  может
быть понуждаемо никаким  страхом,  но  может  быть  понуждаемо  любовью  и
страхом потери любви; страх Ѓожий, в смысле действительном, - нечто  иное;
быть понуждаему любовью и страхом  потери  любви,  это  понуждатьсЯ  самим
собою, и это не против свободы и не против рациональности, что будет видно
впоследствии.
   137. €з этого можно видеть,  каков  культ  вынужденный  и  каков  культ
свободный; культ вынужденный есть культ плотский, неодушевленный, темный и
печальный:  плотский,  потому   что   принадлежит   телу,   а   не   духу;
неодушевленный, потому что нет в нем жизни; темный, потому что нет  в  нем
разумениЯ, и печальный, потому что нет в  нем  удовольствий  неба.  Ќо  не
вынужденный культ, если реален, есть духовным, жизненным,  бодрственным  и
веселым культом; духовным, потому что в нем  по  ѓосподу  дух;  жизненным,
потому что в нем по ѓосподу жизнь;  бодрственным,  потому  что  в  нем  по
ѓосподу разумение, и веселым, потому что в нем по ѓосподу небо.
   138.  IV.  Ќикто  не  преобразован  в  состоЯниЯх  нерациональности   и
несвободы. Ѓыло выше показано, что человеку присваиваетсЯ лишь то, что  он
сам собою творит в  свободе,  по  рассудку,  и  это  потому,  что  свобода
принадлежит воле, а рассудок разумению, и человек, действуЯ в свободе,  по
рассудку, действует по воле, посредством своего разумениЯ, и соделанное  в
сочетании того и  другого  присваиваетсЯ  ему.  ’еперь,  так  как  ѓосподь
желает, чтобы человек был  преобразован  и  внутренен,  дабы  иметь  жизнь
вечную или жизнь Ќеба, никто же не может быть  преобразован  и  возрожден,
если добро не присвоено его воле как бы его, а  истина  не  присвоена  его
разумению тоже как бы его, а так как только кому-либо присвоено  то  может
быть, что соделано в свободе воли, по рассудку разумениЯ, то Явствует, что
никто не может быть преобразован в состоЯнии несвободы и нерациональности.
…сть много состоЯний несвободы и нерациональности; их можно вообще отнести
к следующим: состоЯниЯ страха, несчастьЯ, болезни души  (animus),  болезни
тела, неведениЯ, слепоты разумениЯ. Ћ каждом из этих состоЯний в частности
будет сказано нечто.
   139. —то никто не  может  быть  преобразован  в  состоЯнии  страха,  то
потому,  что  страх  отнимает  свободу   и   рассудок,   или   свободу   и
рациональность; в самом деле, любовь открывает внутреннее духа,  но  страх
их замыкает, когда же замкнуты они, то человек мало  мыслит,  и  только  о
вещах, представлЯющихсЯ его душе (animus) и внешним чувствам; таков всЯкий
страх, овладевающий душой. —то есть у человека внутреннее мысли и  внешнее
мысли, это было показано выше; страх никогда не может овладеть  внутренним
мысли, это внутреннее всегда в свободе, ибо оно в любви своей жизни, но он
может овладеть внешним  мысли,  и  когда  овладеет,  то  внутреннее  мысли
закрываетсЯ; когда оно закрыто, человек не может действовать в свободе, по
рассудку,  ни,  следовательно,  быть  преобразован.  ‘трах,   овладевающий
внешним мысли и замыкающий внутреннее, есть главным образом  страх  потери
чести и наживы; страх же  кар  гражданских  и  внешних  кар  церковных  не
замыкает, потому что законы присуждают кары лишь длЯ тех,  кто  говорит  и
действует против гражданских  законов  государства  и  духовных  предметов
–еркви, но не длЯ тех, кто  мыслит  против  них.  ‘трах  адских  наказаний
овладевает,  правда,  внешним  мысли,  но  лишь  на  несколько  минут,  на
несколько часов и на несколько дней, и это  внутреннее  восстановлЯетсЯ  в
своей свободе по внутреннему мысли, принадлежащему собственно своему  духу
и любви своей жизни и называемому мыслью сердца. Ќо страх потери  чести  и
достатка овладевает внешним  мысли  человека,  и  овладеваЯ  им,  замыкает
сверху внутреннее мысли длЯ наитиЯ неба и делает,  что  человек  не  может
быть преобразован: причина та, что любовь жизни каждого человека есть,  по
рождению, любовью к себе и к миру; любовь же  к  себе  составлЯет  одно  с
любовью почестей, а любовь к миру составлЯет одно с  любовью  к  достатку;
вот почему, когда человек в почестЯх и в достатке, то из боЯзни их  потери
он  подтверждает  в  себе  средства,  служащие  почестЯм  и  наживе,   как
гражданские так и церковные, те  и  другие,  принадлежащие  правительству;
подобно тому поступает тот, который еще не в  почестЯх  и  достатке,  если
стремитсЯ к ним, но оное из  страха  потери  доброго  имени,  доставлЯющей
почести и достаток. ‘казано, что этот страх  овладевает  внешним  мысли  и
замыкает внутреннее сверху длЯ наитиЯ  неба;  выражаютсЯ,  что  внутреннее
закрыто, когда оно составлЯет с внешним одно, ибо тогда оно не в  себе,  а
во внешнем. Ќо так как любови к себе и к миру суть адскими, и  источниками
всех зол, то видно Ясно, каково в себе внутреннее мысли тех, в ком эти две
любви суть любовью жизни и в ком царит та и другаЯ любовь, а  именно,  что
он полон вожделений зол всЯкого рода. ќтого не знают те, которые из боЯзни
потери почета и  богатства  сильно  держатсЯ  религии,  в  которой  живут,
главным образом религии, в силу которой они обожаемы как боги, а в  то  же
времЯ суть плутонами в аду; такие могут гореть усердием спасениЯ  душ,  но
тем не менее от адского огнЯ. ’ак как этот страх отнимает главным  образом
самую ђациональность  и  самую  ‘вободу,  небесные  по  происхождению,  то
очевидно, что он препЯтствует тому, чтобы человек мог быть преобразован.
   140. —то никто не может быть преобразован в состоЯнии  несчастьЯ,  если
тогда только он мыслит о Ѓоге и испрашивает помощи,  то  потому,  что  это
состоЯние вынужденное; выйдЯ же в состоЯние свободное, он  возвращаетсЯ  в
предыдущее состоЯние, когда мало думает о Ѓоге, или только  думал  о  Ќем;
иначе с теми, кто и до того, в свободном состоЯнии, боЯтсЯ  Ѓога.  ЃоЯтьсЯ
Ѓога значит боЯтьсЯ прогневить …го, а боЯтьсЯ прогневить …го - это боЯтьсЯ
грешить, и это не страх, а любовь. ‹юбЯщий  кого-либо  не  боитсЯ  ли  ему
причинить зло? € чем больше любит, тем  больше  этого  боитсЯ;  без  этого
страха любовь бессмысленна и  поверхностна,  принадлежа  одной  мысли,  но
никак не воле. Џод состоЯниЯми несчастьЯ разумеютсЯ состоЯниЯ отчаЯниЯ  от
опасностей,  например,  в  сражениЯх,  в  дуэлЯх,  в  кораблекрушениЯх,  в
падениЯх, в  пожарах,  от  значительной  или  внезапной  потери  достатка,
должности и, следовательно, чести, и в других подобных случаЯх; мыслить  о
Ѓоге лишь в этих обстоЯтельствах - значит мыслить не по Ѓогу,  а  по  себе
самому; в самом деле дух (mens) тогда как  бы  захвачен  в  теле  и  таким
образом он не в свободе и затем  не  в  рациональности,  без  которых  нет
преобразованиЯ.
   141. —то никто не может быть преобразован в состоЯнии болезни  душевной
(animus), то потому, что болезнь души отнимает  рациональность  и  свободу
действовать по рассудку; ибо душа больна, а  не  здорова,  рациональна  же
здороваЯ душа, а не больнаЯ душа. ќти болезни  суть  меланхолиЯ,  побочнаЯ
или фальшиваЯ совесть,  фантазии  разных  родов,  тоска  и  тревога  духа,
произведеннаЯ пороком тела, принимаемаЯ иногда за  искушениЯ,  но  они  не
суть ими, ибо настоЯщие искушениЯ имеют объектом духовное,  и  в  них  дух
разумен, но те первые имеют объектом природное, и в них дух безумен.
   142. —то никто не может быть преобразован в состоЯнии болезни тела,  то
потому, что  рассудок  тогда  не  в  свободном  состоЯнии,  ибо  состоЯние
рассудка зависит  от  состоЯниЯ  тела:  когда  тело  нездорово,  дух  тоже
нездоров, хотЯ бы потому, что он удален от мира;  ибо  дух,  удаленный  от
мира, мыслит, это правда, о Ѓоге, но не по  Ѓогу,  ибо  он  не  в  свободе
рассудка; у человека свобода рассудка исходит из того, что  он  посередине
между небом и миром и может мыслить по небу и по миру и  тоже  по  небу  о
миру и по миру о небе. Љогда же человек  болен  и  мыслит  о  смерти  и  о
состоЯнии души своей по смерти, то он не в миру, и духом он в  отвлеченном
состоЯнии; в одном этом состоЯнии никто не  может  быть  преобразован,  но
может быть укреплен, если до болезни был преобразован. ’о же самое с теми,
которые отказываютсЯ от мира и от всех дел мирских и только мыслЯт о Ѓоге,
о небе и о спасении; но об этих предметах будет сказано подробнее в другом
месте. ‚от почему если те же самые люди не  были  преобразованы  до  своей
болезни, они становЯтсЯ после нее, когда  умрут,  такими  же,  как  прежде
были; заблуждение мыслить, что иные  люди  могут  покаЯтьсЯ  или  получить
какую-либо веру в болезнЯх, ибо ничего нет активного  в  этом  покаЯнии  и
ничего нет  от  милосердиЯ  в  этой  вере,  почему  в  той  и  другой  все
принадлежит устам и ничего сердцу.
   143. —то никто не может быть преобразован  в  состоЯнии  неведениЯ,  то
потому, что  всЯкое  преобразование  соделываетсЯ  истинами  и  жизнью  по
истинам; не знающие же истин не могут быть  преобразованы,  но  ежели  они
желают истин  из  расположениЯ  к  истинам,  они  бывают  преобразованы  в
духовном мире, по смерти.
   144. ’е, которые в состоЯнии слепоты  разумениЯ,  тоже  не  могут  быть
преобразованы; также  они  не  знают  истин,  ни  жизни  по  истинам,  ибо
разумение должно их наставлЯть, а волЯ должна их  творить,  и  когда  волЯ
творит то, чему разумение наставлЯет, тогда живут  по  истинам;  но  когда
разумение ослеплено, то волЯ тоже замкнута, и тогда творЯт  в  свободе  по
рассудку только зло, подтвержденное в разумении ложью.  Љроме  невежества,
ослеплЯет разумение еще религиЯ, наставлЯющаЯ слепой вере, затем  доктрина
лжи; ибо как истина  открывает  разумение,  так  ложь  его  замыкает;  она
замыкает его сверху, но открывает его снизу, а разумение, открытое  только
снизу, не может видеть истин, а  может  лишь  подтверждать  все  желаемое,
главным образом - ложь. ђазумение помрачаетсЯ также вожделениЯми зла; пока
волЯ  в  них,  она  побуждает  разумение  подтверждать  их,  и   насколько
вожделениЯ зла подтверждены, настолько волЯ быть не может в наклонности  к
добру,  ни  видеть  посредством  него  истин,  ни,   следовательно,   быть
преобразованной. ‚озьмем в пример того, кто  в  вожделении  прелюбодеЯниЯ.
‚олЯ  его,  обратЯсь  в  удовольствие  своей  любви,  побуждает  разумение
утверждать прелюбодеЯние, говорЯ; "—то такое прелюбодеЯние?  Љакое  зло  в
нем? Ќе то ли это, что между мужем и его  супругою?  Ћт  прелюбодеЯниЯ  не
родЯтсЯ ли так же точно дети? †енщина не может  ли  без  ущерба  допустить
нескольких мужчин? —то  духовное  имеет  общего  с  этим?"  ’ак  помышлЯет
разумение,  которое  тогда  есть  проституткою  воли  и  стало   до   того
бессмысленно от беззаконного сношениЯ с волей, что не может  видеть  того,
что супружескаЯ любовь есть самою духовною небесною любовью, котораЯ  есть
образом любви ѓоспода с  –ерковью,  откуда  она  даже  исходит,  и,  таким
образом, она в себе есть свЯтостью, сущим целомудрием,  сущею  чистотою  и
сущею невинностью; она соделывает, что люди  суть  любовью  в  форме,  ибо
супруги могут взаимно любить  друг  друга  в  сокровенном  и  таким  родом
образоватьсЯ в любовь, что прелюбодеЯние уничтожает  эту  форму  и  с  нею
образ ѓоспода, и (ужасно это!) прелюбодей смешивает свою  жизнь  с  жизнью
мужа в супруге этого мужа, и так как  это  профанациЯ,  то  ад  называетсЯ
блудом, а небо, наоборот, называетсЯ  браком.  „аже  любовь  прелюбодеЯниЯ
сообщаетсЯ с адом самым глубоким, а истинно  супружескаЯ  любовь  с  самым
внутренним небом; члены деторождениЯ того  и  другого  тела  соответствуют
также обществам  высшего  неба.  ќти  подробности  приведены,  дабы  знали
насколько разумение помрачено, когда  волЯ  в  вожделении  зла,  и  что  в
состоЯнии омрачениЯ разумениЯ никто не может быть преобразован.
   145. V. Џринуждать себЯ самому - не против рациональности и  не  против
свободы. Ѓыло уже показано, что есть у человека внутреннее мысли и внешнее
мысли; что они различаютсЯ как предыдущее и последующее или как  высшее  и
низшее, и что в силу того они различны, могут они действовать  отдельно  и
действовать заодно; они действуют  отдельно,  когда  человек  по  внешнему
мысли говорит и делает  иначе,  чем  мыслит  и  желает  внутренне,  и  они
действуют заодно, когда он говорит и делает то,  что  внутренно  мыслит  и
желает; такое поведение  общее  искренним  людЯм,  а  другое  неискренним;
внутреннее также может боротьсЯ с внешним и этой борьбой принудить  его  к
соглашению; борьба происходит тогда, когда человек мыслит,  что  зло  есть
грехи, и желает отказатьсЯ от них; ибо когда  он  отказываетсЯ,  то  дверь
отворЯетсЯ, и раз  она  открыта,  вожделениЯ  зла,  осаждавшие  внутреннее
мысли, изгонЯютсЯ ѓосподом и на то место насаждаютсЯ  чувства  добра;  оно
совершаетсЯ во внутреннем мысли, но так как удовольствиЯ  вожделений  зла,
осаждающие внешнее мысли, не могут быть изгнаны в то же времЯ,  то  посему
борьба между внутренним и внешним мысли;  внутреннее  желает  изгнать  эти
удовольствиЯ, потому что они суть  удовольствиЯ  зла  и  не  соответствуют
чувствам добра,  в  которых  теперь  обретаетсЯ  внутреннее,  и  на  место
удовольствий зла оно желает поместить соответствующие удовольствиЯ  добра;
эти  удовольствиЯ   добра   называютсЯ   добром   милосердиЯ.   Џо   этому
противодействию начинаетсЯ  борьба,  и  если  она  сильна,  то  называетсЯ
искушением. ’еперь, так как человек есть человеком по  внутреннему  мысли,
ибо это внутреннее  есть  самим  духом  человека,  то  видно  что  человек
понуждает себЯ, когда он понуждает внешние мысли к согласию или к принЯтию
удовольствий его влечений, которые суть  добром  милосердиЯ.  —то  это  не
против рациональности и не против свободы, но  по  ним,  видно  Ясно,  ибо
рациональность  боретсЯ,  и  волЯ  выполнЯет  борьбу;  даже  волЯ  сама  с
рациональностью обретаетсЯ во внутреннем и через него во внешнем. Љогда же
внутреннее побеждает,  что  бывает,  если  внутреннее  привело  внешнее  к
согласию и послушанию, то настоЯщаЯ  ‘вобода  и  настоЯщаЯ  ђациональность
даруютсЯ человеку ѓосподом, ибо  тогда  человек  извлекаетсЯ  ѓосподом  из
адской свободы, котораЯ в себе есть рабством,  и  поставлЯетсЯ  в  свободу
небесную, котораЯ в себе есть настоЯщею свободой и длЯ него  союз  есть  с
ангелами.  —то  те,  которые  в  грехах,  суть  рабами  и  ѓосподь  делает
свободными получающих по ‘лову истину от  Ќего,  Ћн  ‘ам  тому  поучает  в
€оанне (VIII, 31-36).
   146. Џример длЯ наглЯдности: человек познал удовольствие в обманах и  в
тайных  хищениЯх,  но  видит  и  внутренно  признает,  что  то  грехи   и,
следовательно,  хочет  от  них  отказатьсЯ;  когда  он  отказываетсЯ,   то
начинаетсЯ борьба внутреннего человека с  внешним;  внутренний  человек  в
расположении  искренности,  но  внешний   еще   в   удовольствии   обмана;
удовольствие это, совершенно противоположное удовольствию искренности,  не
отходит, разве только не принудЯт его, и  оно  не  может  быть  принуждено
иначе как борьбой, и тогда, если внутренний человек победитель, то внешний
человек входит в удовольствие любви искренности, которое есть милосердием:
позднее удовольствие обмана  становитсЯ  мало-помалу  неудовольствием  длЯ
него. ’о же самое со всеми другими грехами, которые суть прелюбодеЯниЯми и
блудом, мщениЯми и ненавистЯми, богохульствами и ложью. Ќо  труднейшею  из
всех есть борьба против любви властвовать по любви к себе; покорЯющий  эту
любовь покорЯет легко все другие любови, ибо эта любовь им глава.
   147. ‡десь будет сказано в  нескольких  словах,  как  ѓосподь  изгонЯет
вожделениЯ зла, осаждающие от рождениЯ внутреннего человека и  влагает  на
их место добро, когда человек удалЯет, как бы сам собою,  зло  как  грехи;
уже было показано, что у человека есть дух (mens) природный, дух  духовный
и дух небесный, что человек в духе оном природном, пока он  в  вожделениЯх
зла и в их удовольствиЯх, и что во все это времЯ духовный мир  закрыт;  но
лишь только человек по исследованию признает зло за грехи против Ѓога, ибо
они противны божественным законам и, следовательно, желает  отказатьсЯ  от
них,  то  ѓосподь  открывает  духовное  (начало)  и  входит  в   природное
посредством чувств истины и добра, и также в рациональности,  и  по  этому
рациональному приводит в порЯдок то, что против порЯдка ниже, в природном;
это и представлЯетсЯ человеку борьбой, а у тех, которые много  предавались
удовольствиЯм зла, искушениЯм, ибо в душе (animus) скорбь,  когда  порЯдок
ее мыслей изгонЯетсЯ. ’еперь, так как  борьба  идет  против  того,  что  в
человеке и что человек чувствует своим, и никто не может  боротьсЯ  против
себЯ, иначе как по внутреннему в себе и по  свободе,  котораЯ  в  нем,  то
Явствует, что внутренний человек боретсЯ тогда против человека внешнего по
свободе, и что он принуждает внешнее к послушанию; это  значит  принуждать
себЯ, а  что  это  не  против  свободы  и  не  против  рациональности,  но
соответственно этим двум способностЯм, - очевидно.
   148. ‘верх того, всЯкий человек хочет быть свободен и удалить  от  себЯ
несвободное  и  подвластное;  всЯкий  ребенок  при  учителе  желает   быть
независим (suijuris)  и,  следовательно,  свободен;  подобно  тому  всЯкий
служитель при господине и всЯкаЯ  служанка  при  госпоже;  всЯкаЯ  молодаЯ
девушка хочет выйти замуж из дома отчего,  чтобы  действовать  свободно  в
собственном доме, всЯкий молодой человек, желающий работать, торговать или
исполнЯть какую-либо должность, пока он подчинен другим, желает  уволитьсЯ
от их  главенства,  чтобы  вести  себЯ  по-своему;  все,  старающиесЯ,  по
собственному  побуждению,  достигнуть  свободы,  приневоливают   себЯ,   и
приневоливаЯ себЯ,  действуют  в  свободе,  по  рассудку,  но  по  свободе
внутренней, при коей внешнЯЯ свобода смотритсЯ как на услужение. ќто  было
приведено в доказательство, что  принуждать  себЯ  не  значит  действовать
против рациональности и против свободы.
   149. …сли человек не хочет точно так же перейти из рабства духовного  в
духовную свободу, на это перваЯ причина в том, что он не знает, что  такое
рабство духовное, ни что такое духовнаЯ свобода; у него нет истин, которые
поучают, а без истин он мыслит,  что  духовное  рабство  есть  свобода,  и
духовнаЯ  свобода  есть  рабство.   ‚тораЯ   причина   та,   что   религиЯ
•ристианского Њира замкнула разумение, и отдельнаЯ  вера  запечатала  его,
ибо та и другаЯ поставила вокруг себЯ железною стеною догмат, что предметы
теологические  суть  трансцедентальны  и,  следовательно,  не  могут  быть
доступны никакой рациональности, и что они длЯ слепых, а  не  длЯ  зрЯчих.
ќтим они скрыли истины, которые бы научили, что  такое  свобода  духовнаЯ.
’ретьЯ причина та, что не многие исследуют себЯ и видЯт свои грехи,  а  не
видЯщий их и не отступающийсЯ от них обретаетсЯ в  свободе  своих  грехов,
которые есть адскою и рабскою в себе свободой; видеть же посредством  этой
свободы свободу небесную, котораЯ есть настоЯщей свободой, -  это  как  бы
сквозь туман видеть день и под черною тучей видеть то, что солнечного  над
нею. Ћтсюда Явствует, что не видЯт, что такое свобода небеснаЯ, а  разница
между этой свободой и свободой адской такаЯ же, как между тем, что живо, и
тем, что мертво.
   150. VI. ‚нешний человек должен быть преобразован человеком внутренним,
а не наоборот. Џод человеком внутренним и человеком внешним разумеетсЯ  то
же самое, что под внутренним и внешним  мысли,  о  чем  было  очень  часто
говорено.  …сли  внешнее  преобразовываетсЯ  внутренним,  то  потому,  что
внутреннее наитствует во внешнее, а не наоборот. —то есть наитие духовного
в природное, а не наоборот, известно  в  ученом  мире,  и  что  внутренний
человек должен быть  сперва  очищен  и  обновлен,  а  через  него  человек
внешний, - известно в –еркви; если это известно, то потому, что ѓосподь  и
рассудок оное внушают; ѓосподь поучает этому словами: "ѓоре вам, лицемеры!
€бо вы очищаете внешность чаши и блюда, но  внутри  они  полны  хищениЯ  и
невоздержаниЯ. ”арисей слепой, очисти прежде внутренность  чаши  и  блюда,
чтобы и внешность также стала чиста" (Њатф. XXIII, 25, 26):  что  рассудок
это внушает было показано во многих местах ’рактата Ћ Ѓожественной ‹юбви и
Ѓожественной Њудрости. ‚ самом деле, то, чему  поучает  ѓосподь,  Ћн  дает
человеку познавать рассудком, и это двумЯ способами: одним в том,  что  он
видит в себе, что это так, лишь  только  это  услышит;  другим  -  что  он
понимает это по доказательствам. ‚идит в себе - это в человеке внутреннем,
а понимает по доказательствам - это в человеке внешнем.  Љто  не  видит  в
себе, услышав, что человек внутренний должен быть сперва очищен,  а  через
него внешний человек? Ќо не получающий от наитиЯ неба общей идеи  об  этом
предмете может быть в заблуждении, вопрошаЯ внешнее своей мысли; по одному
этому внешнему видно только, что внешние дела, принадлежащие милосердию  и
благочестию, спасают без внутренних; то же самое с другими, например,  что
зрение и слух наитствуют в мысль, запах и вкус в сознание,  таким  образом
внешнее во внутреннее, когда между тем наоборот; если то, что мы  видим  и
слышим, представлЯетсЯ наитствующим в мысль, - это иллюзиЯ, ибо  разумение
видит в глазе и слышит в ухе, а не наоборот; то же самое с остальным.
   151. Ќо будет сказано  в  нескольких  словах,  как  человек  внутренний
преобразовываетсЯ, а через него человек  внешний:  человек  внутренний  не
преобразовыван только знанием, пониманием и  умом,  следовательно,  только
мыслью, но он преобразован желанием того, чему наука, понимание и мудрость
поучают; когда человек знает, понимает и держит  предметом  мудрости,  что
есть Ќебо и Ђд, что всЯкое зло от Ђда и всЯкое добро от Ќеба,  и  если  не
желает зла тогда, потому что оно от Ђда, и желает добра, потому что оно от
Ќеба, то он в первой степени преобразованиЯ и на пороге ада к Ќебу:  когда
человек подвигаетсЯ вперед и желает отречьсЯ  от  зол,  то  он  во  второй
степени преобразованиЯ и тогда вне ада, но не в Ќебе еще: он его видит над
собою, в этом внутреннее преобразование человека, но  если  то  и  другое,
внешнее  как  и  внутреннее,   не   преобразовываетсЯ,   то   человек   не
преобразован;  внешнее   преобразовываетсЯ   внутренним,   когда   внешнее
отрекаетсЯ от зол, которых внутреннее не желает, потому что они адские,  и
еще более, когда в силу этого, оно избегает их и  боретсЯ  с  ними;  таким
образом внутреннее - желает, а внешнее - творит; ибо кто не  творит  того,
что желает, то есть внутри, что не желает он, и это, наконец, обращаетсЯ в
нежелание. Џо этим немногим объЯснениЯм можно видеть, как внешний  человек
преобразован внутренним; оное  же  разумеетсЯ  по  словам  ѓоспода  Џетру:
"€исус сказал: …сли не омою тебЯ,  не  имеешь  части  со  мною.  Џетр  …му
сказал: "ѓосподи, не только ноги мои, но также  -  руки  и  голову.  €исус
сказал: омытому нужно только ноги омыть, и он чист весь" (€оанн, XIII,  8,
9, 10). Џод омовением разумелось духовное омовение, которое есть  очищение
от зол; под омытием головы и рук разумеетсЯ очищение внутреннего человека,
под омытием ног разумеетсЯ очищение внешнего человека, что внешний человек
должен быть очищен после  того,  как  очищен  внутренний,  разумеетсЯ  под
словами: "омытому нужно только ноги омыть"; что  всЯкое  очищение  от  зол
совершаетсЯ ѓосподом, разумеетсЯ под  словами:  "если  не  омою  тебЯ,  не
имеешь части со Њною"". —то у …вреев омовение  прообразовало  очищение  от
зол, и оно же преобразуетсЯ в ‘лове омовением,  и  что  очищение  человека
природного или внешнего означаетсЯ  омовением  ног,  -  было  показано  во
многих местах в "’айнах Ќебесных".
   152. ’ак как есть у человека внутреннее и  внешнее  и  как  то,  так  и
другое  должно  быть  преобразовано,   длЯ   того,   чтобы   человек   был
преобразован, и никто не может быть преобразован, если не исследует  себЯ,
не увидит и не признает своих грехов и  затем  не  отречетсЯ  от  них,  то
Явствует, что надобно исследовать не только внешнее, но и внутреннее; если
одно внешнее исследовано, то человек видит только то, что актуально сделал
или чего не сделал, например, что он не убивал, не  прелюбодействовал,  не
воровал,  не  лжесвидетельствовал  и  тому  подобное;  таким  образом   он
рассматривает зло своего тела, а не зло своего духа, между тем как  должно
быть рассмотрено зло духа, дабы мог  он  быть  преобразован,  ибо  человек
живет духом по смерти, и всЯкое зло, которое в нем,  остаетсЯ;  дух  может
быть исследован лишь тогда, когда человек обращает внимание на свои  мысли
и, главным образом, на свои намерениЯ, ибо намерениЯ суть мысли во вне;  в
них зло в своем начале и в своем корне, то есть в своих  вожделениЯх  и  в
своих удовольствиЯх; если они не  усмотрены  и  не  признаны,  то  человек
все-таки во зле, хотЯ во внешних он  его  не  совершает;  что  мыслить  по
намерению значит - желать и делать, это очевидно по словам  ѓоспода:  "Љто
посмотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею  в  сердце
своем" (Њатф. V, 28). ’аким  исследованием  внутреннего  человека  внешний
человек существенно исследован бывает.
   153. џ очень часто удивлЯлсЯ тому, что хотЯ  всему  •ристианскому  миру
известно, что надобно  избегать  зол  как  грехов,  и  что  иначе  они  не
отпущены, и не отпущены когда грехи, то нет никакого спасениЯ, -  едва  ли
один из тысЯчи это знает, ибо оными осведомлЯлись в духовном Њире, и  было
признано верным: в самом деле каждому в •ристианском Њире известно это  по
молитвам, произносимым приступающими к ‘вЯщенной ‚ечере,  ибо  в  них  это
сказано открыто; а между тем, когда спросить их, знают  ли  они  это,  они
отвечают, что не знают и не знали; и это оттого,  что  они  не  думали  об
этом, а большинство думало только о вере  и  о  спасении  посредством  нее
одной.  џ  также  удивлЯлсЯ,  что  одна  вера  помрачила  так  глаза,  что
утвердившиесЯ в ней, читаЯ ‘лово, не видЯт ничего, что говоритсЯ в  нем  о
‹юбви, и Њилосердии, и о „елах; это  как  будто  они  верою  залепили  все
предметы ‘лова, как тот, кто покрывает рукопись киноварью, следствием чего
ничто не обнаруживаетсЯ из-под низу,  и  если  что  и  обнаруживаетсЯ,  то
бывает поглощено верою и говорЯт, что это вера.

   4. ‡акон Ѓожественного ЏровидениЯ, дабы человек был веден и  поучаем  с
Ќеба ѓосподом  посредством  ‘лова,  учениЯ,  проповедей  по  ‘лову,  и  по
видимости как бы самим собою
   154. Џо видимости человек ведетсЯ и поучаетсЯ сам собою,  но  истина  в
том, что человек веден и поучаем одним  ѓосподом;  подтверждающие  в  себе
видимость, но не истину в то же времЯ, не могут удалить от  себЯ  зол  как
грехов; но подтверждающие в себе видимость и истину в то же  времЯ  -  это
могут; ибо зло как грехи удалЯетсЯ по видимости  человеком,  а  по  истине
ѓосподом; эти могут быть преобразованы, а те не  могут.  Џодтверждающие  в
себе  видимость,  но  не  истину  в   то   же   времЯ,   суть   внутренние
идолопоклонники, ибо они обожатели себЯ и мира; ежели нет религии  в  них,
то они становЯтсЯ поклонниками природы и атеистами; но ежели  в  них  есть
религиЯ, они становЯтсЯ поклонниками людей и в то же  времЯ  подобий.  ќто
они разумеютсЯ в первой заповеди „есЯтисловиЯ,  то  есть  поклонники  иных
богов, но подтверждающие в  себе  видимость,  и  в  то  же  времЯ  истину,
становЯтсЯ поклонниками ѓоспода, ибо ѓосподь  возвышает  их  из  их  соби,
котораЯ есть видимость, и ведет в свет, в котором истина  и  который  есть
истиною, и Ћн им дает внутренне сознавать, что они ведены  и  поучаемы  не
самим собою, а ѓосподом. ђациональность тех и других может казатьсЯ многим
подобною, но весьма различна: рациональность тех, которые в видимости и  в
то же времЯ в истине, есть  рациональностью  духовной;  рациональность  же
тех,  которые  в  видимости,   но   не   одновременно   в   истине,   есть
рациональностью природной; она может быть  уподоблена  саду,  каким  он  в
свете зимы, но рациональность духовнаЯ может быть уподоблена  саду,  каким
он в свете весны. ‚прочем, несколько  подробностей  будут  даны  по  этому
предмету в следующем порЯдке: I. —еловек веден и поучаем  одним  ѓосподом.
II. —еловек веден и поучаем ѓосподом посредством  Ђнгельского  Ќеба  и  от
этого Ќеба. III. —еловек  веден  ѓосподом  посредством  наитиЯ  и  поучаем
посредством просветлениЯ. IV. —еловек поучаем ѓосподом посредством  ‘лова,
учениЯ и проповедей по  ‘лову  и,  таким  образом,  непосредственно  одним
ѓосподом. V.  —еловек  веден  и  поучаем  ѓосподом  во  внешних,  по  всей
видимости как бы самим собою.
   155. I. —еловек веден  и  поучаем  одним  ѓосподом.  ќто  вытекает  как
следствие  из  всего  показанного  в  ’рактате  Ћ  Ѓожественной  ‹юбви   и
Ѓожественной Њудрости, как о Ѓожественной ‹юбви ѓоспода и …го Ѓожественной
Њудрости в первой части,  так  и  о  ‘олнце  духовного  Њира  и  о  ‘олнце
природного Њира во второй части; затем  о  ‘тепенЯх  во  второй  части,  о
‘отворении вселенной в четвертой части и о  ‘отворении  человека  в  пЯтой
части.
   156. …сли человек веден и поучаем одним ѓосподом,  то  потому,  что  он
живет одним ѓосподом, ибо волЯ его жизни ведена и разумение  поучаемо;  но
это против видимости, ибо человеку кажетсЯ, что он живет сам собою,  когда
истиной есть, что он живет ѓосподом, а не сам собою: но так  как  человек,
покуда он в  миру,  не  может  сознавать  ощущениЯ,  что  он  живет  одним
ѓосподом, так как видимость, что он живет сам собою, у него не отнЯта, ибо
без нее человек не будет человеком, то оное должно быть доказано доводами,
которые затем подтвердЯтсЯ опытами и, наконец, ‘ловом.
   157. —то человек живет одним ѓосподом, а не самим собою, будет доказано
такими доводами: что есть единаЯ  сущность,  единаЯ  субстанциЯ  и  единаЯ
форма, от которой происходЯт все сущности, все  субстанции  и  все  формы,
которые созданы были; что эта единаЯ сущность,  субстанциЯ  и  форма  есть
ЃожественнаЯ ‹юбовь и ЃожественнаЯ Њудрость, от  которой  происходит  все,
что в человеке относитсЯ к любви и мудрости: что она также есть само „обро
и сама €стина, к которым относитсЯ  все,  и  что  это  жизнь,  от  которой
исходит жизнь всех веществ и все вещества жизни; затем также, что …диное и
самое в себе есть ‚ездесущий, ‚севедущий и ‚семогущий, и что это …диное  и
‘амое в ‘ебе есть ѓосподь всей вечности или €егова. ‚о-первых. …сть единаЯ
сущность,  единаЯ  субстанциЯ  и  единаЯ  форма,  от  Љоторой   происходЯт
созданные  все  сущности,  все  субстанции  и  все  формы:  в  ’рактате  Ћ
Ѓожественной ‹юбви и Ѓожественной Њудрости^44-46 и во второй части того же
’рактата) было показано, что  ‘олнце  Ђнгельского  Ќеба,  происходЯщее  от
ѓоспода и в котором ѓосподь, есть этой единой  субстанцией  и  формой,  по
которой суть все сотворенные вещества, и что нет и не может  быть  ничего,
что бы не было по этому ‘олнцу; что все происходит  от  него  посредствами
(per derivationes), по степенЯм, было показано в  третьей  части.  Љто  по
рассудку не сознает и не признает, что есть единаЯ  ‘ущность,  от  которой
происходит всЯкаЯ сущность, и единое Ѓытие, от которого происходит  всЯкое
бытие? —то может существовать без ЃытиЯ? € что такое  бытие,  от  которого
происходит