дметам, которые суть истинное и доброе –еркви: если они  и
бывают почитаемы, то лишь одними устами, а не сердцем. ’ак как  такое  зло
происходит из этой любви, то из нее же происходит  и  соответствующаЯ  ему
ложь, ибо из зла проистекает ложь.

   76. ‹юбовь же к миру есть желание овладеть имуществом других какими  бы
то ни было средствами, привЯзанность сердца к богатству и  попущение  миру
отвлекать и отводить  себЯ  от  духовной  любви,  котораЯ  есть  любовь  к
ближнему, и таким образом, отводить себЯ от Ќеба. ‚ любви к миру находЯтсЯ
те, которые желают различными средствами присвоить себе имущество  других,
особенно же чрез хитрость и коварство, ни во что не ставЯ благо  ближнего.
ЌаходЯщиесЯ в этой любви вожделеют имущества других, и поскольку они,  ища
свою пользу, не боЯтсЯ преследованиЯ законов и потери  собственной  чести,
постольку отнимают и даже грабЯт.

   77. ‚се же любовь к  миру  не  в  такой  степени  противоположна  любви
небесной, как себЯлюбие, ибо в ней не скрываетсЯ столь  великое  зло.  ќта
любовь многообразна: есть любовь к богатству ради возвышениЯ  к  почестЯм;
любовь к чести и почестЯм ради стЯжаниЯ богатства; любовь к богатству ради
достижениЯ наслаждений в мире;  любовь  к  богатству  только  ради  самого
богатства, такаЯ любовь у скупцов; и так далее. –ель, ради которой  желают
богатства, называетсЯ полезностью, и цель или полезность есть  то,  откуда
любовь получает свое  качество;  ибо  любовь  такова,  какова  цель,  ради
которой действуют: все прочее служит ей только средством.

   78. Ћдним словом, себЯлюбие и любовь к миру  совершенно  противоположны
любви к ѓосподу; любви к ближнему: поэтому и себЯлюбие  и  любовь  к  миру
суть адскаЯ любовь; она господствует в  аду  и  образует  ад  у  человека.
‹юбовь же к  ѓосподу  и  любовь  к  ближнему  суть  любовь  небеснаЯ;  она
господствует на Ќебе и образует Ќебо у человека.

   79. €з всего сказанного Ясно, что находитсЯ  в  обоих  родах  любви,  а
также что из них проистекает все зло; ибо зло, перечисленное  в  параграфе
75-ом, есть зло общее, прочее же,  которое  не  перечислено,  будучи  злом
частным, происходит и проистекает  из  первого.  €з  этого  Явствует,  что
человек, рождаЯсь в той и другой любви, родитсЯ во зле всЯкого рода.

   80. „лЯ того чтобы человек мог знать, что есть зло, он должен знать его
происхождение. Џока он этого не знает, он не может знать и того, что  есть
добро; таким образом, не может знать и того,  каков  он  сам.  ‚от  почему
здесь шла речь о сих двух источниках зла.


   Ћ любви к ближнему, или о благолюбии.

   84. Џрежде всего, следует сказать, кто ближний, потому что он есть тот,
кто должен быть любим, и кому должно оказывать благолюбие. …сли человек не
знает, что есть ближний, то может оказывать благолюбие одинаковым образом,
без разбора, как злым, так и  добрым;  и  тогда  благолюбие  не  есть  уже
благолюбие, ибо злые, благодарЯ им оказанным благодеЯниЯм, делают ближнему
зло, тогда как добрые делают добро.

   85. ‚ настоЯщее времЯ, по общему мнению, всЯкий  человек  в  одинаковой
степени ближний, вследствие чего должно благодетельствовать  всЯкому,  кто
только имеет нужду в помощи; однако, благоразумию  христианскому  надлежит
старательно испытывать,  какова  жизнь  человека  и  сообразно  его  жизни
оказывать ему благолюбие. —еловек ‚нутренней –еркви делает это с разбором,
а потому с разумением; человек же ‚нешней –еркви, не  будучи  в  состоЯнии
различать, поступает без разбора.

   86. ђазличиЯ, существующие между ближними,  и  которые  человек  –еркви
должен хорошо знать определЯютсЯ степенью добра в  каждом.  ’ак  как,  все
добро исходит от ѓоспода, то ѓосподь есть ближний  в  наивысшем  смысле  и
степени, и от Ќего начало ближнего. Ћтсюда следует, что, поскольку человек
имеет у себЯ ѓоспода, постольку он и ближний; а так как  никто  одинаковым
образом не имеет у себЯ ѓоспода, т. е. добра, которое от Ќего проистекает,
то и ближним никто не бывает одинаковым  образом.  „ействительно,  все  на
небе и все добрые на земле различаютсЯ в добре. Ќикогда у  двух  людей  не
бывает совершенно одинакового  добра;  оно  должно  быть  различным,  дабы
каждое могло существовать само по себе. ‚сего разнообразиЯ добра, и отсюда
происходЯщего различиЯ ближних, которое существует согласно приЯтию в себе
ѓоспода, то есть согласно приЯтию от Ќего добра, никакой человек, ни  даже
ангел, знать не может. Ћни  могут  иметь  лишь  общее  понЯтие,  то  есть,
понЯтие о родах и видах его.  ‚прочем,  и  ѓосподь  большего  от  человека
–еркви не требует, как только того, чтобы он жил  согласно  тому,  что  он
знает.

   87. ’ак как добро в каждом человеке различно, то из этого следует,  что
качество добра определЯет в какой  степени  и  в  каком  отношении  другой
человек есть ближний.  —то  это  так,  Ясно  видно  из  притчи  ѓоспода  о
человеке, который  попалсЯ  разбойникам,  и  мимо  которого  полумертвого,
прошел свЯщенник, а также левит, тогда как самарЯнин перевЯзал  его  Язвы,
возлил на них елей и вино, посадил его на своего осла, привез в  гостиницу
и распорЯдилсЯ, чтобы имели о нем попечение. ’ак как этот самарЯнин сделал
ему добро, происходЯщее из благолюбиЯ, то он и называетсЯ  ближним;  (‹ук.
•. 29 - 37). Ћтсюда Ясно, что все, находЯщиесЯ в добре,  суть  ближний,  а
елей и вино, которые ‘амарЯнин  возлил  на  раны,  означают  добро  и  его
истину.

   88. €з сказанного теперь Явствует, что во  всеобъемлющем  смысле  добро
есть ближний, потому что человек есть ближний по качеству добра, которое у
него находитсЯ от ѓоспода. ’ак как добро есть ближний, то  и  любовь  есть
ближний, ибо все добро принадлежит любви;  следовательно,  каждый  человек
есть ближний согласно любви, котораЯ в нем от ѓоспода.

   89. —то любовь образует ближнего, и что каждый есть  ближний,  согласно
качеству его любви, Ясно видно на тех, которые находЯтсЯ в себЯлюбии.  Ћни
признают ближними тех, которые их наиболее любЯт, то есть,  поскольку  они
им принадлежат; их они обнимают, ласкают, благодетельствуют им, и называют
своими братьЯми; и так как они злы,  то  и  называют  их  своими  ближними
преимущественно  пред  другими;  прочих  же  почитают  за  своих   ближних
постольку, поскольку они их любЯт, итак, согласно качеству  и  степени  их
любви. ’акие люди начало ближнего производЯт от  самих  себЯ,  потому  что
любовь образует и определЯет его. ’е же,  которые  не  любЯт  себЯ  больше
других, каковы суть все принадлежащие  –арству  Ѓожию,  производЯт  начало
ближнего от ’ого, которого следует  превыше  всего  любить,  то  есть,  от
ѓоспода; а ближним почитают каждого  человека  по  качеству  его  любви  к
ѓосподу и от ѓоспода. €з  сего  Явствует,  откуда  человек  –еркви  должен
производить начало ближнего и что каждый есть ближний согласно тому добру,
которое находитсЯ  в  нем  от  ѓоспода;  следовательно,  само  добро  есть
ближний.

   90. —то это так, ѓосподь учит у ЊатвеЯ,  говорЯ  тем,  которые  были  в
добре: "—то они дали …му  есть,  напоили  …го,  принЯли  …го,  одели  …го,
посетили …го, и в темницу пришли к Ќему",  и  потом:  "что,  так  как  они
сделали это одному из братьев …го меньших, то сделали …му".  ‚  сих  шести
родах добра, разумеЯ их в духовном смысле, заключаютсЯ все роды  ближнего.
Ћтсюда также Явствует, что любЯ добро, человек любит ѓоспода; ибо  ѓосподь
есть ’от, от которого добро проистекает, который в добре и есть „обро.

   91. Ћднако не только отдельный человек есть ближний, но также и люди  в
совокупности. ’ак, например,  большие  или  меньшие  общества,  отечество,
–ерковь, –арство ѓосподне и превыше всего сам ѓосподь. Ћни суть ближний  и
им должно оказывать добро из любви.  Ћни  суть  также  восходЯщие  степени
ближнего, потому что общество многих людей есть в высшей степени  ближний,
нежели один человек; в более высокой степени  -  отечество;  в  еще  более
высокой - –ерковь; в еще большей -  –арство  ѓосподне;  и  в  наивысшей  -
ѓосподь. ќти восходЯщие степени  подобны  ступенЯм  лестницы,  на  вершине
которой находитсЯ ѓосподь.

   92. Ћбщество есть ближний предпочтительнее  пред  отдельным  человеком,
потому что оно состоит из многих. …му должно  оказывать  благолюбие  точно
также, как отдельному человеку, а именно, согласно качеству находЯщегосЯ у
него добра; поэтому совершенно  иначе  обществу,  состоЯвшему  из  честных
людей, нежели обществу  бесчестных.  Ћбщество  любимо  тогда,  когда  люди
пекутсЯ о его благе из любви к добру.

   93. Ћтечество есть ближний преимущественнее пред обществом, потому  что
оно подобно родительнице; ибо в отечестве человек родитсЯ, оно его  питает
и охранЯет от обид. Ћтечеству надлежит оказывать добро из  любви  согласно
его потребностЯм, которые прежде всего относЯтсЯ к прокормлению  его  и  к
гражданской и духовной жизни тех,  которые  в  нем  находЯтсЯ.  Љто  любит
Ћтечество и оказывает ему добро из доброжелательства, тот в будущей  жизни
любит –арство Ѓожие, ибо там –арство ѓосподне - его отечество; а кто любит
–арство ѓосподне, тот любит ѓоспода, потому что ѓосподь есть все во всем в
…го –арстве.

   94. –ерковь есть ближний  предпочтительнее  пред  отечеством;  ибо  кто
печетсЯ о –еркви, тот печетсЯ о душах и вечной жизни людей, находЯщихсЯ  в
отечестве. Џоэтому, кто печетсЯ о –еркви из любви, тот  любит  ближнего  в
высшей степени; ибо он другим желает и хочет неба  и  блаженства  жизни  в
вечности.

   95. –арство ѓосподне есть ближний еще  в  более  высокой  степени,  ибо
–арство ѓосподне состоит из всех, находЯщихсЯ в добре, как на земле, так и
на небесах. ’аким образом, –арство ѓосподне есть добро в его  многообразии
совокупно взЯтое. Љогда оно любимо, то любим каждый, находЯщийсЯ в добре.

   96. ’аковы степени ближнего, и по сим степенЯм восходит любовь  у  тех,
которые находЯтсЯ в любви к  ближнему.  Ќо  эти  степени  суть  степени  в
порЯдке последовательном, в котором первое или высшее должно  предпочитать
последующему или низшему. ’ак как ѓосподь находитсЯ на высшей ступени и на
Ќего должно взирать  на  каждой  ступени,  как  на  цель,  к  которой  все
стремитсЯ, то …го должно любить превыше всех  и  всего.  €з  этого  теперь
Ясно, каким образом любовь к ѓосподу свЯзуетсЯ с любовью к ближнему.

   97. Ћбыкновенно говорЯт, что каждый человек есть ближний  самому  себе,
то есть,  что  каждый  прежде  всего  должен  заботитьсЯ  о  себе.  “чение
благолюбиЯ научает, каким  образом  должно  это  понимать.  Љаждый  должен
заботитьсЯ о том, чтобы иметь нужное длЯ жизни,  то  есть:  пищу,  одежду,
жилище и прочие необходимые  предметы  гражданской  жизни,  в  которой  он
находитсЯ, при том не только длЯ себЯ одного, но также и длЯ своих,  и  не
только длЯ настоЯщего времени, но также и длЯ будущего; ибо, если  кто  не
снискивает длЯ себЯ нужного  длЯ  жизни,  тот  не  в  состоЯнии  оказывать
благолюбиЯ, потому что сам имеет во всем недостаток.

   98. Ќо каким образом каждый должен быть сам себе ближним, можно  видеть
из следующего примера: каждый должен заботитьсЯ о пище и одежде длЯ своего
тела; это должно быть первым, но ради того, чтобы здоровый  дух  обитал  в
здоровом теле; также каждый должен заботитсЯ  о  доставлении  пищи  своему
духу, то есть, всего того, что  принадлежит  разумению  и  мудрости,  ради
того, чтобы  посредством  этого  быть  в  состоЯнии  служить  согражданам,
обществу, отчеству и –еркви,  итак,  самому  ѓосподу.  Љто  таким  образом
поступает, тот печетсЯ о своем вечном благе. €з  этого  Ясно,  что  первое
есть то, что образует цель, ради которой свершаетсЯ поступок,  ибо  к  ней
относитсЯ все. ‡десь, как при строении дома:  сперва  кладетсЯ  основание,
основание предназначаетсЯ длЯ дома, а дом - длЯ  жительства.  Љто  считает
себЯ ближним  на  первом  месте,  тот  подобен  тому,  кто  считает  целью
основание, а не дом и жительство; тогда как жительство есть самаЯ перваЯ и
последнЯЯ цель, а дом с основанием - только средство к достижению ее.

   99. –ель объЯснЯет, каким образом каждый бывает ближним самому  себе  и
прежде всего должен заботитьсЯ о самом себе. …сли цель его состоит в  том,
чтобы  стать  богаче  других,  единственно  ради   богатства,   или   ради
наслаждениЯ, или ради отличиЯ пред другими, и тому подобного, то цель  эта
дурна, и он не любит ближнего, но любит самого  себЯ.  …сли  же  его  цель
состоит в стЯжании себе имениЯ длЯ того, чтобы быть в  состоЯнии  помогать
согражданину, обществу, отечеству и –еркви;  равным  образом  в  снискании
себе должности длЯ той же цели, то он любит ближнего. –ель,  ради  которой
он действует, образует человека; ибо эта цель -  его  любовь,  потому  что
перваЯ и последнЯЯ цель длЯ каждого есть то, что он  больше  всего  любит.
‚се это сказано о ближнем; теперь  будет  речь  о  любви  к  нему,  или  о
благолюбии (de Charitate).

   100. Њногие думают, что любовь к ближнему  состоит  в  подаЯнии  нищим,
помощи нуждающимсЯ и  делании  добра  каждому;  благолюбие,  однако,  есть
благоразумное  действие,  имеющее  целью  добро.  Љто   оказывает   помощь
какому-нибудь одному или нуждающемусЯ злодею,  тот  чрез  это  делает  зло
ближнему; ибо, оказываЯ помощь ему, он утверждает его во зле и  доставлЯет
ему возможность делать зло другим. €наче поступает тот,  кто  поддерживает
добрых.

   101.  Ќо  благолюбие  простираетсЯ  гораздо  далее,  чем  на  нищих   и
нуждающихсЯ; ибо благолюбие есть правосудие во всЯком  деле  и  исполнение
своего долга во всЯком звании. €так, если  судьЯ  справедливо  судит  ради
справедливости, он оказывает благолюбие. …сли он  наказывает  виновного  и
освобождает  невинного,  то  оказывает  благолюбие,  ибо  поступаЯ   таким
образом, он печетсЯ о согражданах и  отечестве.  ‘вЯщенник,  который  учит
истине и ведет к добру ради истины и добра, оказывает благолюбие.  Љто  же
делает то же самое ради себЯ и мира, тот не оказывает благолюбиЯ,  ибо  не
любит ближнего, но только самого себЯ.

   102. ’о же самое относитсЯ  и  к  прочим  людЯм,  находЯтсЯ  ли  они  в
должностЯх, или вне их; например, к детЯм  по  отношению  к  родителЯм,  и
родителЯм по отношению к детЯм; к слугам по отношению к господам, и господ
- к слугам; к подданным по отношению к царю, и царю - к подданным. Љто  из
них исполнЯет свой долг из любви к долгу и поступает справедливо из  любви
к справедливости, тот оказывает благолюбие.

   103. —то это принадлежит любви к ближнему или  благолюбию,  происходит,
как выше сказано, оттого, что каждый человек есть ближний только различным
образом. Њеньшее или большее общество есть ближний в большей степени,  чем
отдельный человек; отечество есть ближний еще в большей  степени;  –арство
Ѓожие - еще более; а ѓосподь - превыше всех;  и  в  общем  смысле,  добро,
происходЯщее от  ѓоспода,  есть  ближний;  следовательно,  и  честность  и
справедливость. Џоэтому, кто делает что либо доброе добра ради и поступает
честно и справедливо ради честности и справедливости, тот любит ближнего и
оказывает  благолюбие,  ибо  действует  из  любви  к  добру,  честности  и
справедливости; поэтому из любви к тем, в которых они находЯтсЯ.

   104. €так, благолюбие есть внутреннЯЯ склонность,  из  которой  человек
хочет делать добро, при том без всЯкого вознаграждениЯ; делание  его  есть
услада его жизни. ‚ делающих добро из  внутренней  склонности,  благолюбие
находитсЯ во всем их мысли и слова, воли и действиЯ;  можно  сказать,  что
человек и ангел, по отношению  к  их  внутреннему,  когда  добро  длЯ  них
ближний, суть благолюбие. ’ак далеко простираетсЯ благолюбие.

   105. ’е, цель которых есть себЯлюбие и любовь к миру, никоим образом не
могут быть в благолюбии,  они  даже  не  знают  что  такое  благолюбие;  и
совершенно не понимают, что хотеть и делать добро  ближнему  без  ожиданиЯ
возмездиЯ, есть небо в человеке,  и  что  в  этой  склонности  заключаетсЯ
неизречимое блаженство, подобное тому,  какое  вкушают  ангелы  неба.  Ћни
думают, что если они лишатсЯ радости, проистекающей из славы,  почестей  и
богатства, то не останетсЯ уже более никакой радости; тогда  как  небеснаЯ
радость тогда только и начинаетсЯ и бесконечно превосходит первую.

   Ћ вере.

   108. Ќикто не может знать, что такое вера в ее сущности, если не знает,
что такое благолюбие; ибо, где нет благолюбиЯ, там нет и веры; потому  что
благолюбие образует одно с верой так, как  добро  -  с  истиной;  ибо  что
человек любит, или что он считает длЯ  себЯ  драгоценным,  есть  длЯ  него
добро, а во что он верит, есть  длЯ  него  истина;  из  этого  видно,  что
существует такое же соединение (unio) благолюбиЯ с верою, какое существует
между добром и истиной. Љаково это соединение  видно  из  того,  что  было
прежде сказано о „обре и €стине.

   109. ‘оединение благолюбиЯ с верою таково же, каково соединение воли  с
разумом в человеке, ибо сии  суть  две  способности,  приемлющие  добро  и
истину; волЯ приемлет добро, а разум - истину; таким же  образом  эти  две
способности приемлют благолюбие  и  веру,  потому  что  добро  принадлежит
благолюбию, а истина - вере. —то благолюбие и вера находЯтсЯ у человека, и
в нем самом, - известно всЯкому; а так как они находЯтсЯ у него и  в  нем,
то ни в чем другом не находЯтсЯ, как только в его воле и разуме,  ибо  всЯ
жизнь человека находитсЯ в них и происходит из них. “ человека есть  также
памЯть, но она образует только притвор, где собираетсЯ  то,  чему  следует
войти в разум и волю. €з этого Ясно, что  соединение  благолюбиЯ  с  верой
таково же, каково соединение воли с разумом; каково же оно можно видеть из
того, что прежде было сказано о ‚оле и ђазуме.

   110. Ѓлаголюбие с верой свЯзуютсЯ у человека тогда, когда он хочет  то,
что знает и постигает, ибо хотение  принадлежит  благолюбию,  а  знание  и
постижение - вере. ‚ера же входит в человека и усваиваетсЯ им тогда, когда
он хочет и любит то, что знает и постигает; до тех пор она вне его.

   111. ‚ера  не  становитсЯ  верой  у  человека,  если  она  не  делаетсЯ
духовной; духовной же она не делаетсЯ, если не делаетсЯ предметом любви; а
делаетсЯ она тогда, когда человек любит жить жизнью  истины  и  добра,  то
есть, жить согласно тому, что предписано в ‘лове.

   112. ‚ера есть склонность к истине,  происходЯщаЯ  из  хотениЯ  истины,
потому что она истинна, а хотение истины, потому  что  она  истинна,  есть
само духовное человека, ибо оно совершенно отлично от  его  естественного,
которое состоит в хотении истины  не  ради  истины,  но  ради  собственной
славы,  доброго  имени,  или  корысти.  €стина,  отвлеченнаЯ   от   такого
побуждениЯ, духовна,  потому  что  происходит  от  Ѓожественного;  что  же
происходит от Ѓожественного, то духовно, и  свЯзуетсЯ  с  человеком  через
любовь; ибо любовь есть духовнаЯ свЯзь.

   113. —еловек многое может знать, мыслить, и разуметь;  но  то,  что  не
согласуетсЯ с его любовью,  он  отбрасывает  от  себЯ,  когда  размышлЯет,
будучи предоставлен самому  себе;  поэтому  после  жизни  тела,  когда  он
существует лишь в духе, он отбрасывает  все  несогласное,  ибо  только  то
пребывает в духе человека, что вошло в его любовь;  после  смерти  человек
взирает на все прочее, как на чуждое, которое, не  будучи  принадлежностью
его любви, выбрасываетсЯ из дому. ‘казано: в "духе человека",  потому  что
после смерти человек живет духом.

   114. ЏонЯтие о добре  благолюбиЯ  и  истине  веры  можно  составить  по
аналогии с солнечным светом и его  теплом.  Љогда  свет,  происходЯщий  от
солнца, соединен с теплом,  что  бывает  весною  и  летом,  тогда  все  на
поверхности земли произрастает и цветет; когда же в свете нет  тепла,  что
бывает зимою, тогда все на поверхности земли цепенеет и умирает:  духовный
свет есть истина веры, а духовное тепло - любовь. €з этого можно составить
себе представление о том, какого свойства человек –еркви, когда в нем вера
свЯзана с благолюбием; тогда он подобен саду и раю; и какого он  свойства,
когда в нем вера не свЯзана с благолюбием;  тогда  он  подобен  пустыне  и
земле, покрытой снегом.

   115. “пование или уверенность, которые, как говорЯт, принадлежат вере и
называютсЯ  спасительной  верой,  не  суть   духовные   упование   и   или
уверенность, но естественные, если они принадлежат одной только вере,  ибо
сущность духовного упованиЯ или уверенности  из  добра  любви,  но  не  от
истины веры, отделенной от  любви.  “пование  отделенной  веры  -  мертво;
поэтому истинного упованиЯ не может  быть  у  тех,  которые  ведут  дурную
жизнь; и само упование на то, что спасение получаетсЯ ради заслуг  ѓоспода
пред …го Ћтцом, независимо от жизни человека,  не  происходит  из  истины.
‚се, находЯщиесЯ в  духовной  вере,  имеют  упование,  что  они  спасаютсЯ
ѓосподом, ибо веруют, что ѓосподь в мире, чтобы дать жизнь вечную верующим
и живущим по заповедЯм, которым Ћн научил, и что Ћн это делает  один,  без
помощи человека, из чистого милосердиЯ.

   116. ‚еровать в то, чему научает ‘лово или учение  –еркви,  и  не  жить
согласно тому, кажетсЯ верою, и некоторые  мнЯт  даже,  что  они  спасутсЯ
посредством такой веры; однако, никто ею одной спастись не может, ибо  она
есть вера уговорительнаЯ (Fides persuasiva),  о  качестве  которой  теперь
будет сказано.

   117. ‚ера уговорительнаЯ тогда, когда веруют и  любЯт  ‘лово  и  учение
–еркви не ради истины и с нею согласной жизни, но ради  корысти,  чести  и
славы учености. Џоэтому находЯщиесЯ в такой вере не взирают на  ѓоспода  и
на небо, но на самих себЯ и мир. ‘тремЯщиесЯ в мире к великому и  желающие
многого, более убеждены в том, что  то,  чему  научает  –ерковь,  истинно,
нежели те, которые не стремЯтсЯ к великому и не  желают  многого.  Џричина
сему та, что учение  –еркви  длЯ  них  только  средство  к  достижению  их
собственных  целей;  поскольку  любЯт  средства  и   веруют   в   них.   ‚
действительности же, поскольку они находЯтсЯ в огне себЯлюбиЯ  и  любви  к
миру,  и  из  этого  огнЯ  говорЯт,  проповедуют  и  действуют,  постольку
находЯтсЯ в таком уговорении и тогда они уверены в его  истинности;  когда
же не находЯтсЯ в огне этих двух родов любви,  тогда  мало  веруют,  и  по
большей части вовсе не веруют. Ћтсюда Явствует, что вера  уговорениЯ  есть
вера уст, но не сердца, а потому сама по себе не есть вера.

   118. ЌаходЯщиесЯ  в  вере  уговорениЯ  не  имеют  никакого  внутреннего
озарениЯ об истинности или ложности учимого; они об этом и  не  заботЯтсЯ,
лишь бы им верил простой народ; ибо в них нет никакой склонности к  истине
ради истины; а потому, если лишаютсЯ почестей или корысти, то отступают от
веры, если от этого не страдает доброе имЯ; ибо вера уговорениЯ  находитсЯ
не внутри человека, но  вне  его,  лишь  в  его  памЯти,  из  которой  она
извлекаетсЯ длЯ учениЯ. Џоэтому эта вера после смерти исчезает  со  своими
истинами; ибо тогда остаетсЯ только та вера, котораЯ внутри человека, т.е.
котораЯ укоренилась в добре, и таким образом в жизни.

   119. ЌаходЯщиесЯ в вере  уговорениЯ  разумеютсЯ  под  следующим  у  …в.
ЊатфеЯ: "многие скажут Њне в тот день: ѓосподи, ѓосподи, не от  ’воего  ли
имени мы пророчествовали? и не ’воим ли €менем бесов изгонЯли, и не  ’воим
ли €менем многие чудеса творили? € тогда объЯвлю им:  џ  никогда  не  знал
вас; отойдите от ЊенЯ делающие беззаконие". ’акже у ‹уки:  "’огда  Ќачнете
говорить: мы ели и пили пред ’обою, и на  улицах  наших  учил  ’ы.  Ќо  Ћн
скажет: не знаю вас, откуда вы; отойдите от ЊенЯ все  делатели  неправды!"
(XIII. 26. 27). ’акже разумеютсЯ они под пЯтью неразумными девами, которые
не имели елеЯ в светильниках, у ЊатфеЯ: "Џосле приходЯт и прочие  девы,  и
говорЯт: ѓосподи, ѓосподи, отвори нам. Ћн же сказал  им  в  ответ:  Ђминь,
говорю вам: не знаю вас"(VII. 11. 12).  …лей  в  светильниках  есть  добро
любви в вере.


   Ћ набожности.

   123. Њногие думают, что духовнаЯ жизнь,  или  жизнь,  ведущаЯ  к  небу,
состоит в набожности,  в  свЯтом  внешнем,  и  в  отречении  от  мира;  но
набожность без благолюбиЯ, свЯтость внешнего без свЯтости  внутреннего,  и
отречение от мира без жизни в мире, не образуют духовной  жизни;  образует
же ее набожность из благолюбиЯ, свЯтость внешнего из свЯтости внутреннего,
и отречение от мира при жизни в мире.

   124. Ќабожность есть  благочестивое  мышление  и  говорение,  смиренное
упражнение в молитвах, частое посещение храмов  и  благочестивое  слушание
проповеди, ежегодное приступление к ’аинству ЏричастиЯ, а также исполнение
других обрЯдов, согласно предписаниЯм –еркви.  †изнь  же  благолюбиЯ  есть
благоволение  и  делание   добра   ближнему,   соблюдение   правосудиЯ   и
справедливости, добра и истины во всех делах и обЯзанностЯх; одним словом,
жизнь благолюбиЯ состоит  в  приношении  пользы.  ‚  такой  жизни  состоит
преимущественно богослужение, во всем  же  остальном  лишь  посредственно;
поэтому тот, кто отделЯет одно от другого, то есть, ведет набожную  жизнь,
но вместе с тем не ведет жизни благолюбиЯ, тот не чтит  Ѓога;  правда,  он
думает о Ѓоге, но не из Ѓога, а из самого себЯ; ибо беспрестанно думает  о
себе, но не о ближнем, если же и думает о  ближнем,  то  пренебрегает  им,
если тот с ним  несходен;  он  думает  также  о  небе,  как  о  возмездии;
вследствие чего в его душе возникает мысль о собственной заслуге, а  также
себЯлюбие, а равно и презрение или  небрежение  к  полезному  служению,  а
посему небрежение и о самом ближнем, и вместе с этим уверенность  в  своей
безгрешности. €з этого Ясно видно, что  жизнь  набожности,  отделеннаЯ  от
жизни благолюбиЯ, не есть та духовнаЯ жизнь,  котораЯ  должна  быть  самим
богослужением. (‘равни с …в. от ЊатвеЯ, гл. VI. 7. 8.)

   125. ‘вЯтое внешнее подобно такому набожному и преимущественно  состоит
в том, что человек полагает богослужение в свЯтое внешнее, когда находитсЯ
в храме, однако, оно свЯто в человеке,  пока  свЯто  его  внутреннее;  ибо
каков человек по отношению к своему внутреннему, таков он и по отношению к
внешнему, потому что последнее происходит  от  первого,  как  действие  от
своего духа. Џоэтому свЯтое внешнее без свЯтого внутреннего - естественно,
но не духовно. Ћтсюда происходит то, что такого рода внешнее бывает, как у
злых, так и у добрых; и те,  которые  полагают  богослужение  в  него,  по
большей части пусты, то есть, лишены всЯкого познаниЯ добра и истины, хотЯ
добро и истина суть само свЯтое, которое должно знать, в него  веровать  и
любить, потому что оно от  Ѓожественного,  и  в  нем  Ѓожественное.  €так,
свЯтое внутреннее есть любовь к добру и истине  ради  добра  и  истины,  и
любовь к правде и честности  ради  самой  правды  и  честности.  Џоскольку
человек любит их ради них самих, постольку он и его богослужение  духовны,
ибо постольку он хочет знать  и  творить  добро  и  истину;  поскольку  же
человек не любит  их  таким  образом,  постольку  он  и  его  богослужение
естественны, и постольку же он не хочет  ни  знать,  ни  творить  добра  и
истины. ‚нешнее богослужение без внутреннего может быть сравнено с  жизнью
дыханиЯ  без  жизни  сердца,  а  внешнее  богослужение,  происходЯщее   из
внутреннего, - с жизнью дыханиЯ, соединенного с жизнью сердца.

   126. —то же касаетсЯ отречениЯ от мира, то многие думают, что  отречьсЯ
от мира и жить духом, а не  плотью,  значит  отвергнуть  мирское,  которое
преимущественно состоит в богатствах и почестЯх, и пребывать непрестанно в
набожном размышлении о Ѓоге, спасении и жизни вечной,  проводить  жизнь  в
молитвах, в чтении ‘лова и благочестивых книг, а также в посте. Ќо все это
не есть отречение от мира. €стинное отречение от мира есть любовь к Ѓогу и
ближнему. —еловек любит Ѓога тогда,  когда  он  живет  по  …го  заповедЯм;
ближнего же - когда приносит ему пользу. Џоэтому длЯ того,  чтобы  человек
мог приЯть жизнь небесную, ему необходимо жить в мире, в его должностЯх  и
делах. †изнь же, отлученнаЯ от мира, есть жизнь мысли и  веры,  отделенных
от жизни любви и благолюбиЯ;  в  такой  жизни  погибает  хотение  добра  и
делание добра ближнему; а когда они погибают, то  духовнаЯ  жизнь  подобна
дому без основаниЯ, который постепенно или садитсЯ,  или  расщеливаетсЯ  и
расседаетсЯ, или колеблетсЯ до тех пор, пока не разрушитсЯ.

   127. —то делание добра есть  почитание  ѓоспода,  Ясно  видно  из  слов
ѓосподних: "‚сЯкого, кто слушает слова Њои сии и  исполнЯет  их,  уподоблю
мужу благоразумному, который построил дом свой на  камне.  Ђ  всЯкий,  кто
слушает  сии  слова  Њои  и   не   исполнЯет   их,   уподобитсЯ   человеку
безрассудному, который построил  дом  свой  на  песке  или  на  земле  без
основаниЯ" (Њатв. VII. 24.-27., ‹ук.VI. 47.- 49.)

   128. €з этого теперь Ясно,  что  жизнь  набожности  ценна  и  приемлема
ѓосподу лишь постольку, поскольку она свЯзана с жизнью благолюбиЯ, ибо сиЯ
жизнь первичнаЯ, и какова она, такова  и  перваЯ.  „алее,  свЯтое  внешнее
ценно и приемлемо ѓосподу лишь  постольку,  поскольку  оно  происходит  из
свЯтого внутреннего; ибо каково это,  таково  и  первое.  ђавным  образом,
отречение от мира ценно и приемлемо ѓосподу лишь постольку, поскольку  оно
происходит без оставлениЯ мира; ибо отрекаютсЯ от мира те, которые удалЯют
от себЯ себЯлюбие и любовь к  миру,  поступают  справедливо  и  честно  во
всЯкой обЯзанности, во всЯком деле,  и  всЯком  предприЯтии  и  труде,  из
внутреннего,  таким  образом,  из  небесного  начала.  ќто  начало   жизни
находитсЯ  в  человеке  тогда,  когда  он  поступает  хорошо,   честно   и
справедливо, потому что это согласно с Ѓожественными законами.


   Ћ совести.

   130. ‘овесть образуетсЯ у человека религией, в  которой  он  находитсЯ,
согласно внутреннему приЯтию ее.

   131. ‘овесть у человека –еркви образуетсЯ  посредством  истин  веры  из
‘лова, или посредством учениЯ из ‘лова, согласно их приЯтию в сердце; ибо,
когда человек знает истины веры, и на свой лад понимает их, а потом  хочет
и исполнЯет, тогда у него создаетсЯ совесть. ЏриЯтие в сердце есть приЯтие
в воле; ибо волЯ человеческаЯ есть  то,  что  называетсЯ  сердцем.  Ћтсюда
проистекает то, что имеющие совесть, все ими говоримое говорЯт от  сердца,
и  все  ими  делаемое  делают  от  сердца.  Ћни  также  имеют  ум   (mens)
нераздельный, ибо поступают согласно тому,  что  разумеют  и  признают  за
истину и добро.

   132. ‘овесть может быть совершеннее у тех, которые более других озарены
истинами веры, и более других находЯтсЯ в Ясном постижении, нежели у  тех,
которые менее озарены и находЯтсЯ в темном постижении.

   133. ‚ истинной совести находитсЯ сама духовнаЯ жизнь человека,  ибо  в
ней его вера свЯзана с благолюбием; поэтому длЯ таких людей  поступать  по
совести, значит поступать из своей  духовной  жизни;  а  поступать  против
совести, значит поступать против своей духовной жизни.  Ћтсюда  происходит
то, что, поступаЯ по совести, они находЯтсЯ в умиротворении  и  внутреннем
блаженстве; поступаЯ же против нее, испытывают беспокойство и скорбь.  ќта
скорбь называетсЯ угрызением совести.

   134. —еловек имеет совесть  добра  и  совесть  справедливости.  ‘овесть
добра есть  совесть  внутреннего  человека,  а  совесть  справедливости  -
совесть внешнего человека. ‘овесть добра есть исполнение заповедей веры из
внутренней склонности, а совесть справедливости -  исполнение  гражданских
законов из внешней склонности. €меющие совесть добра, имеют также  совесть
справедливости, тогда как имеющие  совесть  справедливости  обладают  лишь
способностью приЯть совесть добра, и будучи научены, приемлют ее.

   135. ‘овесть у тех, которые находЯтсЯ в любви к ближнему, есть  совесть
истинного, потому что она образуетсЯ чрез веру истины, у тех  же,  которые
находЯтсЯ в любви к ѓосподу, - совесть добра, потому  что  она  образуетсЯ
чрез любовь истины. ‘овесть сих последних есть  совесть  высшего  рода,  и
называетсЯ постижением (perceptio) истины  из  добра.  ’е,  которые  имеют
совесть истины, принадлежат духовному царству ѓоспода, а те, которые имеют
совесть высшую,  называемую  постижением,  принадлежат  небесному  царству
ѓоспода.

   136. Ќо пусть примеры объЯснЯт, что такое совесть. …сли человек имеет у
себЯ собственность другого, без ведома сего последнего,  и  таким  образом
может без опасениЯ закона, или потери чести и доброго имени присвоить  ее,
но возвращает ее тому, кому она принадлежит, потому что она не его, то  он
имеет  совесть,  ибо  делает  добро  ради  добра   и   справедливое   ради
справедливого. ’ак же,  если  кто-либо  может  поступить  на  какую-нибудь
должность, но узнает, что ее домогаетсЯ также другой, который  может  быть
полезнее отечеству, нежели он, и уступает место сему последнему ради блага
отечества, тот имеет добрую  совесть.  ’ак  же  обстоит  дело  и  во  всем
остальном.

   137. €з сего можно заключить, каковы те, которые не имеют совести.  Ћни
узнаютсЯ из противоположного; так, например: если  они  из  корыстолюбивых
побуждений заставлЯют  несправедливое  казатьсЯ  справедливым,  а  злое  -
добрым, и наоборот, то они не имеют совести; они не знают даже, что  такое
совесть; и если им  говорЯт,  что  есть  совесть,  то  не  верЯт  тому,  а
некоторые даже не хотЯт и знать о  ней.  ’аковы  все  те,  которые  делают
только длЯ самих себЯ и мира.

   138. Ќе приЯвшие совести в мире, не могут приЯть ее и в будущей  жизни,
а потому не могут и спастись. Џричина  тому  та,  что  в  них  нет  основы
(planum), в которую втекало и чрез которую действовало бы небо,  то  есть,
ѓосподь посредством неба, привлекаЯ их к себе; ибо совесть есть  основа  и
приемник небесного втечениЯ.


   Ћ свободе.

   141. ‚сЯ свобода принадлежит любви, ибо что человек любит, то он делает
свободно. ‘ледовательно, свобода также принадлежит и воле, ибо что человек
любит, то он и хочет; а так как любовь и волЯ образуют жизнь человека,  то
и свобода образует его жизнь. €з этого Ясно, что такое свобода, а  именно:
она есть то, что принадлежит  любви  и  воле,  и,  следовательно  -  жизни
человека.  Џоэтому  все,  что  человек  делает   свободно,   ему   кажетсЯ
происходЯщим из его собственного.

   142. ‘вобода делать зло кажетсЯ  свободой,  но  на  самом  деле  она  -
рабство, потому что эта свобода происходит из себЯлюбиЯ и любви к миру,  а
эти роды  любви  -  из  ада.  ’акаЯ  свобода  после  смерти  действительно
обращаетсЯ в рабство, ибо человек, имевший такую свободу, становитсЯ тогда
в аду подлым рабом; свободное же делание добра есть сама  свобода,  потому
что она происходит из любви к ѓосподу и любви к ближнему, и эти  оба  рода
любви - с неба. ќта свобода остаетсЯ свободой и после смерти,  и  делаетсЯ
тогда истинною свободой; ибо человек, имевший ее, становитсЯ на  небе  как
бы сыном дома. ѓосподь учит сему так: "‚сЯкий,  делающий  грех,  есть  раб
греха; но раб не пребывает в доме вечно; ‘ын пребывает вечно.  €так,  если
‘ын освободит ‚ас, то истинно свободны будете". (€оан. VIII. 34. 35.  36.)
Ќо так как все добро от ѓоспода, а все зло из ада, то  из  этого  следует,
что свобода состоит в том, чтобы быть ведомым ѓосподом, а рабство  -  быть
ведомым адом.

   143. —еловек свободен мыслить, а также делать злое и ложное,  поскольку
его не удерживают законы, ради того, чтобы он мог быть  преобразован;  ибо
добро и истина, чтобы стать его жизнью, должны быть насаждены в его любовь
и волю, что может произойти только тогда, когда он свободен  мыслить,  как
злое и ложное, так и  доброе  и  истинное.  ќта  свобода  даетсЯ  ѓосподом
каждому человеку. Џоскольку человек мыслит доброе и истинное, постольку же
он не любит злого и ложного, и постольку  же  ѓосподь  насаждает  добро  и
истину в его любовь и волю, следовательно, в его жизнь,  и  таким  образом
преобразовывает его. ’о, что сеетсЯ в свободе, пребывает; а что  сеетсЯ  в
принуждении,  не  пребывает;  ибо  принуждение  не  проистекает  из   воли
человека, но  из  воли  того,  кто  принуждает.  Џоэтому  ѓосподу  приЯтно
богослужение,  происходЯщее  из  свободы,  но  не  из   принуждениЯ;   ибо
богослужение,  происходЯщее  из  свободы,  есть  богослужение  из   любви:
богослужение же из принуждениЯ не таково.

   144. ЌесмотрЯ на то, что свобода делать  добро  и  свобода  делать  зло
внешне могут казатьсЯ сходными, они столь же различны  и  далеки  друг  от
друга, как небо и ад. „ействительно, свобода  делать  добро  происходит  с
неба и называетсЯ небесной свободой; а свобода делать  зло  происходит  из
ада и называетсЯ адской свободой. Џоскольку  человек  находитсЯ  в  одной,
постольку он вне другой:  "€бо  никто  не  может  служить  двум  господам"
(Њатв.V.24).ќто Ясно видно из  того,  что  находЯщиесЯ  в  адской  свободе
считают рабством и принуждением  то,  что  им  не  позволЯетсЯ  по  своему
произволу хотеть зло и мыслить ложь;  тогда  как  находЯщиесЯ  в  небесной
свободе боЯтсЯ хотеть зло и мыслить ложь, и  если  бы  были  принуждены  к
тому, то ощущали бы мучение.

   145. ’ак как действовать из свободы кажетсЯ  человеку  происходЯщим  из
его  собственного,  то  небеснаЯ  свобода  может  быть  названа   небесным
собственным; а свобода  адскаЯ  может  быть  названа  адским  собственным.
Ђдское собственное есть то, во что человек родитсЯ, и есть зло; а небесное
собственное есть то, во что человек преобразовываетсЯ, и есть добро.

   146. €з этого Ясно, что существует произвольнаЯ  волЯ,  а  именно:  она
есть делание добра из произвола (arbitrium) или  по  собственной  воле,  а
также что те, которые ведомы ѓосподом, находЯтсЯ в такой  свободе;  ведомы
же ѓосподом те, которые любЯт добро и истину ради их самих.

   147. —еловек может узнать, какова его свобода, из  услады,  которую  он
испытывает, когда мыслит, говорит, делает, слушает и видит; ибо всЯ услада
из любви.

   Ћ заслуге.

   150. „елающие добро ради заслуги, делают его не из любви к добру, но из
любви к награде; ибо кто хочет заслужить, тот  хочет  вознаграждениЯ.  ’е,
которые поступают таким образом, видЯт усладу в награде,  а  не  в  добре;
поэтому они не духовны, но естественны.

   151. „лЯ того чтобы делаемое добро было  подлинно  добром,  оно  должно
быть делаемо из любви  к  добру,  итак,  ради  него  самого.  ’е,  которые
находЯтсЯ в такой любви, не хотЯт слышать о заслуге, ибо они любЯт  делать
его и чувствуют в этом  удовлетворение;  напротив,  они  огорчаютсЯ,  если
кто-нибудь думает, что они делают что-либо  ради  самих  себЯ.  Ћни  почти
подобны тем людЯм, которые делают добро друзьЯм из дружбы,  братьЯм  -  по
причине братства,  супруге  и  детЯм,  потому  что  они  супруга  и  дети,
отечеству, - потому что оно отечество, таким образом, из дружбы  и  любви.
’е, которые благо мыслЯт, говорЯт и утверждают также, что они  благотворЯт
не ради самих себЯ, но ради ими благотворимых.

   152. ’е, которые делают добро ради награды, не делают добра от ѓоспода,
но от себЯ; ибо взирают на собственное благо; на  благо  же  ближнего,  то
есть благо согражданина, человеческого общества, отечества  и  –еркви  они
взирают, как на средство к достижению своей цели.  Ћтсюда  происходит  то,
что в добре, сделанном ради награды, скрываетсЯ добро себЯлюбиЯ и любви  к
миру;  это  же  добро  от  человека,  а  не  от  ѓоспода;  все  же  добро,
происходЯщее от человека, не есть добро, потому что, поскольку себЯлюбие и
любовь к миру скрываютсЯ в нем, постольку оно зло.

   153. €стинное благолюбие и истиннаЯ вера лишены всЯкой мысли о заслуге;
ибо услада благолюбиЯ есть само  добро;  а  услада  веры  -  сама  истина;
поэтому те, которые находЯтсЯ в таком  благолюбии  и  вере,  знают  каково
добро, чуждое мысли о заслуге,  тогда  как  те,  которые  не  находЯтсЯ  в
благолюбии и вере, этого не знают.

   154. —то не следует делать добра ради награды, учит сам ѓосподь у ‹уки:
"…сли любите любЯщих вас, какаЯ вам за то благодарность?  ибо  и  грешники
любЯщих их любЯт. Ќо вы  любите  врагов  ваших  и  благотворите  и  взаймы
давайте, не ожидаЯ ничего; и будет вам награда великаЯ,  и  будете  сынами
‚севышнего" (VI. 32. 33. 34. 35). —то человек не  может  делать  добра  из
себЯ, которое было бы добром, ѓосподь  учит  также  у  €оанна:  "Ќе  может
человек взЯть ничего, если не будет дано ему с неба" (III. 27). € в другом
месте €исус сказал: "џ есмь винограднаЯ лоза, а вы  ветви.  Љак  ветвь  не
может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не
будете во Њне. Љто пребывает во Њне, и џ в нем, тот приносит много  плода;
ибо без ЊенЯ не можете делать ничего" (XV. 4-8).

   155. ’ак как все добро и всЯ истина от ѓоспода, а не от человека, и так
как добро от человека не есть добро, то, следовательно, ни одному человеку
не принадлежит заслуга, но одному только ѓосподу. ‡аслуга ѓоспода  состоит
в том, что Ћн собственным  могуществом  спас  род  человеческий,  а  также
спасает тех,  которые  делают  добро  от  Ќего  при  …го  помощи.  Џоэтому
"праведником"  в  ‘лове  называетсЯ  тот,  кому  приписываетсЯ  заслуга  и
правосудие ѓоспода, а "неправедным" тот,  кому  приписываетсЯ  собственное
правосудие и собственнаЯ заслуга.

   156. ‘ама услада, присущаЯ любви делать добро без надежды на возмездие,
есть награда, пребывающаЯ во веки, ибо в это  добро  насаждаетсЯ  ѓосподом
небо и вечное блаженство.

   157. Њыслить и веровать, что на небо приходЯт те, которые делают добро,
и что добро должно быть делаемо длЯ того, чтобы придти на  небо,  не  есть
положение заслуги в свои дел