 мир - это жилище ангелов, природный -  людей.  Џоскольку  человек
был так создан, он был наделен внутренним и внешним, внутренним, чтобы ему
быть в духовном мире, внешним, чтобы ему быть в природном. …го  внутреннее
- это то, что  называетсЯ  внутренним  человеком,  а  внешнее  -  то,  что
называетсЯ внешним человеком.
   2. “ каждого есть внутреннее и внешнее, однако разное у добрых и  злых.
“ добрых их внутреннее - на небесах и в их свете, внешнее - в мире  и  его
свете. “ добрых  свет  мира  усиливаетсЯ  светом  небес,  так  что  у  них
внутреннее и внешнее действуют как целое, как причина и следствие, или как
предыдущее и последующее. Ђ у злых их внутреннее -  в  аду  и  его  свете,
который по сравнению с небесным светом - густаЯ тьма, хотЯ внешнее  у  них
находитсЯ в таком же свете, как и у добрых. ’аким образом, положение здесь
обратное, и оно позволЯет злым говорить и учить о вере, милосердии и Ѓоге,
не будучи к этому побуждаемы верой, милосердием и Ѓогом, как добрые.
   3. „уховным называетсЯ внутренний человек, потому что  он  находитсЯ  в
свете небес, то есть в  духовном  свете;  природным  человеком  называетсЯ
внешний человек, потому что он - в свете мира, то есть в природном  свете.
…сли у человека его внутреннее находитсЯ в свете  небес,  а  внешнее  -  в
свете мира, то он духовен в обоих отношениЯх, потому  что  духовный  свет,
идущий изнутри, усиливает природный свет, делаЯ его будто бы своим. Ћднако
у злых все происходит наоборот.
   4. ‚нутренний духовный человек, рассмотренный в сущности, есть небесный
ангел; и живЯ в теле, он находитсЯ также в обществе  ангелов,  хоть  и  не
знает об этом, и  после  кончины  тела  присоединЯетсЯ  к  ним.  “  злого,
напротив, внутренний человек  -  сатана,  и  живЯ  в  теле,  он  входит  в
сообщество с сатанами, и с кончиной тела присоединЯетсЯ к ним.
   5. ‚нутреннее духа у духовного человека на  самом  деле  поднимаетсЯ  к
небесам, ибо небеса  -  это  его  изначальнаЯ  цель;  у  чисто  природного
внутреннее духа повернуто против небес и направлено к миру, ибо в нем  его
изначальнаЯ цель.
   6. ’от, кто сохранЯет лишь общее представление о внутреннем  и  внешнем
человеке, думает, что внутренний человек  -  это  тот,  который  думает  и
хочет, а внешний - который говорит и делает, раз мышление и желание -  это
внутреннее, а речь и действие - это внешнее. Ћднако необходимо знать,  что
когда человек мыслит или желает доброе относительно ѓоспода и  ѓосподнего,
а также мыслит и желает доброе относительно ближнего и принадлежащего ему,
тогда его мышление и желание происходЯт от духовного  внутреннего,  потому
что они ЯвлЯютсЯ результатом веры в истину и любви к добру. Ќо  когда  его
мышление и желание относительно всего этого злы, тогда они  происходЯт  от
адского внутреннего, потому что ЯвлЯютсЯ результатом веры в ложь  и  любви
ко злу. ‘ловом, насколько человек испытывает чувства  любви  к  ѓосподу  и
любви к ближнему, в той же степени он  находитсЯ  в  духовном  внутреннем,
которое служит источником его желаний и  мышлениЯ,  а  также  его  речи  и
действий. Ќо насколько человек испытывает чувства любви к себе и  любви  к
миру, в той же степени его мышление и желаниЯ исходЯт из ада, несмотрЯ  на
то, что он говорит и действует по-другому.
   7. ѓосподь предусмотрел и предопределил, чтобы, насколько человек  дает
вести свои мысли и желаниЯ небесам, настолько  открываетсЯ  и  развиваетсЯ
его духовный человек. ЋткрываетсЯ путь в небеса, приводЯщий к  ѓосподу,  и
его развитие сообразуетсЯ со всем небесным. ‘  другой  стороны,  насколько
человек дает вести свои мысли и желаниЯ не  небесам,  а  миру,  настолько,
напротив,  его  внутренний  духовный  человек   закрываетсЯ,   а   внешний
открываетсЯ  и  развиваетсЯ.  ЋткрываетсЯ  путь  в  мир,  и  развитие  его
сообразуетсЯ со всем адским.
   8. ’е, у кого внутренний духовный человек  открыт  небесам  и  ѓосподу,
пользуютсЯ преимуществами небесного света и озарениЯ от  ѓоспода,  поэтому
обладают разумением и мудростью. Ћни видЯт истину в свете истины и познают
добро по своей любви к добру.  ’е,  однако,  у  кого  внутренний  духовный
человек закрыт, не знают, что такое внутренний человек, и не  верЯт  ни  в
‘лово, ни в жизнь после смерти, ни во что бы то ни было, имеющее отношение
к небесам и церкви. Џоскольку они довольствуютсЯ только природным  светом,
они думают, что природа создала себЯ сама, а не сотворена  Ѓогом,  и  ложь
видЯт истиной, а зло принимают за добро.
   9. ‚нутреннее и внешнее, о  которых  Я  говорил,  -  это  внутреннее  и
внешнее духа человека; его тело - это лишь крайне внешнее, внутри которого
получает существование все остальное, ибо тело ничего не  делает  само  по
себе, а только благодарЯ духу в нем. „а будет известно, что дух  человека,
освободившись из тела, думает и хочет, говорит и действует, как и  раньше.
Џри этом мышление и желание - это его внутреннее, речь и  действие  -  его
внешнее.
   402.
   (vi) —исто природный и чувственный человек.
   Ќемногие знают, что подразумевает выражение "чувственный человек",  или
какого рода эти люди, а поскольку знать это важно, то  необходимо  описать
их.
   1. ’ермин "чувственный человек" применЯетсЯ к тому, чье любое  суждение
основываетсЯ на телесных чувствах, и кто не верит ни во что,  кроме  того,
что можно увидеть глазами и потрогать руками, считаЯ только это  настоЯщим
и отвергаЯ все остальное. ’аким образом, чувственный человек - это  низший
уровень природного человека.
   2. ‚нутреннее его ума, при помощи которого он мог  бы  видеть  в  свете
небес, закрыто, отчего он не может видеть истины ни в чем,  относЯщемсЯ  к
небесам или церкви, поскольку он мыслит на  крайне  поверхностном  уровне,
без какого-либо внутреннего озарениЯ духовным светом.
   3. ЏользуЯсь грубым светом природы, он внутренне противитсЯ всему,  что
имеет отношение к небесами или церкви, даже если внешне и высказываетсЯ  в
их пользу, и со страстью, если это нужно ему, чтобы добитьсЯ власти.
   4. ‚ рассуждениЯх чувственные люди тонки и умны, потому  что  их  мысли
так близки к речи, что, по существу, в ней и содержатсЯ, так  сказать,  на
Языке; и еще потому, что, говорЯ, они считают,  что  весь  ум  основан  на
одной лишь памЯти.
   5. Ќекоторые из них могут доказать все, что им угодно, а то, что ложно,
- с большим искусством; доказав же эти понЯтиЯ, они верЯт в их истинность.
Ќо их  рассуждениЯ  и  доказательства  основываютсЯ  на  иллюзиЯх  чувств,
которые помогают привлекать внимание обычных людей и убеждать их.
   6. —увственные люди превосходЯт других хитростью и злонамеренностью.
   7.  ‚нутреннее  их  умов  грЯзно  и  отвратительно,  потому   что   оно
соприкасаетсЯ у них с адами.
   8. ‚ адах духи чувственны, и чем глубже ад, тем более  они  чувственны.
‘фера, котораЯ исходит от духов в аду, присоединЯетсЯ сзади к  чувственной
способности человека.
   9. —увственные люди не могут видеть никакой подлинной истины  в  свете,
но рассуждают и спорЯт на любые темы: так это или иначе. ќти споры  слышны
другим, как звук скрежета зубов; в надлежащем рассмотрении, это тот  звук,
который издают виды лжи при столкновении друг с другом, а также  ложь  при
столкновении с истиной. Ћтсюда Ясно, что имеетсЯ  в  виду  под  "скрежетом
зубов" в ‘лове. ‚от почему  рассуждениЯ,  основанные  на  обманах  чувств,
соответствуют зубам.
   10. Ћбразованные и ученые люди, глубоко уверившиесЯ в ложных  понЯтиЯх,
более чувственны, чем остальные, тем более, если  они  противЯтсЯ  истинам
‘лова, хотЯ в глазах мира они и не кажутсЯ таковыми. …реси главным образом
начинаютсЯ с людей чувственных.
   11. ‹ицемеры, обманщики, любители удовольствий, прелюбодеи и скупцы  по
большей части чувственны.
   12. ђассуждающие из  одних  только  чувственных  впечатлений  и  против
подлинных истин ‘лова, а значит и церкви, назывались у  древних  змеЯми  с
дерева  познаниЯ  добра   и   зла.   Џоскольку   чувственные   впечатлениЯ
подразумевают то, что воздействует на телесные чувства и постигаетсЯ через
них, следовательно:
   13.  —увственными  впечатлениЯми  человек  соприкасаетсЯ  с  миром,   а
разумными понЯтиЯми, которые выше их уровнЯ, - с небесами.
   14. —увственные впечатлениЯ дают нам то из природного мира,  что  может
быть полезно длЯ внутренних областей ума в духовном мире.
   15. …сть чувственные впечатлениЯ, которые питают разум  (это  различные
природные ЯвлениЯ, известные как физика), а есть чувственные  впечатлениЯ,
которые питают волю (это наслаждениЯ чувств и тела).
   16. …сли мышление не поднимаетсЯ над уровнем  чувственных  впечатлений,
мудрость человека  крайне  ограничена;  мудрый  человек  мыслит  на  более
высоком уровне, чем чувственные впечатлениЯ. Љогда его мышление возноситсЯ
над этим уровнем, он вступает во все более Яркое  освещение,  и,  в  конце
концов, в небесный свет. ‚от так человек воспринимает  истину,  котораЯ  и
есть настоЯщий ум.
   17.  „ревние  были  хорошо  знакомы  с  тем,  как  ум  возноситсЯ   над
чувственными впечатлениЯми и отрываетсЯ от них.
   18. …сли чувственные  впечатлениЯ  находЯтсЯ  на  последнем  месте,  то
благодарЯ ним открываетсЯ путь разуму, и истины  совершенствуютсЯ  тем  же
способом, что и извлекаютсЯ.  Ќо  если  чувственные  впечатлениЯ  занимают
первое место, они приводЯт к закрытию этого пути, и человек  может  видеть
истины лишь как бы в тумане или ночью.
   19. “  мудрого  человека  чувственные  впечатлениЯ  занимают  последнее
место, и подчинены более внутреннему; а у неразумного они занимают  первое
место  и  главенствуют.  ќти-то  люди   и   называютсЯ,   строго   говорЯ,
чувственными.
   20. Ќекоторые чувственные впечатлениЯ, которые есть у человека, есть  и
у животных, а некоторые - нет. ‚ той степени,  в  которой  человек  мыслит
выше уровнЯ чувственных впечатлений, он истинно человек. Ќо никто не может
мыслить выше этого уровнЯ и видеть истины церкви, если не признает Ѓога  и
не живет в соответствии с …го заповедЯми. €бо Ѓог поднимает уровень ума  и
озарЯет его.
   XXIV Љогда те три вида любви должным образом подчинены друг другу,  они
совершенствуют человека; когда же нет - портЯт его  и  переворачивают  его
вверх ногами.
   403. ‘начала нужно сказать кое-что о том, как подчинЯютсЯ  одна  другой
три общих любви: небеснаЯ любовь, мирскаЯ любовь и любовь к себе, а  затем
о том, каким образом каждаЯ из них размещаетсЯ внутри другой и  влиЯет  на
нее; и, наконец, как состоЯние человека зависит от этого  подчинениЯ.  ќти
три любви соотносЯтсЯ, как три части тела;  высшаЯ  часть  -  это  голова,
среднЯЯ - грудь и живот, третью же составлЯют колени, ноги и ступни. Љогда
любовь небеснаЯ образует голову, мирскаЯ любовь - грудь и живот, а  любовь
к себе - ноги и ступни, тогда человек находитсЯ в  совершенном  состоЯнии,
длЯ которого он и создан, потому что  при  этом  две  более  низкие  любви
находЯтсЯ в услужении у высшей, как тело со всеми своими частЯми находитсЯ
в услужении у  головы.  ’аким  образом,  когда  небеснаЯ  любовь  образует
голову, она  влиЯет  на  мирскую  любовь,  котораЯ  представлЯет  собой  в
основном любовь к богатству, и посредством богатства исполнЯет  службы;  а
через мирскую любовь она опосредованно влиЯет на любовь  к  себе,  котораЯ
представлЯет собой в основном любовь к высокому  положению,  и  использует
это положение длЯ исполнениЯ служб. ’аким  образом,  влиЯние,  оказываемое
этими видами любви друг на друга, приводит к тому, что их целью становитсЯ
принесение пользы.
   Љто же не понимает, что когда человек хочет исполнЯть службы, повинуЯсь
духовной  любви,  то  есть  любви  от  ѓоспода,  иначе  говорЯ,  той,  что
подразумеваетсЯ под небесной любовью, тогда его природный  человек  делает
то же самое с помощью богатств  и  владений,  а  его  чувственный  человек
употреблЯет длЯ их исполнениЯ свое положение, и все это делает ему  честь?
Љто же не понимает, что все дела,  которые  человек  делает  своим  телом,
зависЯт от состоЯниЯ ума в его голове; и если ум  направлен  на  любовь  к
службам, то его тело исполнЯет  их,  пользуЯсь  своими  членами?  ‚се  это
потому, что волЯ и разум находЯтсЯ в  своими  началами  в  голове,  однако
своими продолжениЯми - в теле, точно также, как волЯ присутствует в делах,
а мысль - в произносимых словах; или, сравнительно, как  плодоноснаЯ  сила
семени  присутствует  в  каждой  отдельно  взЯтой  части  дерева,  котораЯ
используетсЯ длЯ достижениЯ его цели, а именно, принесениЯ плодов. €ли как
огонь и свет внутри хрустальной чаши, котораЯ от  их  действиЯ  становитсЯ
теплой и светитсЯ. ’о же самое  и  с  духовным  зрением  ума  и  природным
зрением тела у  человека,  в  котором  эти  три  вида  любви  подчинены  в
надлежащем порЯдке и  правильно  благодарЯ  свету,  льющемусЯ  в  него  от
ѓоспода с небес; его можно сравнить с  гранатовым  зерном,  прозрачным  до
самого центра,  в  котором  располагаетсЯ  семЯ.  ‚  этом  же  заключаетсЯ
значение следующих слов ѓоспода:
   ‘ветильник телу - глаз; если  глаз  хорош,  все  тело  будет  наполнено
светом. Њатф. 6:22; ‹ука 11:34.
   Ќи один здравомыслЯщий человек не  станет  осуждать  богатства,  ибо  в
государстве они играют ту же роль, что и кровь в человеке; нельзЯ осуждать
и почести,  воздаваемые  должностЯм,  ибо  должностные  лица  -  это  руки
государЯ и столпы общества, при условии, что их  природнаЯ  и  чувственнаЯ
любовь подчинена духовной любви. Ќа  небесах  тоже  есть  административные
должности и  почести,  им  воздаваемые,  однако  те,  кто  отправлЯет  эти
должности, ничего не любЯт сильнее, чем исполнЯть службы, потому что они -
духовные люди.
   404. …сли же любовь к миру, или к богатству, образует голову, то  есть,
если это господствующаЯ любовь, то  человек  входит  в  совершенно  другое
состоЯние. €бо тогда небеснаЯ любовь, изгнаннаЯ из головы,  переноситсЯ  в
тело.  —еловек  в  этом  состоЯнии  предпочитает  мир  небесам;  он  может
поклонЯтьсЯ Ѓогу, но лишь по чисто природной любви, котораЯ видит в каждом
поклонении заслугу; он может также делать добро  ближнему,  но  лишь  ради
того, что получит в замен.  ‚се  принадлежащее  небесам  длЯ  таких  людей
подобно одежде, в которой они предстают взглЯдам людей во всем  блеске,  а
взглЯдам  ангелов  невзрачными.  €бо  тогда  любовь  к   миру   овладевает
внутренним человеком, а небеснаЯ любовь поселЯетсЯ во внешнем, и любовь  к
миру затмевает, будто пеленой скрывает, все, что  относитсЯ  к  небесам  и
церкви.
   Њежду тем, есть множество разновидностей этой любви, которые тем  хуже,
чем более склонны к алчности; в этих случаЯх  небеснаЯ  любовь  становитсЯ
черной. ’о же самое, если эта любовь склонна к гордости  и  претендует  на
господство над другими вследствие любви к себе. Ћднако другое  дело,  если
она склонна к расточительности; это  менее  вредно,  если  целью  ЯвлЯетсЯ
мирское великолепие, скажем, дворцы, украшениЯ, изысканные нарЯды,  слуги,
лошади и кареты в дивном облачении и тому подобное. Љачество  любой  любви
определЯетсЯ целью, к которой она направлена и стремитсЯ.
   ‹юбовь эту можно сравнить с затемненным стеклом, которое поглощает свет
и окрашивает его только в тусклые и едва уловимые тона.  …ще  она  подобна
облакам и тучам, лишающим нас солнечного света. Џодобна она также  новому,
не бродившему вину, которое, несмотрЯ на то,  что  сладкое,  нехорошо  длЯ
желудка. ‘ небес такой человек выглЯдит, как горбун с головой,  склоненной
к земле; когда он поднимает голову к небу, он вынужден растЯгивать  мышцы,
поэтому сразу опускает взглЯд к земле. „ревние  в  церкви  называли  таких
людей Њамонами, а греки - Џлутонами.
   405. …сли же голову образует  любовь  к  себе,  или  к  господству,  то
небеснаЯ любовь уходит через тело в ноги. Џо  мере  того,  как  возрастает
любовь к себе, небеснаЯ любовь нисходит через икры в стопы,  и  попираетсЯ
ногами, оказавшись под подошвами, если та  продолжает  возрастать.  ‹юбовь
властвовать бывает двух видов: из любви к ближнему и из любви к себе.  Љто
любит властвовать из любви к ближнему, ищет власти длЯ того, чтобы служить
обществу и отдельным людЯм; таким доверЯют управление на небесах.
   €мператоры, государи и дворЯне, рожденные и ставшие  правителЯми,  если
они смирЯют себЯ перед Ѓогом, бывают менее подвержены любви к власти,  чем
люди  низкого  происхождениЯ,  которые  из  гордости  больше  других  ищут
высокого положениЯ. Ђ длЯ тех, которые любЯт повелевать из любви  к  себе,
небеснаЯ любовь - подставка длЯ ног; перед простыми людьми они  встают  на
нее, но когда простых людей не видать, они выбрасывают ее в  угол  или  за
дверь. Џричина в том, что они любЯт только себЯ, и поэтому волЯ и мысли их
умов погружены в их самость (proprium), котораЯ сама по себе не что  иное,
как наследственное зло; а оно диаметрально противоположно небесной любви.
   ’е, кто любит повелевать из  любви  к  себе,  вообще  говорЯ,  одержимы
следующими видами зла: презрение к  другим,  зависть,  недружелюбность  по
отношению к тем, кто не проЯвлЯет к ним благожелательности,  враждебность,
отсюда  происходЯщаЯ,  ненависть,  месть,   немилосердие,   свирепость   и
жестокость. ѓде такого рода зло,  там  и  презрение  к  Ѓогу  и  ко  всему
Ѓожьему, то есть, к разнообразным видам добра и истины церкви. …сли они  и
считаютсЯ с этим, то только  на  словах,  чтобы  избежать  нападок  на  их
репутацию со стороны духовенства и осуждениЯ со стороны всех остальных.
   Ќо эта любовь различна у духовенства и мирЯн. “ духовенства эта любовь,
будучи освобождена от ограничений, возноситсЯ до того, что они хотЯт  быть
богами; у мирЯн же до того, что они хотЯт быть царЯми. ‚от в какие  высоты
уносЯт их умы фантазии, вызванные этой любовью.
   “ совершенного человека любовь небеснаЯ  занимает  высшее  положение  и
образует, так сказать, голову всех следующих за ней видов любви; любовь  к
миру располагаетсЯ под ней и образует под этой головой  как  бы  грудь;  а
снизу, в качестве ног, находитсЯ любовь к себе. Џоэтому если любовь к себе
образует  голову,  человек  оказываетсЯ  перевернут.  ‚  этом  случае   он
предстает перед ангелами лежащим, уткнувшись головой  в  землю,  а  спиной
повернувшись  к  небесам.  ‘овершаЯ  богослужение,  он  выглЯдит  как   бы
танцующим на руках и ногах, подобно резвЯщемусЯ  детенышу  пантеры.  Ѓолее
того, такие  люди  могут  ЯвлЯтьсЯ  в  образе  различных  зверей  с  двумЯ
головами, из которых та, что выше, с лицом животного, принуждает нижнюю, с
лицом человека, все времЯ целовать землю.  ‚се  они  -  чувственные  люди,
которые описаны выше (402).
   XXV Љаждый человек в отдельности -  это  тот  ближний,  которого  нужно
любить, но его нужно любить по качеству его добра.
   406.18 —еловек рождаетсЯ не ради себЯ, а ради других;  то  есть,  чтобы
жить не длЯ себЯ одного, а длЯ других. €наче ни одно общество не могло  бы
сохранить единства, равно как и добра бы в нем никакого не осталось.  …сть
поговорка, что каждый человек - сам себе ближний; но доктрина о милосердии
учит нас, как надо правильно понимать  это  высказывание.  Ђ  именно,  что
каждый должен обеспечить себЯ всем необходимым длЯ жизни, то есть,  пищей,
одеждой, жильем и многими другими вещами, которые требуютсЯ в обществе,  в
котором он живет. ‚сем этим он должен обеспечить не только себЯ самого, но
и всех своих; и не только на сегоднЯшний день, но и на будущее. ‚едь  пока
человек не обеспечит себЯ всем необходимым длЯ жизни, он  не  в  состоЯнии
заниматьсЯ благотворительностью, имеЯ нужду во всем.
   Љаким образом  человек  должен  быть  себе  ближним,  можно  понЯть  из
следующего сравнениЯ. Љаждый должен обеспечивать свое тело едой; это самое
первое соображение, однако цель - здоровый дух  в  здоровом  теле.  Љаждый
должен также обеспечивать свой дух пищей, котораЯ ему требуетсЯ, а  именно
тем, что входит в сферу сведений и суждений, но лишь длЯ того, чтобы  быть
в состоЯнии приносить пользу своим согражданам, обществу, стране, церкви и
таким образом, ѓосподу. ‚сЯкий, поступающий так, обеспечивает себе  вечное
благосостоЯние. Ћтсюда Ясно видно, что первое по времени, а что  первое  в
намерении; первое в намерении  -  это  именно  то,  на  что  нацелено  все
остальное. ќто как строительство дома: сначала кладут фундамент,  но  цель
закладки фундамента - возведение дома, а  цель  возведениЯ  дома  -  чтобы
было, где жить. Љто думает, что  быть  себе  ближним  -  это  первое,  или
главное, тот подобен ставЯщему целью фундамент, а  не  жилище;  тогда  как
жилище ЯвлЯетсЯ первой и последней целью постройки, а дом с фундаментом  -
лишь средства длЯ этой цели.
   407.  Ќеобходимо  рассказать,  что  означает  любить  ближнего.  ‹юбить
ближнего  -  это  значит  не  только  желать  лучшего   и   делать   добро
родственнику, другу или  хорошему  человеку,  но  и  чужому,  недругу  или
злодею. Ћднако милосердие проЯвлЯетсЯ по-разному по отношению к одним и  к
другим: прЯмыми благодеЯниЯми длЯ родственника и друга, и косвенными - длЯ
недруга и дурного человека. ќти косвенные благодеЯниЯ осуществлЯютсЯ путем
увещеваний, взысканий и наказаний, служащих к его исправлению.  ќто  можно
поЯснить  следующим.  ‘удьЯ,  наказывающий   преступника   по   закону   и
справедливости, любит своего ближнего. ‚едь таким образом он  способствует
его исправлению и заботитсЯ о том, чтобы согражданам  не  наносили  вреда.
Љаждый знает, что отец, наказывающий  своих  детей,  когда  они  поступают
плохо, любит их; если же он, наоборот, не наказывает  их  за  это,  то  он
любит их недостатки, что нельзЯ  назвать  милосердием.  Љроме  того,  если
кто-то  отражает  нападение  врага  и  наносит  удары   нападающему   ради
самозащиты, или предает его суду, чтобы не вредил, при этом  с  намерением
подружитьсЯ  с  ним,  то  он  действует  в  духе  милосердиЯ.   Ќичем   не
противоречат милосердию и войны, которые  ведутсЯ  с  намерением  защитить
свою страну или церковь. ’а цель, ради которой  они  ведутсЯ,  определЯет,
милосердны они, или нет.
   408. Џоскольку милосердие в своей основе - это добраЯ  волЯ,  а  добраЯ
волЯ находитсЯ во внутреннем человеке, то  понЯтно,  что  когда  тот,  кто
обладает милосердием, противостоит врагу, карает  виновного  и  наказывает
злого, он делает это при помощи внешнего человека. Џоэтому, сделав это, он
возвращаетсЯ к  милосердию,  которое  во  внутреннем  человеке,  и  тогда,
насколько может, или насколько это  полезно,  он  желает  ему  лучшего,  и
делает ему добро по этой причине. Љто обладает подлинным милосердием,  тот
ревностен к добру. ќта ревностность может проЯвитьсЯ во внешнем  человеке,
как гнев или пылающий огонь; но она стихает и гаснет, как только противник
приходит в себЯ. „ело обстоит по-другому у тех, кто лишен  милосердиЯ.  €х
ревностность - это гнев и ненависть, от которых вскипает и  загораетсЯ  их
внутренний человек.
   409. Џеред тем, как ѓосподь пришел в мир, врЯд ли кто-нибудь знал,  что
такое внутренний человек, и что такое милосердие. ‚от почему Ћн во  многих
местах учил братолюбию, то есть, милосердию; в этом различие между  ‚етхим
и Ќовым ‡аветами (или ‘видетельствами). ѓосподь учил, что к противникам  и
врагам надо проЯвлЯть благожелательность из милосердиЯ, в следующем  месте
у ЊатфеЯ:
   ‚ы слышали, что сказано древним: любите ближнего  своего  и  ненавидьте
врага своего.  Ќо  џ  говорю  вам:  любите  врагов  своих,  благословлЯйте
проклинающих вас, благотворите ненавидЯщих вас, и  молитесь  за  тех,  кто
обижает и преследует вас, да будете сыновьЯми Ћтца вашего небесного. Њатф.
5:43-45.
   Љогда же Џетр спросил …го, неужели и семь раз  прощать  ему  того,  кто
грешит против него, ѓосподь ответил:
   Ќе до семи раз, говорю тебе, а до семи раз по семь. Њатф. 18:21,22.
   Њне было сказано с небес, что ѓосподь  каждому  прощает  его  грехи,  и
никогда не наказывает никого за них, даже не вменЯет их, потому что  Ћн  -
сама любовь и само благо. ’ем не менее, от этого они не стираютсЯ, ибо  их
может загладить только покаЯние. ‚едь если Ћн Џетру сказал прощать до семи
раз по семь, то чего же не сделает ‘ам ѓосподь?
   410. ђаз милосердие располагаетсЯ во внутреннем человеке, где  ЯвлЯетсЯ
доброй волей, а от него - и  во  внешнем,  где  ЯвлЯетсЯ  добрыми  делами,
значит любить надо внутреннего человека, а внешнего -  как  следствие.  €з
этого следует также, что человека нужно любить  за  качество  того  добра,
которое в нем есть; поэтому само добро и есть, в  сущности,  ближний.  „лЯ
поЯснениЯ можно привести следующие примеры. Љогда кто-то выбирает себе  из
троих или четверых управлЯющего длЯ ведениЯ своего хозЯйства,  или  слугу,
не дознаетсЯ ли он прежде,  каков  их  внутренний  человек,  а  затем  уже
выбирает того, кто честен и верен, и его любит? Џодобно тому и  царь,  или
судьЯ, выбирает  из  трех  или  четырех  человек  того,  кто  подходит  на
должность, и отказываетсЯ от того, кто негоден, как бы великолепно  он  ни
выглЯдел,  и  как  бы  много  ни  говорил  и  ни  делал,  чтобы   снискать
расположение.
   „алее,  поскольку  каждый  человек  -  ближний,   а   люди   бесконечно
разнообразны, и каждого из них надо любить в соответствии с добром в  нем,
то Ясно, что любовь к ближнему бывает разных  родов  и  разновидностей,  а
также разной степени. €так, из того,  что  ѓоспода  нужно  любить  превыше
всего, следует, что степень любви к ближнему должна измерЯтьсЯ по любви  к
Ќему; другими словами, тем, сколько в нем ѓоспода, или того,  что  исходит
от ѓоспода, ибо этим измерЯетсЯ, скольким добром он обладает,  потому  что
все добро исходит от ѓоспода.
   Ќо из-за того, что  эти  степени  существуют  во  внутреннем  человеке,
которого в этом мире редко можно разглЯдеть, достаточно  любить  ближнего,
руководствуЯсь теми степенЯми,  которые  известны.  Џосле  смерти  же  они
воспринимаютсЯ Ясно, ибо в том мире склонности воли и происходЯщие от  них
мысли разума создают вокруг себЯ духовную  сферу,  которую  можно  ощутить
разнообразными способами. Ђ в нашем мире эта  духовнаЯ  сфера  поглощаетсЯ
материальным телом и окутываетсЯ природной сферой, котораЯ  и  исходит  от
человека. ‘уществование степеней любви к ближнему  подтверждаетсЯ  притчей
ѓоспода о ‘амарЯнине, который пожалел  свЯзанного  разбойниками  человека,
хотЯ свЯщенник и левит видели его и прошли мимо;  когда  ѓосподь  спросил,
который из троих мнитсЯ ближним, ответ был: "’от, который  пожалел"  (‹ука
10:30-37).
   411. —итаем:
   ‚озлюби ѓоспода Ѓога превыше всего, и ближнего своего, как самого себЯ.
‹ука 10:27.
   ‹юбить ближнего, как самого себЯ, значит не пренебрегать им в сравнении
с самим собой, обращатьсЯ с ним справедливо и не допускать злых суждений о
нем. ‡акон милосердиЯ, провозглашенный и данный ‘амим ѓосподом, таков:
   ‚о всем, как хотите чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы  с
ними, ибо в этом ‡акон и Џророки. Њатф. 7:12, ‹ука 6:31,32.
   ‚от как любЯт ближнего те, кто в любви небесной, те же, кто в  любви  к
миру, любЯт ближнего по-мирски и из мирских соображений, а те, кто в любви
к себе, любЯт ближнего эгоистично, и по эгоистическим соображениЯм.
   XXVI —еловек в коллективной форме, то есть некое общество, большое  или
малое, или составное, то есть роднаЯ  страна,  -  тоже  ближний,  которого
нужно любить.
   412. ’от, кому неизвестно истинное значение  слова  "ближний",  думает,
что это какой-либо  отдельный  человек,  и  что  любить  ближнего,  значит
оказывать услуги этому человеку. Ћднако у понЯтий ближнего и любви к  нему
более широкий круг  значений,  которые  становЯтсЯ  тем  возвышенней,  чем
больше людей имеетсЯ в виду. Љому  же  непонЯтно,  что  любить  нескольких
человек в совокупности означает любовь к ближнему более, чем любить одного
из них? Ћбщество, большое ли, малое, потому ЯвлЯетсЯ ближним, что  состоит
из некоторого числа людей. ‘ледовательно, тот, кто любит общество, любит и
его членов, поэтому, когда он желает обществу лучшего и  делает  длЯ  него
добро, он думает о каждом его члене. ‹юбое общество  подобно  человеку,  а
принадлежащие к нему составлЯют как бы единое тело, различаЯсь между собой
подобно частЯм тела. ѓосподь, а под его руководством и ангелы,  смотрЯ  на
землю, видЯт целое  общество,  как  одного  человека,  внешность  которого
зависит от того, каковы его члены. Њне тоже было позволено увидеть одно из
обществ на небесах в точности похожим на человека, причем такого же роста,
как в мире.
   ‹юбовь к ближнему, когда это любовь к обществу, принимает более  полную
форму, чем когда предметом ее ЯвлЯетсЯ отдельнаЯ личность. ќто очевидно из
того, что достоинство правителЯ определЯетсЯ размерами  общества,  которым
он управлЯет, а почитают его соответственно его деЯтельности. „олжности  в
мире находЯтсЯ ниже или выше в иерархии, в зависимости от того,  насколько
общественно то, чем они заведуют; самое же общее  управление  осуществлЯет
государь.  Љаждого  человека  вознаграждают,  почитают  и   вообще   любЯт
соответственно важности его должности и тому благу, которое  приносит  его
служение.
   ’ем не  менее,  правители  нашего  времени  могут  приносить  пользу  и
заботитьсЯ о благе общества  и  без  любви  к  ближнему;  таковы  те,  кто
побуждаетсЯ к полезной деЯтельности и заботе о благе ближнего  мирскими  и
эгоистическими соображениЯми, и потому кажутсЯ  хорошими  правителЯми  или
достойными выдвижениЯ  на  более  высокую  должность.  ‚  мире  невозможно
распознать таких, а вот на небесах - можно. Џоэтому те,  кого  к  полезной
деЯтельности вела любовь к ближнему, становЯтсЯ правителЯми обществ  и  на
небесах, и окружаютсЯ почетом  и  великолепием;  однако  не  к  этому  они
стремЯтсЯ всем сердцем, а к тем  службам,  которые  они  могут  исполнЯть.
Ћстальных же, коих к полезной деЯтельности побуждала любовь к миру  или  к
себе, отвергают.
   413. ђазличие любви к ближнему и ее проЯвлений, когда она направлена на
отдельного человека, и  когда  она  направлена  на  множество  людей,  или
общество, такое же, как между деЯтельностью рЯдового гражданина, чиновника
и кнЯзЯ; или между торговавшим на два таланта и  торговавшим  на  десЯть19
талантов (Њатф. 25:14-30).  ’а  же  разница  между  ценой  сребреника20  и
таланта, или урожаем с лозы и с виноградника, или с маслины и с  оливковой
рощи, или с дерева и с фруктового сада. ‹юбовь к ближнему может  восходить
ко все более внутренним слоЯм человека; при этом он любит общество больше,
чем отдельного человека,  а  страну  -  больше,  чем  общество.  ’ак  вот,
поскольку милосердие состоит в том, чтобы желать лучшего и  оттого  делать
добро, следовательно, совершенно так же, как к  отдельному  человеку,  его
нужно проЯвлЯть  и  к  обществу.  Ћднако  необходимо  при  этом  различать
общество хороших людей и общество дурных людей. „лЯ  последних  милосердие
должно проЯвлЯтьсЯ по законам природной справедливости, а длЯ первых -  по
законам духовной справедливости. Ћ том, какаЯ разница  между  этими  двумЯ
видами справедливости, будет рассказано в свою очередь.
   414. ‘воЯ страна в большей степени ближний, чем свое общество,  по  той
причине, что она состоит из многих обществ, и поэтому любовь по  отношению
к ней - шире и выше. Љроме  того,  любить  свою  страну  -  значит  любить
благополучие ее народа. ‘воЯ страна - ближний, потому  что  она  -  своего
рода родитель; в ней человек родилсЯ; она  вскормила  и  кормит  его;  она
защищала и продолжает защищать его от всЯкого вреда.  Ќужно  делать  добро
любимой  стране  в  соответствии  с  ее  нуждами,  которые  могут  быть  и
природными и духовными. Џриродные нужды свЯзаны с ее гражданской жизнью  и
порЯдком, духовные - с духовной жизнью и порЯдком.
   ‘вою страну нужно любить не как себЯ  самого,  но  более  себЯ,  -  это
закон, начертанный у человека на сердце. ќтот закон повелевает,  и  каждый
праведный человек подтвердит это, что если твоей стране угрожает разорение
врагами, или какаЯ-либо  другаЯ  опасность,  то  умереть,  защищаЯ  ее,  -
благородное дело, и солдат должен гордитсЯ тем, что проливает за нее  свою
кровь. ’ак говорЯт, чтобы выразить, насколько велика должна быть любовь  к
своей стране. „а будет известно, что любЯщие свою  страну  и  делающие  ей
добро от доброй воли своей после смерти любЯт царство  ѓосподне,  ибо  оно
становитсЯ тогда их страной. Ђ любЯщие ѓосподне царство любЯт  и  ѓоспода,
потому что ѓосподь - все во всем длЯ ‘воего царства.
   XXVII Ѓлижний, которого нужно любить  в  еще  большей  степени,  -  это
церковь, а в наивысшей степени - царство ѓоспода.
   415. Џоскольку человек рождаетсЯ длЯ вечной жизни,  а  приводит  его  к
этой жизни церковь, то церковь нужно любить, как ближнего  в  еще  большей
степени. ‚едь учение церкви - это  средство,  ведущее  к  вечной  жизни  и
открывающее вход в нее. ‚едут к ней истины учениЯ, а добрые дела открывают
в нее вход. ќто вовсе не означает, что нужно  любить  свЯщенников  превыше
всего, а церковь - из-за свЯщенников. ‹юбить нужно благо и истину  церкви,
а ради них - свЯщенников. ‘вЯщенство служит лишь средством,  и  почитатьсЯ
должно в той степени, в которой оно этим средством служит.
   „ругаЯ причина, по которой церковь нужно любить в большей  степени,  то
есть еще больше, чем свою страну, в  том,  что  страна  вводит  в  мирскую
жизнь, а церковь вводит в духовную жизнь, благодарЯ которой человек  живет
не только как животное. Љроме того, мирскаЯ жизнь  временна,  ей  приходит
конец, и потому ее как будто и не было совсем. Ќо духовнаЯ жизнь, не  имеЯ
конца, продолжаетсЯ вечно, и к ней можно применить термин  "бытие",  тогда
как к другой форме жизни - "небытие". ђазница такаЯ же, как между конечным
и  бесконечным,  которые  между  собой   несоизмеримы.   ‚едь   все,   что
продолжаетсЯ вечно, - бесконечно относительно времени.
   416. ѓосподне же царство должно быть любимо в наивысшей степени по  той
причине, что ѓосподне царство означает церковь по всему  миру,  называемую
обществом свЯтых, а также небеса.  Џоэтому,  если  человек  любит  царство
ѓоспода, то любит и всЯкого в мире, кто признает ѓоспода и обладает  верой
в Ќего и милосердием к ближнему, а равно и  всех  на  небесах.  Љто  любит
царство ѓоспода,  тот  любит  ѓоспода  превыше  всего,  и,  следовательно,
обладает большей любовью к Ѓогу, чем другие. €бо церковь в  небесах  и  на
земле - это тело ѓосподне, поскольку ее члены - в ѓосподе, а ѓосподь  -  в
них.
   ‹юбовь к царству ѓосподнему, таким образом, есть любовь  к  ближнему  в
самом полном смысле. ‚едь тот, кто любит царство ѓоспода, не только  любит
ѓоспода превыше всего, но и ближнего любит,  как  самого  себЯ.  ‹юбовь  к
ѓосподу - всеохватывающаЯ любовь, поэтому она пронизывает  каждую  частицу
духовной  жизни,  и  каждую  частицу  природной  жизни.  €бо  эта   любовь
располагаетсЯ на  самом  высоком  уровне  в  человеке,  а  то,  что  выше,
проникает в то, что  ниже,  даваЯ  ему  жизнь,  точно  так  же,  как  волЯ
проникает в каждое намерение, и оттого в каждое действие, и как разум -  в
каждую мысль и каждое слово. ‚от почему ѓосподь говорит:
   €щите же прежде царства небесного и правды его, и все будет дано вам  в
придачу. Њатф. 6:33.
   –арство небесное - это царство ѓоспода,  что  подтверждаетсЯ  следующим
отрывком из „аниила:
   ‚от, некто, как ‘ын —еловеческий, шел с облаками небесными. € …му  дана
власть, слава и царство, и  все  народы,  племена  и  Языки  служили  …му.
‚ладычество …го - владычество вечное, которое не прейдет, и царство …го не
разрушитсЯ. „ан. 7:13,14.
   XXVIII ‹юбовь к ближнему в своей сути - это не  любовь  к  человеку,  а
любовь к добру в нем.
   417. ‚сем известно, что человека делает человеком не человеческое  лицо
и не человеческое тело, а мудрость его разума  и  доброта  его  воли.  —ем
более высокого уровнЯ они достигают, тем больше он  становитсЯ  человеком.
Џри рождении человек  больше  ЯвлЯетсЯ  зверем,  чем  любое  из  животных,
однако,  воспринимаЯ  наставлениЯ,  формирующие  его  ум,  он   становитсЯ
человеческим существом, и  именно  вследствие  ума  и  соразмерно  ему  он
становитсЯ истинно человеком. …сть животные с лицами, почти как  у  людей,
но у них нет способности мыслить, или делать что-либо  по  разумению.  Ћни
действуют по инстинкту, который возникает от их природной любви. ‚ отличие
от животного, которое издает звуки, чтобы выразить склонности своей любви,
человек подчинЯет их мышлению и выражает их словами. Љ тому  же,  животное
смотрит на землю, наклонив к ней морду, тогда как человек  поднимает  лицо
вверх и смотрит на небо вокруг него. €з этого можно заключить, что человек
настолько человек, насколько он говорит со здравым смыслом и не забывает о
своей небесной обители; и настолько он не человек,  насколько  он  говорит
противное рассудку и на уме у него - только его земное существование. •отЯ
такие люди все равно остаютсЯ людьми, не на деле, а в возможности. ‚едь  у
каждого человека есть возможность понимать истины и хотеть добрых дел; но,
насколько он не хочет  делать  добро  и  понимать  истины,  настолько  ему
остаетсЯ только внешне притворЯтьсЯ человеком  и  подражать  человеческому
поведению.
   418. „обро есть ближний, потому что  добро  принадлежит  воле,  а  волЯ
составлЯет самое  существо  жизни  человека.  €стина  разума  -  это  тоже
ближний, но лишь в той степени, в которой она порождена добром  воли.  €бо
добро воли принимает форму в разуме, и делаетсЯ видимым в  нем  при  свете
рассудка. ‚есь наш опыт показывает, что добро и есть  ближний.  Љто  любит
человека за что-то иное, кроме свойств его воли  и  разума,  то  есть  его
доброты и справедливости?  Ќапример,  любит  ли  кто-нибудь  царЯ,  кнЯзЯ,
графа, мэра, губернатора или  чиновника  любого  званиЯ,  или  какого-либо
судью, за что-то иное, кроме праведности и  рассудительности,  проЯвлЯемых
ими в  речах  и  действиЯх?  ‹юбит  ли  кто-нибудь  епископа  или  другого
служителЯ церкви, или духовную особу за что-то иное, кроме образованности,
чистоты жизни и усердиЯ в спасении  душ?  ‹юбит  ли  кто-нибудь  генерала,
командующего армией, или  кого-либо  из  его  офицеров  за  что-то,  кроме
сочетаниЯ храбрости с благоразумием? Ќе за честность ли любЯт торговца? Ќе
за верность ли - работника и слугу? …сли пойти дальше, то разве не за плод
любЯт дерево, разве не за плодородие любЯт участок земли, не за ценность -
камень, и так далее? Џримечательно то, что не только честный человек любит
доброту и справедливость в другом человеке, но и нечестивец,  потому  что,
имеЯ дело с ним, не надо боЯтьсЯ за свое имЯ, положение  и  состоЯние.  Ќо
любовь нечестивца  к  добру  -  это  не  любовь  к  ближнему,  потому  что
нечестивец внутренне не любит  других,  разве  только  в  той  степени,  в
которой они служат его целЯм. ‹юбовь к добру в других по своей собственной
доброте - вот что такое подлиннаЯ любовь к ближнему;  в  ней  добро  двоих
сближаетсЯ и соединЯетсЯ между собой, образуЯ взаимную свЯзь.
   419. Љто любит добро за то, что это добро, и  истину  за  то,  что  это
истина, тот больше всего любит ближнего,  потому  что  он  любит  ѓоспода,
который и есть само добро и сама истина. Ќет  другого  источника  любви  к
добру и к истине по добру, и таким образом, к ближнему. ‚от как  любовь  к
ближнему образуетсЯ из своего небесного начала.  Ѓезразлично,  говорим  мы
"польза" или "добро"; приносить пользу - значит  делать  добро,  а  доброе
дело бывает добрым лишь в том и настолько, насколько и в чем оно полезно.
   XXIX Њилосердие и добрые дела - такие же разные вещи, как желать  добра
и делать добро.
   420. “ каждого есть внутреннее и внешнее.  ‚нутреннее  -  это  то,  что
называетсЯ внутренним человеком, а внешнее - то,  что  называетсЯ  внешним
человеком. ’от, кто не знает, что такое внутреннее и внешнее, думает,  что
внутренний человек - это тот, что думает и желает,  а  внешний  человек  -
тот, что говорит и действует. Љонечно,  речь  и  действие  -  это  функции
внешнего  человека,  а  мышление  и  желание  -  внутреннего,  но  они  не
составлЯют сущности внешнего и внутреннего человека. ‚  обычном  понимании
ум человека и есть его внутренний человек; однако сам ум разделен  на  две
области, из которых более высокаЯ и внутреннЯЯ - духовнаЯ, а более  низкаЯ
и внешнЯЯ - природнаЯ. „уховный ум смотрит в основном на духовный мир,  на
предметах которого, будь то небесные вещи, или адские,  сосредоточено  его
внимание; и небеса и ад есть части духовного мира. Џриродный же ум смотрит
на природный мир, на предметах которого, как на злых,  так  и  на  добрых,
сосредоточено его внимание.  Љаждое  слово  и  действие  человека  исходит
непосредственно из  нижней  области  его  ума,  а  из  верхней  области  -
опосредованно, поскольку нижнЯЯ  область  ближе  к  телесным  чувствам,  а
верхнЯЯ - дальше от них. “ человеческих существ ум разделен таким  образом
потому, что они созданы одновременно  духовными  и  природными,  и  именно
поэтому они люди, а не животные.
   €з всего этого Ясно, что человек, взирающий в первую очередь на  мир  и
на себЯ, - это внешний человек, потому что он природный не  только  телом,
но и духом; но человек, взирающий в первую очередь на то, что  принадлежит
небесам и церкви, - это внутренний человек, поскольку он духовный и  духом
своим, и телом. ’елом он духовен потому, что его  слова  и  дела  идут  от
высшей области ума, котораЯ духовна, через нижнюю, котораЯ природна.  ‚едь