
какие-то из тех, что так или иначе подобают  добродетели,  и  вообще  всегда
оставлЯет  за  собою  нравственную  красоту,  то  -никто не скажет, что этот
человек "себЯлюбив", и не осудит его.

     Ђ ведь именно такого можно посчитать в большей мере "себЯлюбом", ибо он
уделЯет себе самые прекрасные и первейшие блага и угождает самому главному в
себе, во всем ему повинуЯсь; и как государство и всЯкое  другое  образование
-- это  прежде  всего  его главнейшаЯ часть, так и человек[38]; выходит, что
себЯлюбом [в высшем смысле] ЯвлЯетсЯ в  первую  очередь  человек,  дорожащий
этой  частью  себЯ  и  угождающий  ей. Љроме того, воздержным и невоздержным
называют в зависимости  от  того,  удерживает  ли  ум  [главенство]  или  не
удерживает,  как  если  бы  каждый  и  был [сам] этим [умом]; и как кажетсЯ,
поступки совершают сами, т. е. произвольно, когда совершают их  при  участии
суждениЯ   (meta   logoy).   ‘овершенно  Ясно,  таким  образом,  что  каждый
представлЯет собою эту евою часть или прежде всего ее, а  также  что  добрый
человек  особенно ею дорожит. ‚от почему он будет себЯлюбом по преимуществу,
но  иного  рода,  нежели  порицаемый  себЯлюб,  причем  настолько  от   него
отличающимсЯ,  насколько  отличаетсЯ  жизнь  по  рассуждению (kata logon) от
жизни по страсти, а стремление к нравственно прекрасному -- от стремлениЯ  к
кажущемусЯ  полезным.  Џоэтому  все  признают  и  хвалЯт  тех,  кто выдаетсЯ
усердием в прекрасных поступках. …сли бы все соревновались  в  прекрасном  и
напрЯгали  свои  силы,  чтобы  совершать  самые прекрасные поступки, тогда в
обществе было бы все,  что  должно,  а  у  каждого  частного  лица  были  бы
величайшие из благ, коль скоро добродетель именно такое благо.

     ‘ледовательно,  добродетельному надлежит быть себЯлюбом (ведь, совершаЯ
прекрасные поступки, он и сам получит пользу  и  окажет  услуги  другим),  а
испорченному  не  [должно  быть  себЯлюбом], ибо, следуЯ дурным страстЯм, он
принесет вред и себе, и окружающим. „ействительно, у испорченного [человека]
не согласуетсЯ то, что он должен делать, с тем, что делает,  а  добрый,  что
должно, то и делает; ведь всЯкий ум избирает длЯ себЯ самое лучшее, а добрый
подчинЯетсЯ уму.

     Џравда  о  добропорЯдочном  заключаетсЯ в том еще, что он многое делает
ради друзей и отечества и даже  умирает  за  них,  если  надо:  он  расточит
имущество ix почести и вообще блага, за которые держатсЯ другие, оставлЯЯ за
собою  лишь  нравственную  красоту;  он  скорей  предпочтет испытать сильное
удовольствие за краткий срок, а не слабое за долгий, и год прожить прекрасно
[предпочтительнее  длЯ  него],  чем  много  лет  --  как  придетсЯ,  и  один
прекрасный  и великий поступок он предпочтет многим, но незначительным. ќто,
вероЯтно, и происходит с теми, кто умирает за  других:  они  в  этом  случае
избирают  то,  что  длЯ  них самих есть величие [и] красота. € они, пожалуй,
расточат [свое достоЯние] на то, от чего больше  получат  их  друзьЯ;  тогда
друзьЯм достанутсЯ деньги, а им самим -- нравственнаЯ красота, так что самим
себе уделЯетсЯ большее благо. ’очно таким образом [обстоЯт дела] с почестЯми
и  должностЯми  начальников,  ибо  все  это  предоставЯт  другу,  потому что
[отдавать другу] -- это прекрасно и похвально. …стественно,  добропорЯдочным
считаетсЯ   тот,  кто  всему  предпочитает  нравственную  красоту.  Ђ  можно
предоставить другу и [прекрасные]  поступки,  и  даже  прекрасней  оказатьсЯ
причиною [прекрасного поступка] длЯ друга, нежели совершить его самому.

     €так,  во всех делах, достойных похвалы, добропорЯдочный, как мы видим,
уделЯет себе большую долю нравственной красоты. ‚от,  стало  быть,  в  каком
смысле  должно,  как  сказано,  быть  себЯлюбом,  а так, как большинство, не
нужно.


        9 (IX).
     ‘порЯт  и  о  счастливом[39],  будет ли он нуждатьсЯ в друзьЯх или нет.
[Ќекоторые] утверждают,  что  у  блаженных  и  самодостаточных  нет  никакой
надобности  в друзьЯх, потому что как таковые блага (tagatha) у них имеютсЯ.
Ђ значит, как самодостаточные, они ни  в  чем  дополнительно  не  нуждаютсЯ;
между  тем  друг,  будучи вторым "Я", дает как раз только то, что человек не
способен получить благодарЯ самому себе; отсюда [изречение]:  "Љогда  добром
дарит  демон,  что  нужды  в  друзьЯх!"[40]  Ќо ведь это, похоже, нелепость:
приписываЯ счастливому все блага, не дать ему друзей -- того, что  считаетсЯ
самым важным из внешних благ!

     € вот если другу свойственнее делать добро, а не принимать, и оказывать
благодеЯниЯ -- свойство добродетельного  и  добродетели,  и,  наконец,  если
делать   добро  друзьЯм  прекраснее,  чем  посторонним,  то  добропорЯдочный
[человек] будет  нуждатьсЯ  в  тех,  кто  примет  его  благодеЯниЯ.  Џоэтому
следующий  вопрос  о  том,  при  удачах или при неудачах больше надобность в
друзьЯх, если иметь в виду, что и неудачник нуждаетсЯ в тех, кто  будут  ему
благодетелЯми, и удачливые -- в тех, кому они будут делать добро.

     ‚ероЯтно, нелепо также делать блаженного одиночкой, ибо никто не избрал
бы обладание  благом длЯ себЯ одного; действительно, человек -- общественное
[существо] [41], и жизнь сообща прирождена ему. ‡начит, эти [черты] есть и у
счастливого, ведь он от природы имеет блага, между тем Ясно, что с  друзьЯми
и  добрыми  людьми  лучше проводить дни, нежели с посторонними и случайными.
‘ледовательно, у счастливого есть нужда в друзьЯх.

     —то же в таком случае имеют в виду те, первые, и в каком отношении  они
говорЯт  правду?  [42]  Ќе  в  том ли дело, что большинство считают друзьЯми
полезных людей? Ќо в таких блаженный, конечно, ничуть  не  будет  нуждатьсЯ,
поскольку  блага  у  него  имеютсЯ,  а тогда не будет нужды и в друзьЯх ради
удовольствиЯ, разве только в ничтожной степени (ибо раз жизнь [сама по себе]
доставлЯет  удовольствие,  не  нужно  никакого  удовольствиЯ,  привлекаемого
извне).  €  вот,  поскольку  блаженный  не  нуждаетсЯ в друзьЯх такого рода,
кажетсЯ, что он не нуждаетсЯ в друзьЯх [вообще].

     Ќо это, видимо, неправда. ‚ начале уже было сказано [43],  что  счастье
-- это своего рода деЯтельность; Ясно между тем, что деЯтельность возникает,
а не наличествует, наподобие своего рода приобретениЯ.

     …сли  же  быть  счастливым  -- значит жить и действовать и деЯтельность
добродетельного сама по себе добропорЯдочна и доставлЯет, как было сказано в
начале, удовольствие; и если родственное (to oikeion) -- это  тоже  одна  из
вещей,  доставлЯющих  удовольствие,  причем  окружающих  мы  скорее способны
созерцать,  нежели  самих  себЯ,   и   их   поступки   --   скорее,   нежели
собственные[44];  и  если,  [наконец],  поступки  добропорЯдочных людей -- и
друзей при  этом  --  доставлЯют  добродетельным  удовольствие  (ибо  в  них
содержатсЯ  оба  естественных  удовольствиЯ,  [  --  от  естественного  и от
добропорЯдочного -- ] то, стало быть,  блаженный  будет  нуждатьсЯ  в  таких
друзьЯх,  если  только  он  действительно  предпочитает  созерцание добрых и
родственных ему поступков, поступки же добродетельного человека, ЯвлЯющегосЯ
другом, именно таковы.

     ЏредполагаетсЯ  далее,   что   счастливый   человек   должен   жить   с
удовольствием.  Ћднако  длЯ  одиночки  жизнь  тЯгостна,  потому  что  трудно
непрерывно быть самому по себе деЯтельным, зато с другими и по  отношению  к
другим  это  легко.  „еЯтельность,  сама  по себе доставлЯющаЯ удовольствие,
будет тогда непрерывнее, как и должно  быть  у  блаженного.  ‚  самом  деле,
добропорЯдочный  в  меру  своей  добропорЯдочности  наслаждаетсЯ  поступками
сообразными добродетели и отвергает то, что от порочности, подобно тому  как
музыкант  находит  удовольствие  в красивых напевах и страдает от дурных. Ћт
жизни сообща с добродетельными, как утверждает и  ”еогнид,  получаетсЯ  даже
что-то вроде упражнениЯ в добродетели[45].

     Џри  внимательном  рассмотрении вопроса, скорее с точки зрениЯ природы,
кажетсЯ, что  добропорЯдочный  друг  по  природе  заслуживает  избраниЯ  длЯ
добропорЯдочного.  ‘казано  ведь,  что благо по природе длЯ добропорЯдочного
само по себе ЯвлЯетсЯ благом и доставлЯет ему удовольствие[46].

     [ЏонЯтие] "жить" (to dzen) длЯ  животных  определЯетсЯ  по  способности
чувствовать, а длЯ людей -- по способности чувствовать и понимать (aisthesis
e  поеsis).  ‘пособность  <i>we</i>  возводитсЯ  к деЯтельности, ибо главное
заключено в  деЯтельности[47].  ’аким  образом,  видимо,  "жить"  --  значит
собственно "чувствовать" или "понимать". "†ить" между тем относитсЯ к благам
и   удовольствиЯм   самим   по   себе,   потому  что  жизнь  определенна,  а
определенность  принадлежит  природе  собственно  блага;  но  что  благо  по
природе, ЯвлЯетсЯ благом и длЯ доброго человека, так что, видимо, всем жизнь
доставлЯет  удовольствие[48].  Ќо ни плохую жизнь, ни растленную, ни жизнь в
страданиЯх не следует принимать во внимание, потому что такаЯ  жизнь  лишена
определенности, так же как и ее содержание (ta hyparkhonta aytei).

     Ћ страдании в дальнейшем изложении будет сказано Яснее[49].

     …сли  же  сама  "жизнь" (to dzen) -- благо и удовольствие (это видно из
того, что все стремЯтсЯ к ней, и особенно добрые люди и блаженные,  ибо  длЯ
них  в  первую очередь жизнь (bios) достойна избраниЯ и существование (dzoe)
их наиблаженнейшее); и если видЯщий чувствует, что он видит, и слышащий, что
он слышит, а идущий, что идет, и соответственно  и  в  других  случаЯх  есть
нечто чувствующее (to aisthanomenon), что мы действуем, так что мы, пожалуй,
чувствуем,  что  чувствуем,  и понимаем, что понимаем, а чувствовать, что мы
чувствуем или понимаем, -- [значит чувствовать], что мы  существуем  (esmen)
(ибо  "быть"  (to  einai)  определено  как чувствовать или понимать); и если
чувство  жизни  относитсЯ  к  вещам,  которые  сами   по   себе   доставлЯют
удовольствие  (потому  что  жизнь  (dzoe) -- благо по природе, а чувствовать
благо, имеющеесЯ в самом себе, доставлЯет удовольствие); и если  жизнь  есть
предмет  избраниЯ,  причем  в  первую очередь длЯ добродетельных, потому что
бытие длЯ них благо и удовольствие (ведь, чувствуЯ  в  себе  благо  само  по
себе, они получают удовольствие); и если добро порЯдочный относитсЯ к другу,
как к самому себе (ибо друг -- это второй он сам), -- [если все это так], то
длЯ  каждого  человека как собственное бытие -- предмет избраниЯ, так же или
почти так и бытие друга[50]. Њежду тем бытие, как  мы  знаем,  есть  предмет
избраниЯ  благодарЯ  чувству,  что сам человек добродетелен, а такое чувство
доставлЯет удовольствие само по себе. ‘ледовательно, нам нужно чувствовать в
себе, что [добродетель] друга тоже существует[51], а это получитсЯ при жизни
сообща и при общности  речей  и  мысли  (en  toi  koinonein  ton  logon  kai
dianoias).  Ћ "жизни сообща" применительно к людЯм (а не о выпасе на одном и
том же месте, как в случае со скотом) говорЯт, наверх но имеЯ в виду  именно
это.

     €так,  если длЯ блаженного бытие заслуживает избраниЯ само по себе, как
благо по природе и удовольствие, и если почти так же он  относитсЯ  к  бытию
друга, то и друг будет, пожалуй, одним из предметов, заслуживающих избраниЯ.
Ђ  что  длЯ  блаженного предмет избраниЯ, то должно у него быть в наличии, в
противном случае он будет в этом отношении нуждающимсЯ.  ‘ледовательно,  кто
будет считатьсЯ "счастливым", будет нуждатьсЯ в добропорЯдочных друзьЯх.


        10 (X).
     Ќадо  ли  в таком случае заводить возможно больше друзей, или же, как о
гостеприимстве удачно, кажетсЯ, сказано: "не много гостей и не без них", так
и  в  дружбе  будет  уместно  не быть без друзей (арhilos), но и не иметь их
чрезмерно много (polyphilos)?[52]

     ќто  изречение,  пожалуй, вполне подходит к друзьЯм длЯ пользы, так как
затруднительно многим ответить услугой  на  услугу,  и  жизни  на  (это)  не
хватит.  €  если  друзей  больше,  чем достаточно длЯ собственной жизни, они
излишни и служат препЯтствием прекрасной жизни,  а  стало  быть  в  них  нет
нужды.  €  длЯ  удовольствиЯ довольно немногих друзей, как и приправы к пище
[нужно не много].

     Ќо заводить ли возможно большее число добропорЯдочных друзей, или  есть
некаЯ  мера  их  множества,  как  и [множества граждан] государства? ‚ самом
деле, ни из десЯти человек не образуетсЯ государство, ни из десЯтижды десЯти
тысЯч тоже уже не будет государства[53]. "‘колько" -- это, вероЯтно, не одно
какое-то [число], но весь промежуток между известными пределами. ’ак  что  и
количество друзей имеет пределы, и, вероЯтно, самое большое число друзей то,
с  каким  человек  сможет  жить  сообща  (ведь  жизнь сообща была принЯта за
главный признак дружбы[54]); а что  невозможно  жить  сообща  со  многими  и
делить  себЯ  [между ними] -- это совершенно Ясно. Љроме того, нашим друзьЯм
тоже надо быть между собой друзьЯми, если им всем  предстоит  проводить  дни
друг  с  другом,  но  при  большом  их  числе  это  трудное  дело. ‚ тЯгость
становитсЯ и делить со многими радость и горе, как свои собственные,  потому
что,  весьма  вероЯтно,  придетсЯ  в  одно  и  то  же  времЯ  с одним делить
удовольствие, а с другим -- огорчениЯ.

     ’ак что, наверное, хорошо (еу ekhei) старатьсЯ иметь  друзей  не  сколь
возможно   больше,   а   столько,   сколько  достаточно  длЯ  жизни  сообща;
действительно, было бы,  видимо,  невозможно  быть  многим  очень  [близким]
другом.  Џоэтому  и  не  влюблЯютсЯ  во многих, ведь влюбленность тЯготеет к
своего рода чрезмерной дружбе, причем по отношению к одному человеку;  стало
быть, близкаЯ (sphodra) дружба -- это дружба с немногими.

     —то  это  действительно  так,  Ясно из самих вещей (epi ton pragmaton),
ведь при товарищеской дружбе не бывает большого числа друзей, да и в  гимнах
говоритсЯ о парах [55]. ’е же, у кого много друзей и ктв со всеми ведут себЯ
по-свойски  (oikeios),  ни  длЯ  кого,  кажетсЯ,  не  друзьЯ, разве только в
государственном смысле -- [как друзьЯ-сограждане]  (politikos).  Љонечно,  в
государственном смысле можно со многими быть другом и не будучи угодливым, а
будучи  поистине  добрым. Ќо дружба во имЯ добродетели и во имЯ самих друзей
со многими невозможна: желанно найти и немногих таких друзей.


        11 (XI).
     Џри  удачах или при несчастьЯх больше нужда в друзьЯх? ‚едь ищут друзей
и в том и в другом случае, потому что неудачники нуждаютсЯ  в  поддержке,  а
удачливые  --  в  близких  (synibioi),  которым  будут делать добро, ибо они
желают творить добро. ’аким образом, необходимость  в  друзьЯх  больше  "при
неудачах,  потому  что  в  этом  случае  нуждаютсЯ  в полезных [друзьЯх], по
прекраснее дружба при удачах, недаром тогда в друзьЯ ищут  добрых,  понимаЯ,
что  оказывать  благодеЯниЯ  таким  и проводить с ними времЯ скорее достойно
избраниЯ.

     „аже  само присутствие друзей доставлЯет удовольствие и при удачах, и в
несчастьЯх, так как страдание облегчаетсЯ, когда другие разделЯют наше горе.
‚от поэтому можно, пожалуй, задать вопрос: снимают ли [друзьЯ с  нас  горе],
словно  тЯжесть[56],  или же происходит не это, но их присутствие доставлЯет
удовольствие и  сознание  того,  что  они  разделЯют  наше  горе,  уменьшает
страдание?  ‚опрос  о  том, по этой причине или, по какой-то другой приходит
облегчение, отложим; очевидно, во всЯком случае, что происходит  именно  то,
что сказано.

     Џохоже,  однако,  что  присутствие  [друзей,  когда у нас горе], -- это
какаЯ-то  смесь  [удовольствиЯ  и  страданиЯ]  .  “же   видеть   друзей   --
удовольствие,   особенно  длЯ  неудачника,  и  это  становитсЯ  своего  рода
поддержкой в страданиЯх (ведь друг, если умеет быть любезным, и видом своим,
и речью приносит утешение,  потому  что  он  знает  нрав  [друга]:  что  ему
доставлЯет  удовольствие и что -- страдание). ‘ другой стороны, чувство, что
друг страдает из-за наших собственных неудач,  заставлЯет  страдать,  потому
что  всЯкий  избегает  быть  длЯ друзей виновником страданий. €менно поэтому
истинные мужи по своей природе остерегаютсЯ состраданиЯ к ним самим, и  если
только  они  не сверх всЯкой меры нечувствительны к страданию, то страданий,
которые они вызывают у друзей, не переносЯт и вообще  не  допускают  к  себе
плакальщиков,  потому что и сами отнюдь не плакальщики; а женщины и подобные
им мужчины радуютсЯ тем, кто рыдает вместе с ними, и питают к ним дружбу как
к друзьЯм и делЯщим с ними горе. џсно, что во всех случаЯх подражать следует
лучшему.

     Ђ присутствие друзей в дни удач означает  с  удовольствием  проведенное
времЯ.и  сознание,  что  друзьЯ  получают  удовольствие от наших собственных
благ. Ќаверное, поэтому и считаетсЯ, что  в  случае  удачи  следует  радушно
звать  к  себе друзей (потому что прекрасно быть благодетельным), а в случае
неудачи --  мешкать  с  этим.  „ействительно,  надо  возможно  меньше  своих
несчастий  передавать  [другому],  откуда  и  поговорка:  "„овольно,  что  Я
несчастен"[57]. Џризывать к себе друзей надо прежде всего  тогда,  когда  им
предстоит, немного обременив себЯ, оказать нам великую помощь.

     Ђ  приходить,  напротив,  подобает,  наверное,  к тому, у кого неудачи,
причем без зова и с охотой, потому что другу свойственно делать добро,  и  в
первую   очередь  тем,  кто  нуждаетсЯ,  притом  тогда,  когда  на  него  не
рассчитывали: в этом длЯ обоих больше прекрасного и удовольствиЯ. € в случае
удачи  подобает  охотно  оказывать  содействие  (ибо  и  тогда  нуждаютсЯ  в
друзьЯх),  а  что  касаетсЯ  принЯтиЯ благодеЯний, тут [можно быть] ленивым,
ведь некрасиво охотно принимать помощь.

     Ћднако, может быть, следует  остерегатьсЯ  прослыть  неприЯтным  (doxan
aedias) за то, что отталкиваешь [благодеЯниЯ], иногда ведь [и так] бывает.

     €так,  во  всех  положениЯх  присутствие  друзей,  видимо,  заслуживает
предпочтениЯ.


        12 (XII).
     Ќе  правда  ли,  подобно тому как созерцание любимого -- длЯ влюбленных
самаЯ большаЯ радость и  они  предпочитают  это  чувство  всему  остальному,
потому  что  существование и возникновение влюбленности обусловлено в первую
очередь этим [удовольствием от созерцаниЯ], так и друзьЯ всему  предпочитают
жизнь  сообща?  €бо  дружба -- это общность, и, как относЯтсЯ к самому себе,
так и к другу; а раз чувство собственного бытиЯ в нас заслуживает  избраниЯ,
то и чувство бытиЯ друга -- тоже; между тем деЯтельное проЯвление (energeia)
этого [чувства] возникает при жизни сообща, так что друзьЯ, конечно, тЯнутсЯ
к  ней.  € чем бы ни было длЯ каждого отдельного человека бытие, и ради чего
бы он ни предпочитал жизнь (to dzen),  живЯ,  он  хочет  проводить  времЯ  с
друзьЯми.  ‚от  почему  одни  вместе  поют,  другие  играют  в кости, третьи
занимаютсЯ гимнастикой, охотой или философией: каждый проводит  свои  дни  с
друзьЯми  именно в тех занЯтиЯх, какие он любит больше всего в жизни, потому
что, желаЯ жить сообща с друзьЯми, люди делают то и в том принимают участие,
в чем и мыслЯт себе жизнь сообща.

     €так,  у  дурных  дружба  портитсЯ  (ведь, шаткие [в своих устоЯх], они
свЯзываютсЯ (koinonoysi) с дурным" и  становЯтсЯ  испорченными,  уподоблЯЯсь
друг  другу);  а  дружба  добрых  даже  возрастает  от общениЯ, ведь принЯто
считать, что такие друзьЯ становЯтсЯ лучше  благодарЯ  воздействию  друг  на
друга  и  исправлению  друг друга; они, конечно, заимствуют друг у друга то,
что им нравитсЯ, откуда [изречение]: "Ћт добрых добро" [58].

     €так, будем считать, что о дружбе сказано. ‘ледом можно  рассказать  об
удовольствии.