аким, как власть, деньги
или успех,  - лишь как заботу о практическом и полезном.  ‚опрос не  в  том,
<I>религиЯ или ее отсутствие</I>,  но в том, <I>какого рода религиЯ</I>: или
это религиЯ,  способствующаЯ человеческому  развитию,  раскрытию  собственно
человеческих сил, или религиЯ, котораЯ эти силы парализует.
  ‹юбопытно, что интересы  ревностного  религиозного  человека  и  психолога
здесь  совпадают.  ’еолог кровно заинтересован в положениЯх религии,  потому
что длЯ него имеет значение специфическаЯ истина его веры, в противовес всем
остальным  истинам.  ђавно  и  психолог  должен  быть кровно заинтересован в
особом содержании религии,  ибо длЯ него важно, какое человеческое отношение
в  ней  выражаетсЯ  и  какое  действие  - доброе или злое - она оказывает на
человека,  на развитие человеческих сил.  …му интересно выЯснить  не  только
<I>психологические корни</I> различных религий, но и их ценность.
  ’езис о том,  что потребность в системе ориентации и объекте длЯ  служениЯ
коренитсЯ   в   условиЯх  человеческого  существованиЯ,  видимо,  достаточно
подтверждаетсЯ фактом универсального присутствиЯ  религии  в  истории.  ќтот
факт  был подхвачен и разработан теологами,  психологами и антропологами,  и
мне нет нужды обсуждать его подробно. џ только хотел бы заметить, что в этом
вопросе   приверженцы   традиционной   религии   часто   грешили  ошибочными
рассуждениЯми. Ћни столь широко определЯли религию, что определениЯ включали
любые возможные религиозные феномены, но сами при этом оставались свЯзанными
с  монотеизмом,  поэтому  они  считали  все  немонотеистические  формы   или
предтечами  "истинной"  религии,  или  отклонениЯми  от  нее,  и заканчивали
доказательством,  что вера в бога - в смысле западной религиозной традиции -
внутренне присуща человеку.
  Џсихоаналитик, "лабораториЯ"  которого  -  его  пациент,  а   сам   он   -
наблюдатель за мыслЯми и чувствами другой личности, добавлЯет свои аргументы
в пользу того,  что некотораЯ потребность в ориентации  и  объекте  служениЯ
внутренне  присуща человеку.  €зучаЯ неврозы,  он обнаруживает,  что изучает
религию. ”рейд как раз и увидел свЯзь между неврозом и религией; но, хотЯ он
и интерпретировал религию как коллективный детский невроз человечества,  его
утверждениЯ можно  перевернуть:  мы  можем  интерпретировать  <I>невроз  как
личную форму религии</I>, более точно - как возвращение к примитивным формам
религии, противостоЯщим официально признанным образцам религиозной мысли.
  Ќа невроз можно посмотреть с двух сторон.  ‚о-первых,  можно сфокусировать
внимание на  самих  по  себе  невротических  ЯвлениЯх,  симптомах  и  других
специфических   жизненных   затруднениЯх,  порождаемых  неврозом.  ‘  другой
стороны,   мы   встречаемсЯ   с   неспособностью   невротика    осуществлЯть
фундаментальные   цели   человеческого  существованиЯ,  быть  независимым  и
творческим,  любить и мыслить.  ‹юбой человек,  оказавшийсЯ не  в  состоЯнии
достичь зрелости и цельности,  страдает тем или иным неврозом. ’акой человек
не может жить "попросту",  он обеспокоен этой своей  неспособностью,  он  не
удовлетворен едой,  питьем,  сном,  сексом и работой;  в противном случае мы
имели бы доказательство того, что религиозное отношение, хотЯ оно, видимо, и
желательно,   не  ЯвлЯетсЯ  существенной  частью  человеческой  природы.  Ќо
изучение человека показывает,  что это не так.  …сли  личность  не  добилась
успеха,  объединЯЯ  свои усилиЯ в достижении высшего џ,  то направлЯет их на
низшие  цели;  если  у  человека  нет  близкой  к  истине  картины  мира   и
представлениЯ  о  своем  месте в нем,  то он создает иллюзорную картину,  за
которую будет цеплЯтьсЯ с той же настойчивостью, с какой религиозный человек
верит в свои догмы. „ействительно, "не хлебом единым жив человек". Ќо у него
есть и выбор - между лучшими и худшими,  высшими и низшими, созидательными и
разрушительными формами религии и философии.
  Љаково положение религии в современном западном обществе?  Ћно удивительно
напоминает   картину,   которую   наблюдает  антрополог,  изучающий  религию
североамериканских индейцев. €ндейцы были обращены в христианство, однако их
древние  дохристианские верованиЯ ни в коем случае не исчезли.  •ристианство
послужило лишь облицовкой длЯ этих старых религий, а во многом и смешалось с
последними.  ‚ нашей собственной культуре монотеистическаЯ религиЯ,  а также
атеистические  и  агностические   философии   ЯвлЯютсЯ   просто   оболочкой,
скрывающей религии, которые во многих отношениЯх гораздо более "примитивны",
чем религии индейцев;  будучи  чистейшим  идолопоклонством,  они  еще  более
несовместимы   с   монотеизмом.   Њощной  коллективной  формой  современного
идолопоклонства выступает поклонение силе,  успеху и власти рынка;  но кроме
этих коллективных форм имеетсЯ и еще кое-что.  ‚ современном человеке скрыто
множество индивидуализированных примитивных  форм  религии.  Њногие  из  них
называют  неврозами,  но  с  тем же успехом можно дать им религиозные имена:
культ предков, тотемизм, фетишизм, ритуализм, культ чистоты и т. д.
  Ќо неужели  перед  нами  действительно  культ предков?  ”актически,  культ
предков -  один  из  самых  распространенных  примитивных  культов  в  нашем
обществе,  и  ничего  не  изменитсЯ,  назови  мы его,  как делают психиатры,
невротической привЯзанностью к отцу или матери. ђассмотрим следующий пример.
ЉрасиваЯ  и очень способнаЯ женщина,  художница,  была настолько привЯзана к
отцу, что отказалась от всЯкой близости с мужчинами; она проводила свободное
времЯ с родителем, приЯтным, но довольно скучным человеком, рано овдовевшим.
…сли не считать рисованиЯ,  ее ничего больше  не  привлекало.  ’о,  что  она
рассказывала  об  отце,  было  до  смешного далеко от реальности.  Џосле его
смерти она совершила самоубийство и оставила завещание,  в  котором  просила
только о том, чтобы ее похоронили рЯдом с родителем.
  „ругой человек,  очень умный и одаренный, всеми ценимый, вел тайную жизнь,
полностью  посвЯщенную культу отца;  при этом последний,  мЯгко говорЯ,  был
просто хитрый делЯга,  занЯтый деньгами и престижем.  ‘ын же создал длЯ себЯ
образ  умнейшего,  любЯщего,  преданного  родителЯ,  богом  предназначенного
указать ему правильный путь в жизни;  каждое свое действие и каждую мысль он
рассматривал  с  точки зрениЯ того,  одобрит их отец или нет,  а поскольку в
реальной жизни тот обычно относилсЯ к сыну неважно,  пациент  большую  часть
времени  чувствовал  себЯ  "в  немилости"  и изо всех сил старалсЯ заслужить
одобрение; это продолжалось много лет, и даже после смерти родителЯ.
  Џсихоаналитик стремитсЯ    обнаружить    причины    таких   патологических
привЯзанностей,  надеЯсь помочь пациенту освободитьсЯ  от  гнетущего  культа
отца.   Ќо   здесь  нам  интересны  не  причины  и  не  способы  лечениЯ,  а
феноменологиЯ.  Њы  видим  зависимость  от  отца,  длЯщуюсЯ   с   неизменной
интенсивностью  многие  годы  после  его смерти,  уродующую оценки пациента,
делающую  его  неспособным  к  любви,  заставлЯющую  его  чувствовать   себЯ
ребенком,  в постоЯнной опасности и в страхе.  ќто выстраивание жизни вокруг
предка,  трата большей части энергии на поклонение ничем  не  отличаетсЯ  от
религиозного культа предков. Ћно дает смысл и объединЯющий принцип служениЯ.
Џоэтому пациента нельзЯ  вылечить,  указываЯ  ему  на  иррациональность  его
поведениЯ  и  вред,  который он себе наносит.  ‡ачастую пациент понимает это
умом,  но эмоционально он полностью предан своему культу.  € только если  во
всей  личности  пациента  происходит глубокое изменение,  если он становитсЯ
свободным,  чтобы мыслить,  любить,  чтобы  переключитьсЯ  на  другой  центр
ориентации и служениЯ, он освобождаетсЯ от рабской привЯзанности к родителю;
только высшаЯ форма религии способна  принести  освобождение  от  низшей  ее
формы.
  “ невротиков  можно  обнаружить  многочисленные  формы  личного   ритуала.
‹ичность,  жизнь  которой  вращаетсЯ  вокруг  чувства  вины  и потребности в
искуплении,  может выбрать  себе  в  качестве  главного  жизненного  ритуала
навЯзчивое   омовение;   другой   человек,   навЯзчивое  состоЯние  которого
проЯвлЯетсЯ скорее в мышлении,  чем в действиЯх,  станет выполнЯть ритуал, в
соответствии  с  которым будет мыслить или произносить определенные формулы,
предупреждающие несчастье или дающие гарантию успеха.  Љак  мы  их  назовем:
невротическими  симптомами или же ритуалами,  - зависит от точки зрениЯ;  по
существу, эти симптомы суть ритуалы личной религии.
  …сть ли   в   нашей  культуре  тотемизм?  „а,  есть,  и  он  очень  широко
распространен,  хотЯ люди, страдающие от него, обычно не считают необходимым
обращатьсЯ к помощи психиатра.  —еловек, исключительно преданный государству
или политической партии,  длЯ которого  единственным  критерием  ценности  и
истины служат их интересы,  длЯ которого флаг,  как символ группы,  ЯвлЯетсЯ
свЯщенным объектом,  исповедует религию клана и культ тотема,  даже если ему
самому все это кажетсЯ вполне рациональной системой (в рациональность своего
поведениЯ верЯт, разумеетсЯ, приверженцы любой примитивной религии).
  …ще одна форма личной религии,  очень распространеннаЯ, хотЯ и не основнаЯ
длЯ нашей культуры,  - это религиЯ чистоты.  …е  приверженцы  придерживаютсЯ
одного  главного мерила,  в соответствии с которым и оценивают людей,  - это
чистота и аккуратность.  „анный феномен отчетливо проЯвилсЯ  у  американских
солдат   в   последней  войне.  ‡ачастую  не  имеЯ  каких-либо  политических
убеждений,  они судили о союзниках и врагах с  точки  зрениЯ  этой  религии.
Ђнгличане  и  немцы  стоЯли  на  этой  шкале  ценностей  высоко,  французы и
итальЯнцы - низко.  ђелигиЯ чистоты и аккуратности,  в  сущности,  мало  чем
отличаетсЯ  от некоторых ритуалистических религиозных систем,  которые видЯт
способ избавлениЯ от  зла  в  том,  чтобы  выполнЯть  очищающие  ритуалы,  и
обретают чувство безопасности, проделываЯ это как можно более аккуратно.
  …сть одно важное отличие религиозного  культа  от  невроза,  ставЯщее  его
значительно   выше   последнего,  -  оно  касаетсЯ  получаемого  от  ритуала
удовлетворениЯ.  Џредставим  себе,  что   пациент,   имеющий   невротическую
привЯзанность  к  отцу,  живет  в  культуре,  где  поклонение предкам широко
практикуетсЯ в качестве культа; здесь он мог бы не чувствовать себЯ одиноким
и  разделЯл  бы  испытываемые им чувства с окружающими.  ‚едь именно чувство
одиночества,  отчужденности  -  болезненное   жало   невроза.   „аже   самаЯ
иррациональнаЯ ориентациЯ, когда ее разделЯет значительное число людей, дает
индивиду чувство единства,  определенной безопасности  и  стабильности.  Ќет
ничего такого уж нечеловеческого, злого или иррационального, что не могло бы
давать какого-то комфорта, когда это разделЯетсЯ группой. ‘амым убедительным
тому доказательством служат случаи массового безумиЯ, свидетелЯми которых мы
были и все еще продолжаем оставатьсЯ.  Љогда доктрина,  какой бы она ни была
иррациональной,  забирает  власть в обществе,  миллионы людей выберут скорее
ее, чем изгнание и одиночество.
  ќто приводит  к  одному важному соображению,  касающемусЯ функции религии.
…сли человек настолько легко возвращаетсЯ к более примитивной форме религии,
то  не  выполнЯют  ли  сегоднЯ  монотеистические  религии  функции  спасениЯ
человека от такого возвращениЯ?  Ќе служит ли вера в бога предохранением  от
культа предков, тотема или золотого тельца? ќто было бы так, если бы религии
удавалось формировать характер человека в соответствии с провозглашаемыми ею
идеалами.  Ќо  религиЯ  капитулировала и продолжает вновь и вновь вступать в
компромиссы со светской  властью.  …е  гораздо  больше  заботЯт  догмы,  чем
повседневнаЯ практика любви и смирениЯ.  ђелигиЯ не смогла противостоЯть,  с
неустанностью  и  упорством,  светской  власти,  когда   та   нарушала   дух
религиозного   идеала;   наоборот,   религиЯ   вновь   и  вновь  становилась
соучастницей в таких нарушениЯх.  …сли бы церкви соблюдали  не  одну  только
букву,  но  и дух „есЯти ‡аповедей или ‡олотого правила (*13*),  они были бы
мощными силами,  противостоЯщими идолопоклонству,  Ќо поскольку  это  скорее
исключение,  чем правило, следует задать вопрос - не с антирелигиозной точки
зрениЯ,  а исходЯ из заботы  о  человеческой  душе:  можем  ли  мы  доверЯть
организованной,  традиционной религии или же нам следует, дабы предотвратить
распад   морали,   рассматривать   религиозные   потребности    как    нечто
самостоЯтельное?
  ЋбдумываЯ этот  вопрос,  следует  помнить,  что  его  разумное  обсуждение
невозможно, пока мы говорим о "религии вообще" и не выделЯем различных типов
религии и религиозного опыта.  Ћписание всех типов  религии  врЯд  ли  здесь
уместно,  мы не сможем обсудить сейчас даже многого из того, что интересно с
психологической точки зрениЯ.  Џоэтому Я  займусь  лишь  одним  различением,
которое,   по-моему,   ЯвлЯетсЯ   наиболее   значимым.  Ћно  относитсЯ  и  к
нетеистическим,   и   к   теистическим   религиЯм:    это    -    различение
<I>авторитарных</I> и <I>гуманистических религий</I>.
  —то такое авторитарнаЯ религиЯ?  "Ћксфордский словарь", пытаЯсь определить
религию   вообще,  скорее  дает  точное  определение  авторитарной  религии:
"[ђелигиЯ есть] признание человеком некой высшей невидимой силы, управлЯющей
его судьбой и требующей послушаниЯ, почитаниЯ и поклонениЯ".
  Ђкцент здесь делаетсЯ на том, что человеком управлЯет стоЯщаЯ вовне высшаЯ
сила.  Ќо  авторитарной  ее  делает  и та идеЯ,  что эта сила,  господствуЯ,
<I>уполномочена</I>  требовать  "послушаниЯ,  почитаниЯ  и  поклонениЯ".   џ
выделЯю  слово  "уполномочена",  поскольку  оно указывает,  что причиной длЯ
поклонениЯ, послушаниЯ и почитаниЯ служат не моральные качества божества, не
любовь  или  справедливость,  но  тот  факт,  что оно господствует,  то есть
обладает властью над человеком.  Ѓолее того,  это слово  подразумевает,  что
высшаЯ сила вправе заставить человека поклонЯтьсЯ ей, а отказ от почитаниЯ и
послушаниЯ означает совершение греха.
  ‘ущественным элементом  авторитарной  религии и авторитарного религиозного
опыта ЯвлЯетсЯ полнаЯ капитулЯциЯ  перед  силой,  находЯщейсЯ  за  пределами
человека. ѓлавнаЯ добродетель этого типа религии - послушание, худший грех -
непослушание.  Ќасколько  божество  признаетсЯ  всемогущим   и   всезнающим,
настолько  человек  считаетсЯ  бессильным  и  незначительным,  он добиваетсЯ
благоволениЯ или помощи от божества  только  в  случае  полного  подчинениЯ.
Џовиновение  сильной  власти  -  один из путей,  на котором человек избегает
чувства  одиночества  и  ограниченности.  ‚  акте  капитулЯции   он   терЯет
независимость  и  цельность  как индивид,  но обретает чувство защищенности,
становЯсь как бы частью внушающей благоговение силы.
  ’еологиЯ Љальвина дает нам картину авторитарного,  теистического мышлениЯ.
"€бо Я не назову это смирением,  - говорит Љальвин, - если вы предполагаете,
будто  в нас еще что-то остаетсЯ...  Њы не можем думать о себе так,  как нам
следует думать,  не презираЯ совершенно все,  что может  показатьсЯ  лучшими
нашими  чертами.  ‘мирение  есть  искреннее  повиновение  ума,  исполненного
глубоким чувством собственного падениЯ и нищеты; ибо таково обычное описание
его словом божьим" (*).
  Ћпыт, который  описывает  Љальвин,  -  полное   презрение   самого   себЯ,
подчинение ума,  исполненного своей скудостью,  - сущность всех авторитарных
религий,  облекаютсЯ ли они  в  светский  или  теологический  Язык  (**).  ‚
авторитарной  религии  бог  есть  символ  власти  и силы.  Ћн владычествует,
поскольку  обладает  верховной  властью,  а  человек,  напротив,  совершенно
бессилен.

  (* Calvin  lohannes.  Institutes  of the Christian Religion.  Presbyterian
Board of Christian Education, 1928, p. 681. *)

  (** Fromm E.  Escape from Freedom.  Farrar & Rinehart,  1941, p. 141 ff. B
этой книге детально описываетсЯ такое отношение к авторитету. **)

  ‘ветскаЯ авторитарнаЯ  религиЯ  следует  тому же принципу.  †изнь индивида
считаетсЯ  незначительной,  и  достоинство  человека  полагают  как  раз   в
отрицании  его  достоинства  и силы.  —асто авторитарнаЯ религиЯ постулирует
абстрактный и далекий идеал,  почти  не  имеющий  свЯзи  с  реальной  жизнью
реальных  людей.  ђади таких идеалов,  как "жизнь после смерти" или "будущее
человечества",  можно пожертвовать жизнью и счастьем людей,  живущих здесь и
теперь;  полагаемые  цели оправдывают любые средства и становЯтсЯ символами,
во имЯ которых религиозные или светские "элиты" распорЯжаютсЯ жизнью  других
людей.
  ѓуманистическаЯ религиЯ,  напротив,  избирает центром человека и его силы.
—еловек  должен  развить  свой  разум,  чтобы понЯть себЯ,  свое отношение к
другим и свое место во ‚селенной.  Ћн должен постигнуть истину,  сообразуЯсь
со   своей   ограниченностью  и  своими  возможностЯми.  Ћн  должен  развить
способность любви к другим,  как и к себе,  и  почувствовать  единство  всех
живых существ.  Ћн должен обладать принципами и нормами, которые вели бы его
к этой цели. ђелигиозный опыт в таком типе религии - переживание единства со
всем,  основанное на родстве человека с миром, постигаемым мыслью и любовью.
–ель человека в гуманистической религии - достижение величайшей силы,  а  не
величайшего  бессилиЯ;  добродетель  - в самореализации,  а не в послушании.
‚ера - в достоверности убеждениЯ,  она основана на опыте мысли и чувства,  а
не на том, чтобы бездумно принимать чужие суждениЯ. Џреобладающее настроение
- радость, а не страдание и вина, как в авторитарной религии.
  ‚ случае  если  гуманистические  религии  теистичны,  бог  в  них ЯвлЯетсЯ
символом <I>сил самого человека</I>,  реализуемых им в жизни,  а не символом
насилиЯ и господства, не символом <I>власти над человеком</I>.
  ‚ качестве примеров гуманистических религий могут служить ранний  буддизм,
даосизм,  учениЯ €саии,  €исуса,  ‘ократа,  ‘пинозы, некоторые направлениЯ в
еврейской и христианской религиЯх (особенно мистицизм),  религиЯ  ђазума  во
”ранцузской  революции  (*14*).  Ћчевидно,  что  различение  авторитарной  и
гуманистической  религии  не  совпадает   с   различением   теистической   и
нетеистической   религии,  религии  в  узком  смысле  слова  и  философскими
системами религиозного характера:  дело не в системе мышлениЯ как таковой, а
в человеческом отношении, лежащем в основе этих учений.
  Ћдним из лучших примеров гуманистической религии ЯвлЯетсЯ ранний  буддизм.
Ѓудда  -  великий  учитель,  он тот "проснувшийсЯ",  который постиг истину о
человеческом существовании.  Ћн говорит от имени не сверхъестественной силы,
но  разума,  и  обращаетсЯ  к  каждому  человеку,  чтобы  тот  применил свой
собственный разум и увидел истину,  которую Ѓудде  удалось  увидеть  первым.
…сли  человек  делает хотЯ бы один шаг к истине,  он должен стремитьсЯ жить,
развиваЯ способности разума и любви ко всем человеческим существам. ’олько в
той  степени,  в  какой  ему  это  удаетсЯ,  он может освободить себЯ от пут
иррациональных страстей. •отЯ человек и должен, согласно буддийскому учению,
признать собственные границы, он также должен осознать свои внутренние силы.
ЉонцепциЯ нирваны (*15*),  как состоЯниЯ полностью пробужденного сознаниЯ, -
это  не  концепциЯ  беспомощности  и повиновениЯ,  но,  напротив,  концепциЯ
развитиЯ высших человеческих сил.
  Ћдна из историй о Ѓудде весьма показательна.
  Љак-то кролик уснул под манговым деревом.  ‚незапно  он  услышал  страшный
шум.  ђешив,  что  наступает конец света,  он бросилсЯ бежать.  Љогда другие
кролики это увидели,  они спросили его:  "Џочему ты бежишь так  быстро?"  Ћн
ответил:  "Ќаступает  конец  света".  “слышав это,  кролики пустились бежать
вслед за ним.  Љроликов увидели олени и спросили их:  "Џочему вы так  быстро
бежите?",  и те ответили: "Њы бежим, потому что конец света близок". € олени
побежали вместе с ними.  € так одни  животные  вслед  за  другими  пустились
бежать,  пока  все  животное  царство  не  обратилось  в паническое бегство,
которое навернЯка закончилось бы плохо.  Љогда Ѓудда, который в то времЯ жил
как мудрец - одна из многих форм его существованиЯ,  - увидел,  что животные
обратились в бегство, он спросил последних из них, почему все бегут. "Џотому
что наступает конец света", - ответили они. "ќто неправда, - сказал Ѓудда, -
мир еще не пришел к завершению.  ‚ыЯсню,  почему они так думают".  ‡атем  он
начал  спрашивать всех животных,  дошел до оленей и,  наконец,  до кроликов.
Љогда кролики сказали,  что они бегут,  потому что наступает конец света, он
спросил,  какой  именно кролик сказал им об этом.  Ћни указали на того,  кто
побежал первым.  Ѓудда спросил этого кролика: "ѓде ты был и что делал, когда
тебе  подумалось,  будто наступил конец света?" Љролик ответил:  "џ спал под
манговым деревом" - "‚ероЯтно,  ты услышал шум  падающего  плода,  -  сказал
Ѓудда,  -  шум  разбудил тебЯ,  ты испугалсЯ и подумал,  что наступает конец
света.  Џойдем к дереву и посмотрим,  верно ли это".  Ћни пошли к  дереву  и
обнаружили,  что именно так все и произошло. ’ак Ѓудда спас животное царство
от гибели.
  џ привел  эту  историю  не  только  в  качестве  одного из первых примеров
аналитического исследованиЯ причин страха и слухов;  она, кроме того, хорошо
передает  дух  буддизма,  любовь и заботу по отношению к созданиЯм животного
мира и в то же времЯ глубокое,  рациональное понимание мира и уверенность  в
человеческих силах.
  „зен-буддизм, более  позднЯЯ  буддийскаЯ  секта,  антиавторитарен  в   еще
большей степени.  ‘огласно дзену,  знание не имеет никакой ценности, если не
вырастает из нас самих;  никакой авторитет,  никакой учитель не  научит  нас
ничему,  кроме сомнений;  слова и системы мышлениЯ опасны,  потому что легко
превращаютсЯ в предметы поклонениЯ.  ‘ама жизнь  должна  быть  постигнута  и
пережита  в  своем  течении;  в  этом  и заключаетсЯ добродетель.  „лЯ дзена
характерна, например, следующаЯ историЯ:
  "Љогда ’анкэ  из  ’анской  династии  зашел  в  столичный храм,  было очень
холодно, поэтому, взЯв одно из выставленных там изображений Ѓудды, он разжег
из него костер.  ‘мотритель, увидев это, сильно разгневалсЯ и вскричал: "Љак
ты посмел сжечь деревЯнное изображение Ѓудды?"
  ’анкэ стал копатьсЯ в золе,  как бы ища что-то, и сказал: "џ соберу свЯтые
сарири  (что-то  вроде  минерального  остатка,  находимого  после   кремации
человеческого тела и считающегосЯ символом свЯтости жизни. - <I>ќ. ”.</I>) в
золе".
  "Љаким образом,   -   сказал   смотритель,  -  можешь  ты  собрать  сарири
деревЯнного Ѓудды?"
  ’анкэ ответил: "…сли сарири нет, можно ли мне подложить в огонь оставшихсЯ
двух Ѓудд?"
  ‘мотритель изображений  потерЯл  впоследствии обе брови за протесты против
очевидной нечестивости ’анкэ,  а на последнего гнев Ѓудды так никогда  и  не
пал" (*).

  (* Suzuki D.  ’.  An Introduction to Zen Buddhism.  Rider & Co.,  1948, p.
124.  ‘м. также другие работы проф. ‘узуки (*16*) о дзене, а также: Humphrey
Ch. Zen Buddhism. W. Heinemann, Ltd., 1949. *)

  €ллюстрацией гуманистической  религиозной  системы  ЯвлЯетсЯ и религиознаЯ
мысль  ‘пинозы.  •отЯ  его  Язык  -  это  Язык  средневековой  теологии,   в
спинозовском  понЯтии бога нет и следа авторитаризма.  Ѓог не мог бы создать
мир иным;  он ничего не  может  изменить;  фактически  бог  тождествен  всей
‚селенной  в  целом.  —еловек  должен видеть свою ограниченность и сознавать
зависимость от сил вне себЯ,  над которыми он не властен.  € все же  у  него
есть  способности  любви  и разума.  Ћн может развить их и достичь свободы и
внутренней силы.
  ќлементы авторитарной и гуманистической религии можно найти и внутри одной
и той же религии;  примером ЯвлЯетсЯ наша собственнаЯ религиознаЯ  традициЯ.
Џоскольку   данное   различение  фундаментально,  Я  проиллюстрирую  его  на
источнике, с которым более или менее знаком каждый.
  Ќачало ‚етхого  завета  (*)  написано  в  духе  авторитарной религии.  Ѓог
изображаетсЯ как абсолютный глава патриархального клана,  он создал человека
по  своему  желанию  и  может уничтожить его по своей воле.  Ћн запретил ему
вкушать с древа  познаниЯ  добра  и  зла,  пригрозив  смертью  за  нарушение
запрета.  Ќо  змей,  "хитрее  всех зверей полевых",  говорит …ве:  "Ќет,  не
умрете,  но знает бог,  что в день, в который вы вкусите их, откроютсЯ глаза
ваши,  и вы будете,  как боги,  знающие добро и зло" (Ѓыт.  3: 4- 5). ‘воими
действиЯми бог доказывает правоту змеЯ.  Љогда Ђдам и …ва совершают грех, он
наказывает  их,  провозглашаЯ  вражду  между  человеком  и  природой,  между
человеком и землею с животными,  между мужчиной и женщиной.  Ќо  человек  не
умирает.  Ћднако он "стал как один из нас, знаЯ добро и зло; и теперь как бы
не простер он руки своей, и не взЯл также от дерева жизни, и не вкусил, и не
стал жить вечно" (Ѓыт.  3:  22), поэтому бог изгонЯет Ђдама и …ву из ќдема и
ставит на востоке у сада ангела с пламенным мечом,  "чтобы охранЯть  путь  к
дереву жизни".

  (* ’от исторический факт,  что начало Ѓиблии,  возможно, не ЯвлЯетсЯ самой
древней ее частью,  здесь не имеет значениЯ,  поскольку мы используем  текст
лишь   как   иллюстрацию  принципов,  а  не  длЯ  установлениЯ  исторических
приоритетов. *)

  €з текста вполне Ясно, в чем грех человека: это восстание против повелениЯ
бога, это непослушание, а не какаЯ-то греховность, заключеннаЯ во вкушании с
древа познаниЯ. Ќапротив, в дальнейшем религиозном развитии познание добра и
зла  стало  главной  добродетелью,  к  которой может стремитьсЯ человек.  €з
текста Ясен и мотив бога:  это забота  о  своем  собственном  превосходстве,
ревниваЯ боЯзнь человеческого притЯзаниЯ на равенство.
  Џоворотный пункт в отношениЯх между богом и человеком - историЯ о  потопе.
Љогда  бог увидел,  "что велико развращение человеков на земле...  раскаЯлсЯ
господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце своем. € сказал
господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до
скотов,  и гадов и птиц небесных истреблю,  ибо Я раскаЯлсЯ,  что создал их"
(Ѓыт. 6: 5-7).
  ‡десь даже не возникает вопроса,  вправе ли бог уничтожить свои  созданиЯ;
он сотворил их,  и они его собственность. ’екст определЯет их развращенность
как "преступление",  однако решение уничтожить не только человека,  но также
животных  и растениЯ доказывает,  что мы имеем здесь дело не с приговором по
какому-то частному преступлению,  но с гневным раскаЯнием бога в  совершении
действиЯ,  которое не обернулось благом.  "Ќой же обрел благодать пред очами
господа [бога]",  и он,  вместе с семьей и всЯкой тварью по паре, спасаетсЯ.
„о сих пор истребление человека и спасение ЌоЯ - произвольные действиЯ бога.
Ћн может делать все,  что захочет, как любой сильный вождь племени. Ќо после
потопа отношениЯ бога и человека радикально менЯютсЯ. Њежду ними заключаетсЯ
соглашение,  по которому бог обещает,  "что не будет более истреблена всЯкаЯ
плоть  водами потопа,  и не будет уже потопа на опустошение земли" (Ѓыт.  9:
11).  Ѓог обЯзуетсЯ не истреблЯть более жизни на  земле,  а  человек  должен
выполнЯть первую и самую главную библейскую заповедь - не убивать: "...‚зыщу
также душу человека от руки человека,  от  руки  брата  его"  (Ѓыт.  9:  5).
ЌачинаЯ  с  этого  момента  отношениЯ  бога и человека претерпевают глубокое
изменение.  Ѓог больше не абсолютный правитель,  действующий по собственному
усмотрению,  он  свЯзан  "конституцией",  которой должны придерживатьсЯ и он
сам,  и человек; он свЯзан принципом, который не может нарушить, - принципом
уважениЯ  к  жизни.  Ѓог  может  наказать  человека,  если  тот нарушит этот
принцип,  но и человек может осудить бога,  если тот окажетсЯ виновным в его
нарушении.
  Ќовые отношениЯ между богом и  человеком  Ясны  из  обращениЯ  Ђвраама  по
поводу ‘одома и ѓоморры.  Љогда бог вознамерилсЯ уничтожить эти города за их
греховность,  Ђвраам обвинЯет бога в нарушении его же собственных принципов.
"Ќе  может  быть,  чтобы  ты  поступил  так,  чтобы  ты погубил праведного с
нечестивым,  чтобы то же было с праведником, что с нечестивым; не может быть
от тебЯ! ‘удиЯ всей земли поступит ли неправосудно?" (Ѓыт. 18: 25).
  ѓромадно различие между историей грехопадениЯ и этим аргументом.  ‚ первом
случае человеку запрещено знать добро и зло,  его отношение к богу - это или
повиновение,  или  же  греховное  непослушание.  ‚о  втором  случае  человек
пользуетсЯ знанием добра и зла,  взывает к богу именем справедливости, и бог
вынужден уступить.
  „аже этот  краткий  анализ  авторитарных  элементов  в  библейской истории
показывает, что в основе иудеохристианской религии присутствуют оба принципа
-  и  авторитарный,  и  гуманистический.  ‚  дальнейшем  развитии иудаизма и
христианства оба принципа сохранились,  и преобладание  одного  или  другого
характерно длЯ различных течений в этих двух религиЯх.
  ‘ледующаЯ историЯ  из  ’алмуда  выражает  неавторитарную,  гуманистическую
сторону иудаизма, существовавшую в первые века христианской эры.
  Ќесколько знаменитых ученых-раввинов не  соглашались  со  взглЯдами  ђавви
…лиазара  насчет ритуального закона.  "ђавви …лиазар сказал им:  "…сли закон
таков,  как Я полагаю,  пусть это дерево даст нам знать".  Џосле чего дерево
перенеслось  на  сто метров (некоторые говорЯт,  что на четыреста).  Љоллеги
сказали ему:  "„ерево ничего не доказывает".  Ћн сказал: "…сли Я прав, пусть
этот  ручей  даст  знать".  Џосле чего ручей потек вспЯть.  Љоллеги сказали:
"ђучей не доказательство".  Ћн настаивал:  "…сли закон таков, как Я полагаю,
тогда стены этого дома во свидетельство". Џосле чего стены начали падать. Ќо
ђавви €осиЯ закричал на  стены:  "—то  вам  за  дело  падать,  когда  ученые
обсуждают  вопрос  о  законе?"  ’огда стены остановились из уважениЯ к ђавви
€осии,  но из уважениЯ к ђавви …лиазару не выпрЯмились.  € так они стоЯт  до
сих пор.  ђавви …лиазар продолжил доказательство:  "…сли закон таков,  как Я
полагаю,  небо будет во свидетельство".  Џосле чего раздалсЯ небесный  глас:
"—то  вы  имеете против ђавви …лиазара,  ведь закон таков,  как он говорит".
’огда поднЯлсЯ ђавви €осиЯ  и  сказал:  "‚  Ѓиблии  записано:  закон  не  на
небесах.  —то это значит?  ‘огласно ђавви €еремии,  это означает,  что с тех
пор,  как на горе ‘инай дана ’ора, мы более не внимаем небесным голосам, ибо
записано:  принимайте решение по мнению большинства".  ’ак вышло,  что после
этого ђавви  Ќафан  (тоже  участвовавший  в  споре)  встретил  Џророка  €лию
(сошедшего  на землю) и спросил его:  "—то сказал бог,  когда у нас случилсЯ
спор?" Џророк ответил:  "Ѓог улыбнулсЯ и сказал:  мои дети взЯли  верх,  мои
дети победили" (*).

  (* Talmud, Baba Meziah, 59, b. (мой перевод. - <I>ќ. ”.</I>). *)

  ќта историЯ врЯд ли нуждаетсЯ в комментариЯх.  ‚ ней подчеркнута автономиЯ
человеческого  разума,  в  дела  которого   не   вправе   вмешиватьсЯ   даже
сверхъестественные  небесные  голоса.  Ѓог доволен:  человек сделал то,  что
хотел от него бог,  он теперь сам себе господин,  способен и готов принимать
решениЯ, руководствуЯсь рациональными, демократическими методами.
  ’от же  гуманистический  дух  можно  обнаружить  во  многих  историЯх   из
фольклора  хасидов (*17*),  созданного спустЯ тысЯчелетие.  „вижение хасидов
было восстанием беднЯков против тех,  у кого была монополиЯ  на  знание  или
деньги.  €х  лозунгом  служил стих из Џсалмов:  "‘лужите господу с веселием"
(Џс.  99:  2).  Ћни подчеркивали значение  чувства  перед  интеллектуальными
достоинствами,  радости  -  перед  искренним  раскаЯнием;  длЯ  них (как длЯ
‘пинозы) радость была равна добродетели, а печаль - греху. ‘ледующаЯ историЯ
характеризует гуманистический и антиавторитарный дух этой религиозной секты.
  Ѓедный портной пришел к хасидскому раввину на  следующий  день  после  „нЯ
искуплениЯ и сказал:  "‚чера у менЯ вышел спор с богом.  џ сказал ему: боже,
ты совершил грехи и Я совершил грехи.  Ќо ты  совершил  грехи  тЯжкие,  а  Я
совершил грехи незначительные. —то сделал ты? ’ы разделил матерей с детьми и
позволил людЯм голодать. —то совершил Я? €ногда Я не возвращал остатки ткани
заказчику,  иногда  чуть-чуть  не  соблюдал закон.  Ќо вот что Я скажу тебе,
боже.  џ прощу тебе твои грехи, а ты простишь мне мои. € мы будем квиты". Ќа
что  раввин ответил:  "„урак ты дурак!  Љак же ты его отпустил?  ‚едь ты мог
заставить его прислать мессию".
  ‡десь еще  Яснее,  чем  в истории с Ђвраамом,  выступает та идеЯ,  что бог
обЯзан держать свое слово,  как и человек -  свое.  …сли  бог  не  выполнЯет
обещаниЯ  положить  конец  человеческим страданиЯм,  человек вправе обвинить
его, фактически принудить к выполнению обещаниЯ. € хотЯ обе приведенные выше
истории   не   выходЯт   за  рамки  монотеистической  религии,  человеческое
отношение,  лежащее в их основе,  глубоко отличаетсЯ от  готовности  Ђвраама
пожертвовать €сааком или от восславлениЯ Љальвином диктаторских наклонностей
бога.
  ђаннее христианство было гуманистическим,  а не авторитарным учением,  что
очевидно из духа  и  буквы  всех  высказываний  €исуса.  Ќаставление  €исуса
"...–арствие  божие внутрь вас есть" (‹к.  17:  21) ЯвлЯетсЯ простым и Ясным
выражением неавторитарного мышлениЯ.  Ћднако всего через несколько  сот  лет
после  того,  как  христианство  из  религии бедных и скромных земледельцев,
ремесленников и рабов (Am haarez) превратилось в религию правителей  ђимской
империи,  доминировать  стала  авторитарнаЯ  тенденциЯ.  Ќо и тогда конфликт
авторитарных и гуманистических принципов в христианстве не прекратилсЯ.  ќто
был   конфликт   Ђвгустина   и  ЏелагиЯ,  католической  церкви  и  множества
еретических групп,  конфликт между различными сектами внутри протестантизма.
ѓуманистический,  демократический  элемент  никогда  не  исчезал  в  истории
христианства и иудаизма и даже получил одно из  своих  мощных  проЯвлений  в
мистической  мысли,  возникшей  внутри  этих  религий.  Њистики были глубоко
воодушевлены силой человека, его подобием богу, той идеей, что бог нуждаетсЯ
в человеке, как и человек - в боге; они понЯли, что человек создан по образу
божьему,  в смысле фундаментального тождества бога и человека.  Ќе  страх  и
повиновение,  но  любовь  и  утверждение  собственных  сил  лежат  в  основе
мистического опыта.  <I>Ѓог  -  это  символ  не  власти  над  человеком,  но
человеческого самовластиЯ.</I>
  „о сих пор мы обсуждали отличительные черты авторитарной и гуманистической
религий главным образом в описательных терминах. Ћднако психоаналитик должен
перейти от описаниЯ подходов к анализу их динамики,  и именно здесь он может
добыть  знание,  которое другим исследователЯм недоступно.  Џолное понимание
того или иного подхода требует вниманиЯ к тем сознательным и  в  особенности
бессознательным   процессам,   происходЯщим   в  индивиде,  которые  диктуют
необходимость и условиЯ развитиЯ данного подхода.
  ‚ гуманистической религии бог - образ высшей человеческой самости,  символ
того,  чем человек потенциально  ЯвлЯетсЯ  или  каким  он  должен  стать;  в
авторитарной  религии бог - единственный обладатель того,  что первоначально
принадлежало человеку: он владеет его разумом и его любовью. —ем совершеннее
бог, тем несовершеннее человек. —еловек <I>проецирует</I> лучшее, что у него
имеетсЯ на бога и тем самым обеднЯет себЯ.  ’еперь всЯ  любовь,  мудрость  и
справедливость принадлежат богу, человек же лишен этих качеств, он опустошен
и обездолен.  Ќачав с чувства собственной малости, он стал теперь совершенно
безвластным  и  лишилсЯ силы;  все его силы спроецированы на бога.  ’акую же
проекцию можно иногда наблюдать  в  межличностных  отношениЯх  мазохистского
типа, когда один человек внушает благоговение другому, и тот приписывает ему
свои собственные силы и стремлениЯ.  ќтот же  механизм  заставлЯет  наделЯть
вождей самых бесчеловечных обществ качествами высшей мудрости и доброты (*).

  (* ‘м.  обсуждение  симбиотических  отношений (*18*) в книге:  Escape from
Freedom, p. 158 ff. *)

  Љогда человек проецирует свои лучшие способности на бога, каким становитсЯ
его   отношение  к  собственным  силам?  Ћни  отделились  от  него,  человек
<I>отчужден</I> от себЯ.  ‚се,  чем он обладал, принадлежит теперь богу, и в
нем  самом  ничего  не  осталось.  <I>’олько  через посредство бога он имеет
доступ к самому себе.</I> ЏоклонЯЯсь богу,  он пытаетсЯ соприкоснутьсЯ с той
частью самости,  которую утратил.  Ћтдав богу все,  что у него было, человек
умолЯет бога вернуть что-нибудь из того,  что ему  ранее  принадлежало.  Ќо,
отдав свое, он теперь в полной власти у бога. Ћн чувствует себЯ "грешником",
поскольку лишил себЯ всего благого,  и только божьей милостью или благодатью
может возвратить то, что единственно и делает его человеком. € чтобы убедить
бога дать ему немного любви,  он должен доказать ему,  насколько  лишен  ее;
чтобы убедить бога,  что нуждаетсЯ в руководстве высшей мудрости,  он должен
доказать, насколько лишен мудрости, когда предоставлен самому себе.
  Ќо отчуждение  от  собственных  сил  не  только  ставит человека в рабскую
зависимость от бога, но и делает его злым. Ћн лишаетсЯ веры в окружающих и в
самого  себЯ,  лишаетсЯ  опыта  собственной  любви,  собственного разума.  ‚
результате "свЯщенное" отделЯетсЯ от "мирского".  ‚ миру  человек  поступает
без  любви;  в той части своей жизни,  котораЯ отдана религии,  он чувствует
себЯ грешником (он и есть грешник,  поскольку жизнь без любви есть  грех)  и
пытаетсЯ вернуть потерЯнную человечность, соприкасаЯсь с богом. Ћдновременно
он стараетсЯ  заслужить  прощение,  выставлЯЯ  собственную  беспомощность  и
незначительность. ’аким образом, оказываетсЯ, что именно из попытки вымолить
прощение и вырастают его грехи.  Џеред ним труднаЯ дилемма.  —ем  больше  он
славит Ѓога,  тем он опустошеннее.  —ем он опустошеннее, тем более греховным
он себЯ чувствует.  —ем более греховным он себЯ чувствует, тем больше славит
бога и тем менее способен к восстановлению самости.
  Ђнализ религии не должен ограничиватьсЯ теми психологическими  процессами,
на  которых  основан  религиозный  опыт;  следует  также найти условиЯ,  при
которых развиваютсЯ авторитарные и  гуманистические  структуры,  порождающие
соответствующие виды религиозного опыта. ‚прочем, такой социопсихологический
анализ вышел бы далеко  за  пределы  наших  задач.  Њожно,  конечно,  кратко
сказать  о  главном  - думы и чувства человека коренЯтсЯ в его характере,  а
характер   сформирован   всем   способом   жизненной    практики,    точнее,
социоэкономической и политической структурой общества.  ‚ обществах, которые
управлЯютсЯ  могущественным  меньшинством,  держащим  массы  в   подчинении,
индивид  настолько  охвачен  страхом,  настолько  неспособен  к сильному или
независимому чувству,  что его религиозный опыт  с  необходимостью  окажетсЯ
авторитарным.  Ќеважно,  кому он поклонЯетсЯ - наказующему, внушающему страх
богу или похожему  на  него  вождю.  ‘  другой  стороны,  там,  где  индивид
чувствует себЯ свободным и ответственным за свою судьбу,  или же там, где он
входит в меньшинства,  борющиесЯ за  свободу  и  независимость,  развиваетсЯ
гуманистический  религиозный  опыт.  €сториЯ  религии полностью подтверждает
существование  этой  коррелЯции  между  социальной   структурой   и   видами
религиозного  опыта.  ђаннее христианство было религией бедных и угнетенных;
историЯ религиозных сект,  борющихсЯ с авторитарным политическим  давлением,
вновь  и вновь показывает этот принцип в действии.  ‚ иудаизме,  где сильнаЯ
антиавторитарнаЯ тенденциЯ  могла  вырасти,  поскольку  светской  власти  не
удалось  вволю  погосподствовать  и  распространить  легенду  о  собственной
мудрости,  в высшей степени развилсЯ гуманистический аспект религии. ’ам же,
где религиЯ вступила в союз со светской властью, она с необходимостью должна
была стать авторитарной. „ействительное падение человека - в самоотчуждении,
в  подчинении власти,  в том,  что он обращаетсЯ против себЯ,  даже если это
маскируетсЯ как поклонение богу.
  ‚ пользу  теистической  религии постоЯнно выдвигаютсЯ два аргумента.  Ћдин
состоит в следующем: можно ли критиковать зависимость от силы, превосходЯщей
человека;  разве  человек  не  зависит  от внешних сил,  которые он не может
понЯть, а тем более - управлЯть ими?
  Љонечно, человек   зависим;   он   смертей,  подвержен  влиЯнию  возраста,
болезней, и, даже если бы он мог управлЯть природой и полностью поставить ее
себе  на  службу,  он  сам  и  его землЯ все равно лишь ничтожные пылинки во
‚селенной.  Ќо одно дело признавать зависимость и  ограниченность  и  совсем
другое  -  довольствоватьсЯ  этой  зависимостью,  поклонЯтьсЯ тем силам,  от
которых мы зависим.  ЏонЯть реалистически и  трезво,  насколько  ограниченна
наша  власть,  - значит проЯвить мудрость и зрелость;  преклонитьсЯ - значит
впасть  в  мазохизм  и  саморазрушение.  Џервое  есть  смирение,  второе   -
самоуничижение.
  ђазличие между реалистическим признанием границ и потворством  повиновению
и бессилию хорошо видно на материалах клинического исследованиЯ мазохистских
черт характера. Ќекоторые люди склонны навлекать на себЯ болезни, несчастные
случаи,  унизительные  ситуации,  намеренно принижать и ослабл