азумно смешиваться с вещами не вполне достоверными, а с другой
стороны, редкое и необычное, представляющееся большинству невероятным, не
должно вообще отбрасываться, ибо не следует отнимать у потомков возможности
узнать об этом.
Другой вид легковерия, которое распространяется не на историю или
повествование, а на науки и теорию, также двоякого рода, т. е. речь идет о
том, что мы слишком доверяем либо самим наукам, либо деятелям этой науки.
Самих же наук, опирающихся скорее на фантазию и веру, чем на разум и
доказательства, насчитывается три: это -- астрология, естественная магия и
алхимия. Причем цели этих наук отнюдь не являются неблагородными. Ведь
астрология стремится раскрыть тайны влияния высших сфер на низшие и
господства первых над вторыми. Магия ставит своей целью направить
естественную философию от созерцания различных объектов к великим
свершениям. Алхимия пытается отделить и извлечь инородные части вещей,
скрывающиеся в естественных телах; сами же тела, загрязненные этими
примесями, очистить; освободить то, что оказывается связанным, довести до
совершенства то, что еще не созрело. Но пути и способы, которые, по их
мнению, ведут к этим целям, как в теории этих наук, так и на практике,
изобилуют ошибками и всякой чепухой. Поэтому и обучение этим наукам не
является, как правило, открытым, но обставлено всяческими сложностями и
таинственностью. Алхимии, однако, мы обязаны тем, что можно прекрасно понять
из сравнения с басней Эзопа о земледельце, который перед смертью сказал
сыновьям, что "он им оставил в винограднике богатый клад золота, но не
помнит точно, в каком месте закопал его". Тщательно перекопав заступами весь
виноградник, сыновья, правда, не нашли никакого золота, но зато получили на
следующий год богатейший урожай винограда, потому что тщательно окопали
корни виноградных лоз. Подобно этому неустанные труды и огромные усилия
упомянутых химиков, потраченные на создание золота, как бы зажгли факел для
множества прекрасных изобретений и экспериментов, весьма полезных как для
раскрытия тайн природы, так и для практических нужд человечества.
Та же доверчивость, которая наделила известных авторов своего рода
диктаторскими полномочиями и правом издавать законы, а не полномочиями
сенаторов, лишь дающих советы, нанесла огромный ущерб науке и явилась, может
быть, основной причиной, которая подавила их, лишила жизни, обескровила и
отняла возможность какого бы то ни было развития. Именно поэтому случилось
так, что в прикладных науках первые изобретатели создали сравнительно мало,
а время дополнило остальное, развило и усовершенствовало, в теоретических же
науках первые авторы продвинулись очень глубоко, время же большую часть из
этого стерло и испортило. Так, мы видим, что артиллерия, кораблестроение,
типографское искусство вначале были несовершенными, почти не оформившимися и
весьма сложными для тех, кто занимался этими искусствами, с течением же
времени они усовершенствовались и сделались более доступными. Напротив,
философское учение и научные теории Аристотеля, Платона, Демокрита,
Гиппократа, Эвклида, Архимеда в трудах самих этих авторов были великолепно
изложены, но со временем выродились и утратили весьма значительную часть
своего блеска. Причиной этого является то, что в прикладных науках в одном
деле объединялось множество талантов, в искусствах же и свободных науках
таланты многих подчинялись одному, однако, следуя за ним, они чаще искажали
его учение, чем раскрывали. Ибо подобно тому, как вода не поднимается выше
источника, из которого она вытекает, учение, идущее от Аристотеля, никогда
не поднимается выше учения Аристотеля. И поэтому, хотя мы и не отказываемся
от правила: "Учащийся должен верить", к нему, однако, следует присоединить
другое: "Выучившийся должен руководствоваться собственным мнением". Ведь
ученики только временно обязаны верить учителям и воздерживаться от
собственного суждения, пока не постигнут до конца науку, но они не должны
полностью отрекаться от свободы и обрекать на вечное рабство свой ум.
Поэтому, чтобы покончить с этим вопросом, я добавлю только следующее: пусть
великим ученым честь воздается таким образом, чтобы не лишать ее самого
великого автора, отца истины -- Времени.
Итак, мы выявили три искажения или болезни науки; кроме них существуют
еще некоторые недомогания, не столько застаревшие болезни, сколько вредные
отеки, которые, однако, не настолько скрыты и незаметны, чтобы не быть
замеченными многими и не вызывать их порицания. Поэтому мы ни в коем случае
не должны обойти их молчанием.
Первое из них -- это неумеренное стремление к двум крайностям -- к
старому и новому, и здесь дети Времени плохо подражают своему отцу. Ведь как
Время пожирает потомков своих, так они пожирают друг друга. Старое завидует
росту нового, а повое, не довольствуясь тем, что привлекает последние
открытия, стремится совершенно уничтожить и отбросить старое. Известный
совет пророка должен здесь стать правилом: "Встаньте на древние пути и
посмотрите, который из них прямой и правильный, и идите по
нему"[5][7]. Уважение к старому требует, чтобы люди
наконец несколько задержались, встали на его основание и стали бы искать
вокруг, какая дорога является лучшей; когда же путь будет точно известен,
уже не следует оставаться на месте, а следует, не зная устали, шагать
вперед. Действительно, правильно говорится: "Древнее время -- молодость
мира". И конечно, именно паше время является древним, ибо мир уже
состарился, а не то, которое отсчитывается в обратном порядке, начиная от
нашего времени[58].
Другое заблуждение, вытекающее из первого, выражается в некоем сомнении
и неверии в то, что теперь можно открыть что-то, без чего мир мог так долго
обходиться, как будто времени можно сделать тот же упрек, какой Лукиан
делает Юпитеру и остальным языческим богам: удивляясь, почему, родив столько
детей, они ни одного из них не родили в его время, он с насмешкой
спрашивает, может быть, им уже по Семьдесят лет или, может быть, они связаны
Паппиевым законом, запрещающим браки стариков?[5][9] Так,
очевидно, и люди боятся, не стало ли время бесплодным и неспособным к
рождению потомства. Мало того, легкомыслие и непостоянство людей лучше всего
видны из того, что они, пока какой-то факт не окажется совершившимся,
удивляются тому, что это вообще возможно; когда же это все-таки произойдет,
снова удивляются тому, как этого не произошло раньше. Так, поход Александра
в Азию сначала считался колоссальным и невероятно трудным предприятием,
позднее же Ливию этот поход казался столь нетрудным, что он говорил об
Александре: "Он всего лишь осмелился пренебречь пустыми
слухами"[60]. То же самое выпало на долю Колумба в связи с его
плаванием на Запад. В науке же такие вещи случаются значительно чаще, как
это можно видеть на примере многих положений Эвклида, которые до того, как
они доказаны, кажутся удивительными, и с ними не так легко соглашаются,
после же доказательства разум путем некоего обратного действия (ретроакции,
как говорят юристы) воспринимает их как уже очевидные и познанные.
Еще одно заблуждение, родственное вышеупомянутому, -- это ошибка тех,
кто считает, что из всех древних учений и течений, если бы их восстановили и
сопоставили, всегда сохраняется наилучшее преимущественно перед остальными.
Поэтому они воображают, что если кто-нибудь заново начнет исследование и
изучение, то он не может не прийти к какому-нибудь из отвергнутых, а затем
утерянных и забытых мнений, как будто толпа или даже ученые, стремящиеся
угодить толпе, одобряют и принимают в первую очередь не то, что более
доступно и легко, а то, что основательно и имеет глубокие корпи. Ведь время
подобно реке, которая приносит к нам все легковесное и пустое, плотное же и
имеющее все поглощает своими волнами.
Еще одно заблуждение, отличное от предыдущих, -- это преждевременное и
самонадеянное превращение тех или иных учений в научные руководства и
методы. Такая поспешность по большей части приносит очень мало пользы науке
или оказывается совершенно бесполезной для нее. Действительно, ведь точно
так же как юноши, когда их тело окончательно сформировалось, уже больше
почти не растут, так и наука, пока она существует в афоризмах и наблюдениях,
может расти и развиваться, но, как только она оказывается
систематизированной и подчиненной определенному методу, она, вероятно, может
принимать более изящный и ясный вид или же использоваться для практических
нужд людей, но уже не может больше развиваться и расти.
Заблуждение, следующее за тем, которое мы только что отметили, состоит
в том, что сразу же после распределения отдельных наук и искусств по их
классам большинство отказывается от обобщающего познания всей природы и от
первой философии, а это наносит величайший вред развитию науки. Вперед можно
смотреть с башен или других возвышенных мест, и невозможно исследовать более
отдаленные и скрытые области какой-нибудь науки, стоя на плоской почве той
же самой науки и не поднявшись как бы на смотровую башню более высокой
науки.
Следующее заблуждение вытекает из чрезмерного почтения и чуть ли не
преклонения перед человеческим интеллектом, заставившего людей отойти от
изучения природы и научного опыта и витать лишь в тумане собственных
размышлений и фантазий. И Гераклит правильно упрекнул этих знакомых всем
псевдомыслителей и (если можно так сказать) интеллектуалистов, которые,
однако же, слывут обычно за возвышенных и божественных философов: "Люди ищут
истину в своих микрокосмах, а не во Вселенной"[61]. Ведь они
отвергают азбуку природы и не желают, как школьники, учиться на божественных
творениях. А если бы они поступали иначе, то может быть смогли бы шаг за
шагом, постепенно переходя от простых букв к слогам, подняться до свободного
чтения книги сущего. Они же, напротив, непрерывными усилиями ума настойчиво
стремятся вызвать своего гения, дабы он пророчествовал и изрекал оракулы,
которым они с удовольствием позволяют себя обманывать.
Следующее заблуждение, близкое к предыдущему, состоит в том, что люди
весьма часто пронизывают свои рассуждения и учения некоторыми собственными
взглядами и концепциями -- теми, которыми они особенно увлечены, или
связывают их с предметами, которыми они специально занимаются, и подчиняют
все остальное этому своему увлечению, как бы окрашивая им все, хотя это
всего лишь весьма обманчивый грим. Так, Платон примешал к своей философии
теологию, Аристотель -- логику, вторая школа Платона (т. е. Прокл и др.) --
математику. Ведь именно эти науки они особенно лелеяли и любили, как своих
детей-первенцев. Химики же, опираясь на небольшое число опытов у очага и
плавильной печи, выкопали новую философию. И наш соотечественник
Гильберт[62] извлек из изучения магнита новое философское учение,
Цицерон, разбирая различные мнения о природе души и дойдя до мнения
музыканта, который утверждал, что душа -- это гармония, остроумно заметил:
"Этот не отступил от своего искусства"[63]. Об этом роде ошибок
удачно и умно говорит Аристотель: "Тот, кто обозревает немногое, легко
выносит суждение"[64].
Еще одно заблуждение -- это неспособность к сомнению и слепая
поспешность, заставляющая принимать решение, не обдумав как подобает до
конца свое суждение. Ведь два пути размышления ничем не отличаются от двух
путей действия, о которых не раз упоминают древние: один, поначалу гладкий и
легкий, в конце оказывается непроходимым, второй же, сначала трудный и
неровный, если несколько пройти по нему вперед, становится ровным и удобным.
Точно так же и в размышлениях: если кто-нибудь отправляется от установленных
положений, он приходит под конец к сомнению, если же начинает с сомнений и
терпеливо справляется с ними, через какое-то время приходит к правильному
выводу.
Аналогичная ошибка проявляется в методе изложения науки, который по
большей части является наставительным и поучающим, а не свободным и
естественным, скорее требующим от слушателей веры, чем предоставляющим им
возможность размышления и оценки. Я, пожалуй, согласен, что в популярных
обобщающих книжках, предназначенных для обучения, можно сохранить этот стиль
изложения, но в подлинных научных трактатах, по-моему, следует избегать
обеих крайностей -- и крайности эпикурейца Веллея, ничего так не боявшегося,
как показаться в чем-нибудь сомневающимся[65], и крайности Сократа
и академиков, ставивших под сомнение все. Скорее нужно стремиться к ясности,
излагая материал с большей или меньшей категоричностью, в зависимости от
того, хорошо ли он обоснован и подкреплен доводами.
Другие ошибки заключаются в тех целях, которые люди ставят перед собой
и на достижение которых они направляют все свои усилия и труды. Ведь в то
время, как наиболее добросовестные корифеи науки, казалось, должны были бы
прежде всего стремиться сделать какое-нибудь выдающееся открытие в науке,
которой они занимаются, они, наоборот, считают достаточным оставаться только
на вторых ролях, добиваясь славы тонкого истолкователя, сильного и
энергичного оппонента или опытного популяризатора, т. е. тех ролей, которые,
правда, могут увеличить кое-какие доходы и, так сказать, подати науки, но
которые никогда не смогут увеличить основного достояния и владений ее.
Но наиболее серьезная из всех ошибок состоит в отклонении от конечной
цели науки. Ведь одни люди стремятся к знанию в силу врожденного и
беспредельного любопытства, другие -- ради удовольствия, третьи -- чтобы
приобрести авторитет, четвертые -- чтобы одержать верх в состязании и споре,
большинство -- ради материальной выгоды и лишь очень немногие -- для того,
чтобы данный от Бога дар разума направить на пользу человеческому роду. Как
будто наука -- это ложе, на котором взволнованный и беспокойный ум мог бы
отдохнуть, или галерея, либо портик, внутри которых ум мог бы свободно
прогуливаться, или башня, с высоты которой гордый и честолюбивый ум мог бы
взирать на все вокруг, или крепость, либо бастион, предназначенные для
сражений и битв, или доходная торговая лавка, а не богатое хранилище и
сокровищница, созданные во славу творца всего сущего и в помощь
человечеству. Ведь именно служение этой цели действительно украсило бы науку
и подняло бы ее значение, если бы теория (contemplatio) и практика
соединились более прочными узами, чем до сих пор. И это единение, конечно,
должно было бы стать таким же, каким является союз двух верховных планет,
когда Сатурн, покровитель спокойствия и созерцательного размышления,
объединяется с Юпитером, покровителем общественного рвения и деятельности.
Впрочем, когда я говорю о практике и деятельности, я никоим образом не имею
в виду науку прикладную и стремящуюся к непосредственной выгоде. Ведь я
прекрасно понимаю, насколько это задерживало бы развитие и прогресс науки и
напоминало бы о золотом яблоке, брошенном перед Аталантой: она нагнулась,
чтобы поднять его, и это помешало ее бегу:
И отклонилась с пути, и нагнулась за золотом жарким[66].
Я также не собираюсь делать то, что, как говорят, сделал Сократ:
"Отозвать философию с неба, дабы обратилась она на земное"[67], т.
е. оставить в стороне физику во имя торжества моральной философии и
политики; ведь подобно тому как небо и земля объединяются вместе для того,
чтобы охранять жизнь человека и помогать ему, такова же должна быть и цель
обеих философий, которые должны, отбросив пустые спекуляции и все
бессодержательное и бесплодное, сохранить лишь то, что прочно и плодотворно,
чтобы тем самым наука была не гетерой, служащей для наслаждения, и не
служанкой корысти, но супругой для рождения потомства, для радости и
нравственного утешения.
Я, кажется, уже вскрыл и как бы рассек ударом скальпеля все те вредные
нарывы (или по крайней мере главнейшие из них), которые не только
препятствуют развитию наук, но и дают повод для их обвинения. Если, впрочем,
я сделал это слишком болезненно, то следует помнить пословицу: "Честны раны,
нанесенные любящим, коварны поцелуи недоброжелателя"[68]. Как бы
там ни было, мне кажется, что я по крайней мере заслужил доверие в том, что
я скажу сейчас в защиту науки, если непосредственно перед этим я так
откровенно критиковал ее. Однако я не собираюсь писать панегирик наукам или
петь гимн Музам, хотя, быть может, уже давно их святыни не прославлялись
должным образом. Моя цель заключается в том, чтобы без прикрас и
преувеличений показать истинный вес науки среди других вещей и, опираясь на
свидетельства божественные и человеческие, выяснить ее подлинное значение и
ценность.
Таким образом, прежде всего значение науки мы будем искать в архетипе
или образце, т. е. в атрибутах и деяниях Бога, насколько, разумеется, они
раскрываются человеку и могут быть предметом трезвого исследования, Однако
здесь название науки оказывается неподходящим, ибо всякая наука есть
приобретенное знание, но в Боге никакое познание не является приобретенным,
а изначально присуще ему. Поэтому следует найти другое название, а именно
мудрость, как и указывает Священное писание.
Дело обстоит так: мы обнаруживаем в деяниях творения двойную эманацию
божественной силы, из которых одна является выражением могущества, другая --
мудрости. Первая проявляется в создании всей громады материи, вторая -- в
красоте приданной ей формы. Установив это, следует отметить, что ничто в
истории создания не мешает верить тому, что эта нерасчлененная масса неба и
земли, материя, была создана в один миг; на устройство же ее и распределение
по формам пошло шесть дней: столь отчетливо Бог выказал различие в
проявлении могущества и мудрости. Кроме того, относительно создания материи
не сообщается, что Бог при этом сказал: "Да будет небо и земля", подобно
тому как это сказано о следующих его деяниях, но просто называется действие:
"Бог создал небо и землю"[69]. Так что материя представляется как
бы созданной руками, введение же формы требует использования закона и
декрета.
Перейдем от Бога к ангелам, природа которых ближе всего природе Бога.
Мы видим, что среди ангелов (если, конечно, доверять знаменитой "Небесной
иерархии", которая приписывается Дионисию Ареопагиту) первое место занимают
серафимы, т. е. ангелы любви, второе место -- херувимы, ангелы света, третье
же и последующие места предоставляются ангелам престола, правления и прочим
ангелам могущества и власти, так что из самого этого порядка и распределения
совершенно ясно, что ангелы знания и просвещения стоят выше ангелов власти и
могущества[70].
Переходя от духовного и интеллигибельного к формам чувственным и
материальным, мы читаем, что первой из созданных форм был свет,
принадлежащий к естественным и телесным субстанциям, которому соответствует
среди духовных и нетелесных субстанций мудрость.
Так, в распределении дней мы видим, что день, в который Бог отдыхал и
созерцал свои творения, был более благословенным, чем дни, в которые он
создал и благоустроил все здание Вселенной.
Мы читаем, что по завершении творения человек был помещен и раю, чтобы
он там созидал, но у него не могло быть иного дела, кроме того, которое
сводится к созерцанию, т. е. цель которого может быть определена не
какой-нибудь необходимостью, но лишь наслаждением и деятельностью, не
приносящей страдания. А так как в то время не могло быть никакого
противоборства природы, никакой работы в поте лица, то неизбежно следует,
что человеческая деятельность была связана с наслаждением и размышлением, а
не с физическим трудом и практическими действиями. Кроме того, первые
действия человека, которые он осуществил в раю, охватывали две важнейшие
части знания: это было созерцание творений Бога и наименование их. Ведь то
знание, которое привело к падению (о чем мы говорили и раньше), не было
естественным знанием, касающимся творений Бога, но моральным знанием добра и
зла, строящимся на том предположении, что разрешение или запрещение Бога не
суть основы добра и зла и что происхождение их иное. И человек стал
стремиться к познанию добра и зла, чтобы тем самым совершенно отпасть от
Бога и полагаться только на самого себя и свое собственное суждение.
Перейдем теперь к тому, что случилось сразу же после падения. Мы видим
(ибо бесчисленны таинства Священного писания, всегда исторически истинные и
точные) два типа жизни, созерцательный и деятельный, изображенные в фигурах
Авеля и Каина, в их занятиях и образе жизни; один из них -- пастух, который,
обладая досугом и спокойно и свободно созерцая небесный свод, представляет
собой тип созерцательной, теоретической жизни, второй же -- земледелец, т.
е. человек, изнуренный трудами и постоянно видящий перед собой лишь землю.
При этом ясно видно, что благосклонность и избрание божье на стороне
пастуха, а не земледельца.
Так, в эпоху, предшествовавшую потопу, священная летопись среди очень
немногого, что сообщается об этом времени, удостоила упоминания
изобретателей музыки и производства металлов. После же потопа самым тяжелым
наказанием, которое Бог послал на людей за их гордость, было смешение
языков, резко ограничившее свободное общение в науке и взаимный обмен
знаниями среди ученых,
Перейдем теперь к законодателю Моисею, который первым записал слова
Бога и которого Писание восхваляет, называя осведомленным и опытным во всей
науке египтян. А ведь этот народ считается одним из древнейших образованных
народов мира. Так, Платон вводит египетского жреца, который говорит Солону:
"Вы, греки, всегда остаетесь детьми, не обладая никаким знанием древности и
никакой древностью знания"[71]. Перелистаем законы Моисея об
обрядах, и мы найдем кроме предсказаний о Христе установление различия между
избранным (божьим) народом и остальными племенами, упражнения в повиновении
и другие священные предписания этого же закона; некоторые из самых ученых
раввинов предприняли отнюдь не бесполезную работу над этим законом, стремясь
тщательно раскрыть как естественный, так и моральный смысл обычаев и
обрядов. Например, о проказе говорится: "Если всего человека покроет
проказа, человек будет чист и ему не откажут в доступе к людям, если же у
него останется нетронутая плоть, он будет осужден за нечистоту и но решению
жреца отлучен от людей"[72]. Из этого закона один из раввинов
выводит естественную аксиому: "Язва опаснее, когда она еще не назрела, чем
тогда, когда она созрела". Другой же выводит моральное положение: "Люди,
покрывшие себя страшным позором и преступлениями, приносят меньше вреда
общественным нравам, чем люди, только частично и незначительно испорченные";
так что из этого места и подобных ему мест, как мне кажется, можно извлечь
помимо теологического смысла немало относящегося непосредственно к
философии.
Если кто-нибудь тщательно просмотрит также и замечательную книгу Иова,
он найдет, что она полна и, так сказать, чревата откровениями, относящимися
к естественной философии. Например, к космографии относится следующее место,
говорящее о шарообразности земли: "Кто гонит северный ветер над пустотой и
помещает землю над бездной", где весьма ясно имеется в виду, что земля висит
в пустоте, а северный ее полюс и небесный свод поднимаются над горизонтом.
Далее, об астрономии и звездных телах говорится в следующих словах: "Дух его
украсил небеса, и его рукой выведен был извивающийся уж" -- и в другом
месте: "Неужели ты сможешь соединить сверкающие звезды Плеяды или рассеять
круг Арктура?", где изящнейшим образом описывается неподвижное расположение
закрепленных звезд, находящихся всегда на одних и тех же расстояниях друг от
друга. То же самое в другом месте: "Кто создает Арктура, и Ориона, и Гиады,
и тайники Австра", где вновь намекается на то, что южный полюс расположен
внизу и называется содержимым Австра, так как южные звезды в нашем полушарии
никогда не видны. О рождении животных: "Разве ты не выдоил меня, как молоко,
и не сгустил меня, как сыр?" и т. д. О металлургии: "Серебро добывается из
залежей, и для золота есть место, где оно плавится, железо извлекается из
земли, и камень, расплавленный жаром, превращается в медь" и так далее в той
же главе[73].
Равным образом и на примере личности царя Соломона мы видим, что дар
мудрости, о котором он сам просил и который даровал ему Бог, выше всех
земных и преходящих благ. Вооруженный этим божественным даром мудрости,
Соломон не только написал свои знаменитые параболы или афоризмы о
божественной и моральной философии, но и создал естественную историю всех
растений, "от кедра в горах до мха на стене"[74] (который есть не
что иное, как рудиментарная форма растений, занимающая среднее место между
плесенью и травой), и историю всех существ, которые дышат и передвигаются.
Более того, тот же самый царь Соломон хотя и обладал богатством,
великолепными дворцами, флотом, множеством слуг, знаменитым именем и всем
остальным, что составляет славу человека, однако же ничего с этой нивы славы
не скосил и не взял себе, кроме чести искать и находить истину. И он
красноречиво говорит: "Божья слава -- скрывать слово, слава царя --
раскрывать слово"[75], давая понять, что если Бог в своем величии
развлекается этой безобидной и добродушной игрой детей, которые для того и
прячутся, чтобы их нашли, то и для царей нет ничего почетнее, чем быть
участниками этой игры вместе с Богом, тем более что они повелевают столькими
талантами, обладают такими значительными средствами, с помощью которых можно
довести до конца исследование всех тайн.
Бог не отступил от своего замысла и после того, как явился в мир наш
Спаситель. Ведь он сначала проявил свое могущество, обратив в бегство
невежество, когда спорил в храме с книжниками и священниками, а уже затем
покорил силы природы, совершив множество замечательных чудес. Пришествие
святого духа главным образом символизировалось и выразилось в подобии и
самом даре языков, которые являются не чем иным, как двигателями знания.
Так же и при выборе средств, которые Бог решил использовать для
распространения веры, он сначала призвал людей совершенно неученых и
необразованных, лишь вдохновленных святым духом, чтобы яснее проявить свою
непосредственную силу и унизить всю человеческую мудрость. Но как только
этот его замысел осуществился, он сразу же вслед за этим направил в мир свою
божественную истину, дав ей в сопровождающие другие науки. Поэтому Бог при
создании Нового завета прежде всего использовал перо апостола Павла, который
был единственным образованным человеком среди апостолов. Мы знаем также, что
очень многие из древних епископов и отцов церкви отличались прекрасным
знанием языческой образованности.
Так что "Эдикт" Юлиана[76], запретивший христианам посещение
школ и гимнасиев, был более опасным орудием в борьбе с христианской верой,
чем кровавые преследования предшествующих императоров. Нетерпимость же
римского епископа Григория Первого[77] (в других отношениях
выдающегося мужа), ревностно стремившегося уничтожить даже память о
языческих авторах и о древностях, не встречала одобрения даже со стороны
набожных мужей. Наоборот, только христианская церковь во время нашествия
скифских полчищ из северных земель и сарацин -- из восточных спасла на своей
груди драгоценные реликвии языческой цивилизации, которым грозило полное
уничтожение. Да и теперь можно видеть, какую помощь и поддержку в
восстановлении и укреплении римского престола оказали ему иезуиты, которые
отчасти по собственной инициативе, отчасти же из-за соперничества со своими
противниками стали уделять очень большое внимание образованию.
Таким образом, подводя итог этой части нашего рассуждения, мы укажем на
две важнейшие услуги, которые гуманистические науки оказывают вере и религии
помимо того, что они способствуют их украшению и разъяснению. Прежде всего,
науки еще сильнее и эффективнее побуждают нас превозносить и прославлять
божественное величие. Ведь псалмы и все остальное Священное писание
неизменно призывают нас к созерцанию и прославлению великолепных и
удивительных творений божьих, но, если мы сосредоточимся только на их
внешнем облике, каким он является нашим чувствам, мы совершим такую же
несправедливость по отношению к божественному величию, как если бы мы стали
судить о богатстве знаменитого ювелира по тому, что выставлено на показ у
входа. С другой стороны, философия дает замечательное лекарство и
противоядие против неверия и заблуждения. Ведь Спаситель наш говорит: "Вы
заблуждаетесь, не зная Писания и могущества Бога"[78]. И для того
чтобы мы не впали в заблуждение, он дал нам две книги: книгу Писания, в
которой раскрывается воля божья, а затем -- книгу природы, раскрывающую его
могущество. Из этих двух книг вторая является как бы ключом к первой, не
только подготавливая наш разум к восприятию на основе общих законов мышления
и речи истинного смысла Писания, но и главным образом развивая дальше нашу
веру, заставляя нас обратиться к серьезному размышлению о божественном
всемогуществе, знаки которого четко запечатлены на камне его творений. О
божественных свидетельствах и суждениях относительно истинного значения и
ценности науки сказано достаточно.
Что же касается свидетельств и доказательств гражданской истории, то
здесь открывается столь обширное поле, что в этом кратком и сжатом трактате
лучше отобрать несколько наиболее характерных примеров, чем поражать их
обилием. Итак, прежде всего у язычников самой высшей честью считалось
удостоиться божеских почестей (что, впрочем, для христиан является запретным
плодом); здесь же мы говорим специально о мнениях людей. Итак, как мы начали
говорить, у язычников то, что греки называли "апофеоз", а римляне
"причисление к богам", было самой высокой почестью, которая только может
быть оказана человеку человеком, тем более если оно не предписывалось
каким-либо декретом или эдиктом власти (как для цезарей у римлян), а
вытекало из внутреннего убеждения людей, свободно выражавших свое мнение.
Впрочем, этой столь высокой почести предшествовала некая промежуточная
ступень. Ведь выше человеческих почестей считались почести героические и
божеские, в распределении которых древние придерживались следующего порядка:
основатели государств, законодатели, тираноубийцы, отцы отечества и те, кто
особенно отличился в государственных делах, удостаивались только титула
героев и полубогов. Таковы Тесей, Минос, Ромул и прочие. С другой стороны,
изобретатели и создатели новых искусств, те, кто своими открытиями сделал
человеческую жизнь лучше и богаче, всегда причислялись к высшим божествам,
как это произошло с Церерой, Вакхом, Меркурием, Аполлоном и др. И это,
конечно, было вполне справедливо и разумно. Ибо заслуги первых
ограничиваются едва ли не пределами одной эпохи и одного народа, и их можно
сравнить с короткими и благодатными дождями, которые хотя и приносят урожай
и потому желанны, однако полезны только в то время, когда выпадают, и только
для той земли, которую они орошают; благодеяния же вторых, подобно дарам
самого солнца и небес, вечны во времени и бесконечны в пространстве. Кроме
того, первые по большей части сопряжены с борьбой и волнениями, вторые же
выражают истинный характер присутствия божества и приходят как нежное
дуновение, не вызывая ни шума, ни смятения.
Конечно, роль науки в гражданских делах, в устранении неприятностей,
которые человек приносит человеку, не во многом уступает другим ее заслугам
в борьбе с теми трудностями человеческой жизни, которые создаются самой
природой. Эти заслуги великолепно изображены в мифологическом сказании об
Орфее, повествующем о том, как различные животные и птицы собрались вместе
и, забыв о своих врожденных инстинктах, стремлении к добыче, борьбе и
драках, дружески и мирно стояли рядом, потрясенные гармонией и сладкозвучием
кифары; когда же звуки ее прекращались или когда их заглушал какой-то
другой, более громкий звук, то сразу же все эти животные вновь обретали свой
природный характер. В этом мифе тонко изображаются нравы и характеры людей,
волнуемых множеством необоримых страстей -- наживы, сладострастия, мести; но
до тех пор, пока они прислушиваются к наставлениям и увещеваниям религии,
законов, учителей, прекрасно и красноречиво изложенным в книгах, проповедях
и речах, до тех пор они уважают и сохраняют мир и союз; когда же все это
молчит или грохочут смуты и возмущения, все разваливается и впадает в
анархию и смятение.
Но это становится еще более очевидным, когда сами цари, владыки или
магнаты оказываются людьми образованными. Ведь хотя, может быть, и кажется
слишком пристрастным тот, кто сказал: "Только тогда государства будут
благоденствовать, когда или философы станут царствовать, или цари станут
философами"[79], однако по опыту известно, что под властью
образованных правителей государства переживали самые счастливые периоды
своей истории. И хотя сами цари могут заблуждаться, иметь свои недостатки и
быть подверженными разным аффектам и дурным привычкам, как и все остальные
люди, однако если загорится светоч учения, то воспринятые ранее понятия
религии, благоразумия, честности удержат их и предохранят от всяких
гибельных поступков и непоправимых эксцессов и ошибок и заставят постоянно
слушать себя, даже и тогда, когда молчат их советники и приближенные. Да и
сами сенаторы и советники, если они образованны, опираются на более прочные
принципы, чем те, кто руководствуется только практическим опытом. Ведь
образованные люди заранее видят опасности и вовремя их предупреждают, тогда
как необразованные видят их, только вплотную столкнувшись с ними, замечают
только то, что им непосредственно угрожает, пребывая в уверенности, что,
если будет нужно, они сумеют благодаря своей смекалке выбраться из самой
гущи опасностей.
Насколько счастливыми были времена, когда власть принадлежала
образованным правителям (постоянно стремясь к краткости изложения, я привожу
только самые выразительные и тщательно отобранные примеры), особенно ярко
видно на примере периода от смерти императора Домициана до правления
Коммода. В эту эпоху один за другим следуют шесть образованных, или по
крайней мере щедро покровительствовавших образованию, правителей, и это
время (если иметь в виду только преходящие блага) было самым цветущим во
всей истории Рима, воплощавшего собой тогда весь мир. Именно это было
предсказано во сне Домициану: накануне того дня, когда он был убит, ему
приснилось, что на его шее выросла золотая голова: это пророчество
исполнилось в последовавшую за его кончиной золотую эпоху[80]. О
каждом из этих императоров я скажу отдельно, хотя и очень кратко.
Нерва был человеком ученым, другом и чуть ли не учеником знаменитого
Аполлония Пифагорейца; уже умирая, он произнес следующий стих Гомера:
Слезы мои отомсти аргивянам стрелами твоими![81].
Траян, хотя сам и не был ученым, почитал науку, был щедрым покровителем
образованных людей, создавал библиотеки; в его дворце, как известно, всегда
находились ученые наставники, пользовавшиеся большим его расположением, хотя
сам он и был весьма воинственным императором. Адриан -- любознательнейший из
смертных, неутомимый исследователь всевозможных тайн природы. Антонин --
утонченный мыслитель (напоминающий схоластиков), получивший за это прозвище
kyminopristes (разрезающий тминное зерно). Один из божественных братьев,
Луций Коммод, хорошо знал искусство и литературу. Марк, как показывает само
его прозвище, был философом. Эти владыки, будучи самыми образованными, в то
же время были и самыми лучшими правителями. Нерва был самым мягким
императором, давшим миру Траяна; уже одного этого достаточно, если бы даже
он не сделал ничего другого. Траян больше всех других правителей прославил
себя в военных и мирных искусствах. Он намного расширил границы империи,
проявлял сдержанность и не так жестоко угнетал покоренные народы, строил
колоссальные сооружения, что дало Константину повод для злословия -- он
назвал его стенницей[82] из-за того, что его имя было вырезано на
великом множестве стен. Адриан вступил в борьбу с самим временем, ибо
заботливо и щедро восстанавливал разрушения и устранял несправедливости,
чинимые временем в разных областях жизни. Антонин (назовем и его) был
человеком в высшей степени благочестивым, любимым всеми сословиями за
какую-то врожденную доброту, в его царствование, кстати не такое уж краткое,
не произошло никаких несчастий. Луций Коммод, хотя и уступал брату в
доброте, превосходил в этом отношении множество других императоров. Марк
представлял собой образец доблести, и знакомый нам щеголь в "Пире
богов"[83] ни в чем не смог упрекнуть его, кроме того, что он
терпеливо относился к поведению своей жены. Таким образом, в этом
непрерывном ряду шести правителей каждый может увидеть счастливейшие плоды,
которые наука принесла власти, изображенные на самой великой картине
мира[84].
Но наука оказывает влияние не только на гражданские дела и мирные
искусства; она и в военном деле проявляет свою силу и могущество, как это
можно ясно видеть на примерах Александра Великого и диктатора Цезаря, деяния
которых мы раньше лишь бегло упомянули, а теперь рассмотрим подробнее. Нет
никакой необходимости упоминать и пересказывать воинские доблести этих мужей
и подвиги, совершенные ими на войне, так как в этом отношении они являются
предметом восхищения во всем мире, но совсем не лишним будет хотя бы коротко
сказать об их любви и стремлении к наукам, равно как и о их совершенстве в
них. Александр был воспитанником и учеником Аристотеля, действительно
великого философа, посвятившего ему некоторые из своих философских
сочинений. Его никогда не покидал Каллисфен и другие высокообразованные
мужи, которые находились в его войске и были постоянными его спутниками во
всех походах и экспедициях. Как высоко он ценил образование, ясно показывает
множество примеров: например, зависть к судьбе Ахилла за то, что он нашел
глашатая своих подвигов и славы в Гомере, слова, сказанные о драгоценной
шкатулке Дария, найденной среди других трофеев -- когда стали думать о том,
чему более всего достойно храниться в ней, и высказывались различные
предложения, Александр сказал: "Творениям Гомера"[85]. Можно
назвать еще письмо к Аристотелю, написанное после того, как тот издал свою
"Физику", в котором Александр упрекает его и требует, чтобы тот раскрыл
тайны философии, и здесь же пишет, что он предпочитает превосходить всех
ученостью и познанием, а не могуществом и властью. Есть и другие примеры,
свидетельствующие о том же. Во всех его высказываниях и ответах, полных
мудрости и учености, ясно видно, более того, бросается в глаза, сколь
замечательно он был образован, и хотя то, что сохранилось до нашего времени,
численно невелико, однако и здесь можно найти глубокий отпечаток его
замечательных знаний.
Из его высказываний на темы морали рассмотрим прежде всего
апофтегмы[8][6] о Диогене. Следует заметить, что они,
может быть, затрагивают немало самых серьезных вопросов моральной философии.
"Кто счастливее -- тот, кто наслаждается материальными благами, или тот, кто
их презирает?" При виде Диогена, который довольствовался столь малым,
Александр, обратившись к