льку находятся в мудрости и
разумении, поскольку доброе у них составляет одно с истинным. Доброе, не
составляющее одно с истинным, не есть у них доброе, и также наоборот,
истинное, не составляющее одно с добром, не есть у них истинное. Отсюда
явствует, что доброе, соединенное с истинным, составляет любовь и мудрость у
Ангелов и человеков; и как Ангел есть Ангел из любви и мудрости, в нем
находящихся, подобно сему и человек, то явствует, что доброе, соединенное с
истинным, составляют любовь и мудрость у Ангелов и человеков; и как Ангел
есть Ангел из любви и мудрости, в нем находящихся, подобно сему и человек,
то явствует, что доброе, соединенное с истинным, соделывает то, что Ангел,
есть Ангел Небесный, и что человек, есть человек Церкви.
33. Поелику Доброе и Истинное суть одно в Господе, и как одно исходят
от Него, то следует, что доброе любит истинное, а истинное любит доброе, и
что они хотят быть одним. Таким же образом и с противоположным их; что злое
любит ложное, а ложное - злое, и что они хотят быть одним. Союз доброго и
истинного будет в последствии называться супружеством небесным, а союз злого
и ложного - супружеством адским.
34. Следствием этому есть то, что поскольку кто убегает зла как греха,
постольку любит это истинное, ибо постольку находится в добре, как это
показано в предыдущей статье; и наоборот, что поскольку кто не убегает зла
как греха, постольку не любит он истинного, ибо постольку не находится он в
добре.
35. Хотя человек, не убегающий зла как греха, и может любить истинное,
однако же он любит его не потому, что это истинно, но потому, что оно служит
к его славе, из которой извлекает он честь и корысть; почему, если истинное
ему не доставляет этого, то он не любит его.
36. Доброе принадлежит воле, истинное - разуму; от любви доброго в воле
исходит любовь истинного в разуме; от любви истинного исходит понимание
(зуксузешщ) истинного; от понимания истинного - мышление истинного; из всего
этого - признание истинного, которое есть вера, в подлинном смысле своем.
Что таков постепенный переход от любви добра к вере - это будет доказано в
Трактате "О Божественной Любви и о Божественной Премудрости".
37. Поелику доброе не есть доброе, если оно не соединено с истинным,
как уже сказано, следовательно, доброе прежде того не существует, однако же
постоянно хочет существовать; почему оно, чтобы существовать, желает
истинного и снискивает себе его; из него получает оно пищу свою и
образование. Это есть причина тому, что поскольку кто находится в добре,
постольку любит он истинное, следовательно, поскольку кто убегает зла как
греха; ибо постольку находится он в добре.
38. Поскольку кто находится в добре, и из добра любит истинное,
постольку любит он Господа, потому что Господь есть Само Доброе и Само
Истинное. Таким образом находится Господь у человека в добром и истинном.
Если истинное любимо из доброго, то и Господь бывает любим, и не иначе.
Этому учит Господь у Иоанна: "Имеющий заповеди Мои и соблюдающий их, он есть
любящий Меня; а не любящий Меня, слов моих не соблюдает". Гл. 14: 21. 24.; и
в другом месте: "Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей". Иоан.
Гл. 15: 10. Заповеди, слова и повеления Господни - суть истинное.
39. Что доброе любит истинное, это может быть пояснено через сравнение
с Священником, Воином, Торговцем и Художником:
Священником: если он находится в добре, принадлежащем Священству, и
состоящем в попечении о спасении душ, в научении путям, ведущим к Небу, и в
руководствовании тех, которых он учит; то насколько он находится в этом
добре, настолько, из любви и ее желания, он приобретает себе то истинное,
которому учит, и посредством которого руководствует. Священник же, который
не находится в добре, принадлежащем Священству, но находится в приятности
исправления своей должности, из любви к себе и к миру, что составляет
единственное его доброе; также приобретает себе, из любви и ее желания,
много истинного, сообразно с внушением той приятности, которая составляет
его доброе.
С Воином: если он находится в любви воинственного, и находит доброе в
защищении и славе, то из сего добра, и сообразно с ним, он приобретает себе
знание его, а когда бывает начальником, то и самое разумение. Все это есть
как истинное, из коего питается и образуется приятность любви его, которая
есть его доброе.
С Торговцем: если он предается торговле из любви к ней, то с
услаждением почерпает все то, что как средство входит в любовь его, и
составляет ее. Это все, также подобно истинному, когда торговля есть его
доброе.
С Художником: если он тщательно прилежит к делу своему, и любит его как
добро жизни своей, то покупает орудия, и, посредством принадлежащего его
науке, совершенствуется, и через это достигает того, что дело его хорошо.
Из сего явствует, что истинное есть средство, через которое добро любви
существует и бывает нечто; следовательно, что доброе любит истинное для
того, чтобы существовать. Отсюда в Слове через "делать истину" разумеется
делать, чтобы доброе существовало. Это самое разумеется через: "делать
Истину ", Иоан. Гл. 3: 21. "делать Речения Господа", Лук. Гл. 6: 46.
"Заповеди Его соблюдать", Иоан. Гл. 14: 15. "Слова Его делать", Матф. Гл. 7:
24. "Слово Божье делать", Лук. Гл. 8: 21. И "Уставы и суды делать", Лев. Гл.
18: 5. Это также есть доброе (делать) и плод делать, ибо доброе и плод есть
то, что существует (йгщв учшыеше).
40. Что доброе любит истинное, и хочет быть с ним соединено, это может
также пояснится через сравнение с Пищею и водою, или с Хлебом и вином. Одно
с другим бывает вместе: пища, или хлеб один, ничего в теле не производит для
питательности, но производит с водою или вином; почему одно вожделевает и
желает другого. Через пищу и хлеб, также и в Слове, в духовном его смысле,
разумеется Доброе, а через воду и вино разумеется истинное.
41. Из сказанного может явствовать теперь, что кто убегает зла как
греха, тот любит истинное и желает его, и чем более он убегает зла, тем
более любит и желает истинного, потому что тем более состоит в добре. Отсюда
входит он в Супружество Небесное, которое есть Супружество доброго и
истинного, в коем находится Небо и будет Церковь.
Что поскольку кто убегает зла как греха, постольку имеет он веру и
духовнен.
42. Вера и жизнь различаются между собою как мышление и делание; и как
мышление принадлежит Разуму, а делание - воле, то следует, что вера и Жизнь
различаются между собою как Разум и воля. Кто знает различие между ними, тот
знает различие и между теми; и кто знает союз этих, тот знает союз и тех;
почему и предпошлется нечто о разуме и воле.
43. Есть у человека две способности, из которых одна называется Воля ,
а другая Разум. Они между собою различны, но так сотворены, чтобы были одно;
и когда они бывают одно, то называются - Дух (Ьуты); почему и суть они Дух
человека; и вся жизнь человека в них находится. Как во вселенной все, что
согласно с порядком Божественным, относится к Доброму и Истинному, так и все
у человека относится к Воле и Разуму; потому что доброе у человека
принадлежит его воле, а истинное у него - Разуму его; ибо эти две
Способности суть приемники (кусузефсгдф) и подлежащие (ыгипусеф) их. Воля
есть приемник и подлежащее всего доброго, а Разум - приемник и подлежащее
всего истинного.
Доброе и истинное у человека ни в чем ином не находится, так же как и
любовь и вера ни в чем ином; потому что Любовь есть принадлежность доброго,
а Доброе - принадлежность любви, вера же есть принадлежность истинного, а
Истинное - принадлежность веры. Нет ничего нужнее того знания, каким образом
Воля и Разум составляют один Дух. Они составляют один Дух - как Доброе и
Истинное составляют одно; ибо также есть супружество между волею и Разумом,
какое между добрым и истинным. Каково это супружество, о том несколько
сказано в предыдущей статье. К сему должно присовокупить и то, что как
Доброе есть самое Бытие (Уыыу) вещи, а Истинное есть существование
(Учшыеуку) вещи оттуда, так и воля у человека есть самое Бытие жизни его, а
Разум - Существование жизни оттуда, ибо Доброе, принадлежащее Воле, образует
себя в Разуме, и, некоторым образом, представляет себя видимым.
44. Что человек может многое знать, мыслить и разуметь, и, однако, не
быть мудрым, это показано выше в номерах 27. 28; а как знать и мыслить, а
более еще - разуметь, что предмет точно таков, принадлежит вере, то человек
может думать, что он имеет веру, и однако же - не иметь ее. Причина, почему
он не имеет ее, состоит в том, что он находится во зле жизни, а злое жизни и
истинное веры никак не могут действовать совокупно. Злое жизни разрушает
истинное веры, потому что злое жизни принадлежит воле, а истинное веры
принадлежит разуму; воля же влечет разум и делает то, что он совокупно с нею
действует. Почему, если находится в разуме нечто, не согласующееся с волею,
то когда человек оставлен самому себе, и мыслит из зла своего, и любви его,
тогда он или извергает истинное, находящееся в разуме его, или, посредством
искажения, принуждает это к единению с волею. Но иначе бывает у тех, которые
находятся в добре жизни; эти, оставленные самим себе, мыслят из доброго и
любят истинное, находящееся в разуме, потому что оно согласуется с добром.
Союз веры и жизни соделывается так, как бывает союз истинного и доброго; и
те и другие так между собою содержаться, как союз разума и воли.
45. Из этого теперь следует, что каким образом человек убегает зла как
греха, таким образом имеет он и веру, потому, что настолько находится он в
добре, как показано выше. Это доказывается из своего противоположного, а
именно: что кто не убегает зла как греха, тот, не имеет и веры, потому, что
находится во зле, зло же внутренне ненавидит истинное. Хотя и может он
внешне поступать как друг истинного и сносить его, и притом еще любить,
чтобы оно находилось в разуме, но когда внешнее совлекается, что бывает
после смерти, тогда он извергает, во первых, истинное - друга своего в мире,
потом отрицает, что оно истинное, а на последок гнушается им.
46. Вера злого человека есть вера разума, в которой нет ничего доброго
из воли; и потому - есть вера мертвая, подобная дыханию легких, без жизни их
из сердца; разум также соответствует легким, а воля сердцу. Такая вера
подобна также прекрасной блуднице, украшенной еще пурпуром и золотом,
которая внутренне исполнена злокачественным гноем. Блудница соответствует
также искажению истинного, и, отсюда, в Слове означает это. Она еще подобна
дереву, роскошествующему листьями, но не дающему плода, которое садовник
вырубает. Дерево также означает человека, листья и цветы его - истинное
веры, а плоды - доброе любви. Но иначе бывает вера в разуме, в котором
находится доброе из воли; эта вера есть живая, и подобна дыханию легких,
имеющему жизнь из сердца, и подобна прекраской супруге, которая, по
целомудрию своему, любезна мужу, и есть как дерево плодоносное.
47. Есть многое, кажущееся принадлежащим одной вере, как то: что есть
Бог, что Господь, Который есть Бог, есть Искупитель и Спаситель, что есть
Небо и Ад, что есть жизнь после смерти, и многое другое, о чем не говорится,
что необходимо делать это, но что должно тому верить. И эти принадлежности
веры суть мертвы у человека, находящегося в зле, но они живы у человека,
который в добре. Причина этому та, что человек, находящийся в добре, не
только хорошо делает из воли, но также и мыслит хорошо из разума, и не перед
одним только миром, но также и перед самим собой, когда он быват один. Иначе
с тем, который находится во зле.
48. Сказано, что предметы эти кажутся принадлежностью одной веры, но
мышление разума извлекает существование свое из любви воли, которая есть
бытие (уыыу) мышления в разуме, как выше, в номере 43 сказано было, ибо кто
из любви чего-либо хочет, тот хочет это делать, хочет о том мыслить, хочет
разуметь это, и хочет говорить о том; или, что тоже самое, кто любит из воли
что-либо, тот любит это делать, любит о том мыслить, любит разуметь это и
любит говорить о том. При том, когда человек убегает зла как греха, тогда
он, как сказано выше, находится в Господе, и Господь делает все; почему
Господь, к вопрошающим Его: "чтобы им делать, да делают дела Божьи?" сказал:
"Сие есть дело Божье, чтобы верили в Того, Которого послал Он". Иоан. Гл.
28. 29. Верить в Господа не есть мыслить только, что Он есть, но также
делать Слово Его, как Он в других местах учит.
49. Что находящиеся во зле не имеют веры, как бы они не думали, что
имеют ее, это показано было над таковыми в мире духовном; они введены были в
общество Небесное, откуда Духовное веры Ангелов вошло во внутреннее веры
тех, которые туда введены были; из чего они поняли, что имели только
натуральное (природное, плотское прим. изд), или внешнее веры, а не
духовное, или внутреннее ее; почему они сами сознались, что совершенно
никакой веры не имели, и что в мире убеждали себя в том, что мыслить, что
предмет таков, не взирая ни на какую причину, значит верить, или иметь веру.
Но вера, не находившаяся во зле, была понимаема иначе.
50.Из этого видеть можно, что есть вера духовная и что есть вера не
духовная. Что вера духовная находится у тех, которые не делают греха, ибо,
не делающие греха, делают доброе не от себя, но от Господа, это видно выше в
номерах 18 до 31 и через веру они стали духовными. Вера у них есть истинное
(мукшефы). Об этом Господь так учит у Иоанна: "это есть суд, что Свет пришел
в мир; но возл.били люди тьму более, чем Свет, потому, что дела их были злы.
Потому что тот, кто делает зло ненавидит Свет и не идет к нему, дабы не
обличились дела его. Но тот, кто правду творит, идет к Свету, чтобы дела его
стали известными, потому что они в Боге сделаны."
51. Все, что было перед этим сказано, будет подтверждено сейчас
следующими местами из Слова:
"Добрый человек из доброго сокровища сердца (своего), выносит добра; а
злой человек, из злого сокровища, выносит зло. Из избытка сердца его рот
говорит.". Лук. 6: 45. Матф. Гл. 35.
Под сердцем в Слове понимается воля человека, и, потому что из нее
человек думает и говорит, это скзано, что от избытка сердца рот говорит.
"Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но ... то, что из
сердца исходит, сие оскверняет человека" Мат. 15: 11, (18).
Под сердцем здесь тоже понимается воля.
"Иисус сказал о женщине, что омыла ноги его слезами своими, что ее
грехи прощены были, ибо она возлюбила много. И позднее, он сказал - вера
твоя спасла тебя" Лук. 7: 46-50.
Из вышеприведенного очевидно, что когда грехи прощены, что значит,
когда они прекращены, вера спасает. Что те названы сынами божиими, и
рожденными в Боге, кто не находится в собственном своей воли, и, поэтому, не
находится в собственном своего разумения, что значит, те, кто не во зле, и
не во лжи, оттуда проистекающей, и что это есть те, кто имеет веру в
Господа, он Сам учит у Иоанна 1: 12-13. Для уразумения этого места из Иоанна
смотри выше, в номер 17 и до конца.
52. Из вышеприведенного заключение следует, что у человека ни на гран
более не находится истинного более, чем у него есть доброго; и,
соответственно, ни на гран более веры, чем здесь есть жизни. В разуме может
присутствовать понимание, каково истинное состояние вещей, но отнюдь не
признание, возвышающееся до веры, если только это не находится в согласии с
волей. Только таким образом вера и жизнь нисходят вместе, шаг за шагом. Из
этих заключений очевидно что лишь поскольку кто-либо отбрасывает зла как
грехи, постольку он имеет веру и становится духовным.
Десять заповедей учат тому, какие зла есть грехами
53. Какое племя на всем шаре земном не знает, что красть,
прелюбодействовать, убивать и лжесвидетельствовать - есть зло? Если бы этого
не знали, и не заботились, действием законов, о том, чтобы никто этого не
далал, - то погибли бы, ибо Общество, Благо общее и Царство, пали бы без
этих законов. Кто думать может, чтобы племя Израильское, было
преимущественно перед всеми прочими до такой степени бессмысленно, что не
знало, что все это было зло? Почему можно бы удивляться тому, по какой
причине эти законы, повсюду на земном шаре известные, были с тольким чудом
провозглашены Самим Иеговою с горы Синайской. Но внимай: они с толиким чудом
провозглашены были для того, чтобы знали, что эти Законы суть не только
законы гражданские и нравственные, но также и Законы Духовные, и что
поступать против них, есть не только делать зло против согражданина и против
общества, но есть также грешить и против Бога. Почему законы эти, через
провозглашение Иеговою с горы Синайской, и сделаны были Законами Религии;
ибо ясно, что все, что ни повелевает Иегова Бог, повелевает он с тем, чтобы
оно было принадлежностью Религии; и что должно делать это Его ради, и ради
человека, для того чтобы спастись. 54. Как законы эти были начатки Слова, а
оттуда начатки Церкви, долженствующей быть воздвигнутой Господом у Племени
Израильского, и как они, в кратком содержании, были совокупностью всего,
принадлежащего Религии, посредством которой производится союз Господа с
человеком и человека с Господом, то они столько были святы, что не было
ничего их святее.
55. Что они были самые святейшие - это может явствовать из того, что
Сам Иегова, то есть Господь, сошел на гору Синайскую, в огне и с Ангелами, и
оттуда изустно их провозгласил, и что народ должен был три дня приготовлятся
к видению и слышанию; что гора была ограждена, дабы никто не приступал и не
умер, что ни Священники, ни старцы не приближались, но Моисей один; что
Законы эти написаны были на двух Скрижалях каменных, перстом Божьим; что
когда Моисей в другой раз снес их с горы, то лицо его было лучезарно; что
они, после того, положены были в Ковчег, а сей поставлен во внутренность
Скинии, а над Ковчегом дано было Умилостивление, (Ззщзшешфещкшгь -
Умилостивилище, Очистилище, Крыша, от Покрывать, Покрывание грехов, Прощение
грехов, отсюда Умилостивление. Примечение переводчика), и над сими
поставлены были Херувимы - из золота; что это было Святейшее Церкви их, и
называлось Святая Святых, что вне Завесы, внутри которой все это находилось,
размещены были вещи, представляющие Святое, принадлежащее Небу и Церкви,
как-то, Подсвечник с семью светильниками из золота, Жертвенник курения из
золота, Стол обтянутый золотом, на котором хлебы лиц (хлебы предложения), с
Пологами (Опионами) со всех сторон из виссона, багряницы и червленицы.
Святость всей Скинии сей не от чего иного не происходила, как от Закона,
находящегося в Ковчеге. По причине Святости Скинии, от Закона в Ковчеге,
весь Израильский народ вокруг нее становился, по повелению, в порядке и по
Коленам, и в порядке выступал за нею, и тогда над нею было облако днем и
огонь ночью. По причине Святости Закона этого, и присутствия Господа в Нем,
Господь говорил с Моисеем сверху Умилостивления, между Херувивами, и Ковчег
был назван там - Иегова; потом, не позволялось Аарону входить внутрь завесы,
разве только с жертвами и с курением. Как закон сей был Сама Святость
Церкви, то Ковчег введен был в Сион Давидом, и потом поставлен посреди Храма
Иерусалимского, и составлял Святилище его. По причине присутствия Господа, в
Законе сем и вокруг него, творились такие чудеса посредством Ковчега, в
котором был этот Закон; а именно что воды Иорданские рассеклись, и пока
Ковчег в середине его покоился, народ переходил по суше; что, через
обнесение его кругом, обрушились стены Иерихонские; что Дагон - Бог
Филистимлян, пал пред ним, после того лежал на пороге капища, отторженный от
головы; и что по причине его Вефсамисцы поражены были до нескольких тысяч,
кроме прочего. Все это происходило от единного присутствия Господа в десяти
Словах Своих, которые суть Заповеди Десятословия.
56. Столько Силы и столько Святости находилось в этом законе и поэтому
еще, что он был совокупностью всего, принадлежащего Религии; ибо он состоял
из двух скрижалей, из которых одна содержала все со стороны Бога, а другая
все в совокупности со стороны человека. Потому и Заповеди сего закона
называются десять Слов. Они они называются так потому, что десять - означает
все. Но каким образом Закон сей есть совокупность всего, принадлежащего
Религии, это будет видно в следующей статье.
57. Как посредством Закона этого делается соединение Господа с
человеком и человека с Господом, то и называется он Союзом и Свидетельством:
Союзом, потому что соединяет, и Свидетельством, потому что свидетельствует;
ибо Союз значит соединение, а Свидетельство значит свидетельствование этого.
Для того и было этих Скрижалей две: Одна для Господа, другая - для человека.
Соединение происходит от Господа, но тогда только, когда человек делает то,
что на его Скрижале написано; ибо Господь непрерывно присутствует и делает,
и войти хочет, но человек, из свободы своей, которую он имеет от Господа,
должен отворить, ибо Он сказывает: "Се стою у двери и толкаю; если кто
услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он
со Мною". Апок. Гл. 3: 20.
58. На другой Скрижале, которая для человека, не сказано, чтобы человек
делал то или другое добро, но сказано, чтобы он не делал того или другого
зла, как то: не будешь убивать, не будешь прелюбодействовать, не будешь
красть, не будешь лжесвидетельствовать, не будешь похотствовать. Причина
сему та, что человек ничего доброго от себя делать не может; когда же не
делает он зла, тогда делает он доброе, не от себя , но от Господа. Что
человек может убегать зла, как от себя, но из силы Господней, если он
призывает ее, это видно из последующего.
59. То, что сказано было выше в номере 55 о Провозглашении Святости и
Силе Закона сего, находится в следующих местах Слова:
Что Иегова нисшел на гору Синай в огне, и что тогда дымилась и
потряслась гора; и что были громы, молнии, облако тяжелое и голос трубы,
Исх. Гл. 19: 16. 18; Втор. Гл. 4: 11; Гл. 5: 19 до 23.
Что народ до сошествия Иеговы готовился и освящался три дня. Исх. Гл.
19: 10. 11. 15.
Что гора была ограждена, чтобы никто к подошве ее не приближался и не
приступал, дабы не умер; и чтоб и Священники не восходили, а Моисей один.
Исход Гл. 19: 12. 13. 20. до 23; Гл. 24: 1. 2.
Закон провозглашен с горы Синайской. Исх. Гл. 20: 2 до 17; Втор. Гл. 5:
6. до 18.
Что Закон сей написан был на двух Скрижалях каменных перстом Божьим.
Исх. Гл. 31: 18; Гл. 32: 15. 16; Втор. Гл. 9: 10.
Что когда Моисей в другой раз снес Скрижали эти, - то лицо его было
лучезарно. Исход Гл. 34: 29 до 35.
Что Скрижали положены были в Ковчег. Исход Гл. 25: 16; Гл. 40: 20;
Втор. Гл. 10: 5. 1; Царст. Гл. 8: 9.
Что на Ковчеге, сверху, дано было Умилостивление и над сим поставлены
были Херувимы из золота. Исход Гл. 25: 17 до 21.
Что Ковчег с Умилостивлением и Херувимами составлял внутреннейшее
Скинии, и что Подсвечник из золота, Жертвенник курения из золота, и Стол
обтянутый золотом. на котором хлеб лиц, составляли внешнее Скинии, а десять
Пологов из виссона, багряницы и червленицы - самое внешнее ее. Исход Гл. 25:
1 до конца; Гл. 26: 1 до конца; Гл. 40: 17 до 28.
Что место, где был Ковчег называлось Святая Святых. Исход. Гл. 26: 33.
Что весь народ Израильский вокруг обители, в порядке, по Коленам,
становился, и в порядке выступал за нею. Чис. Гл. 11: 1 до конца.
Что тогда над Обителью было облако днем и огонь ночью. Исход Гл. 40:
38; Числ. Гл. 9: 15. 16. до конца; Гл. 14: 14; Втор. Гл. 1: 33.
Что Господь говорил с Моисеем сверху Ковчега между Херувимами. Исход.
Гл. 25: 22; Чис. Гл. 7: 89.
Что Ковчег, по причине Закона, в нем находящегося, был назван там
Иегова, ибо Моисей говорил, когда Ковчег выступал: Восстань Иегова^ а когда
покоился: возвратись Иегова^ Чис. Гл. 10: 35. 36. и еще 2; Сам. Гл. 6: 2;
Пс. 131: 7. 8.
Что по причине Святости Закона сего, не позволялось Аарону входить
внутрь Завесы, разве только с жертвами и курением. Лев. Гл. 16: 2 до 24.
Что Ковчег введен был в Сион Давидом с жертвоприношениями и радостными
восклицаниями. 2. Сам. Гл. 6: 1 до 19.
Что Узза умер, за то, что коснулся его. ст. 6. 7. там же.
Что Ковчег поставлен был в средине храма Иерусалимского, где составлял
Святилище. 1. Царст. Гл. 6: 19. след. Гл. 8: 3 до 9.
Что по причине присутствия и могущества Господа в Законе, который в
Ковчеге, воды Иорданские рассеклись, и пока он по средине покоился, на род
переходил в суше. Иоги: (Иис. Нав.) Гл. 3: 1 по 17; Гл. 4: 5 до 20.
Что через обнесение Ковчега кругом - обрушились стены Иерихонские. Иис.
Н. Гл. 6: 1 до 20.
Что Дагон - Бог Филистимлян, пал на землю пред Ковчегм, и после того
лежал на пороге капища, отторженный от головы. 1. Сам. Гл. 5: 1 до 4.
Что по причине Ковчега, Вефсамисцы поражены были до нескольких тысяч.
1. Сам. Гл. 6: 19.
60. Что каменные Скрижали, на которых Закон написан был, назывались
Скрижалями Союза, и Ковчег по ним назывался Ковчегом Союза, а сам Закон -
Союзом. Чис. Гл. 10: 33; Втор. Гл. 4: 13. 23; Гл. 5: 2. 3; Гл. 9: 9; Иоги
Гл. 3: 11; 1. Царс. Гл. 8: 19. 21; Апок. Гл. 11: 19., и во многих других
местах. Что закон назывался Союзом, - это потому, что союз означает
соединение, почему и говорится о Господе, что Он будет в союз народу, Исаия
Гл. 42: 6; Гл. 49: 8 и Он называется - Ангел союза, Мал. Гл. 3: 1, и кровь
Его - Кровь Союза, Матф. Гл. 27. (28); Зах. Гл. 9: 11; Исход Гл. 24: 4 до
10. Посему, Слово называется - Союз ветхий и Союз новый.
61. Что Заповеди этого Закона названы были Десять слов. Исх. Гл. 34:
28; Втор. Гл. 4: 13; Гл. 10: 4. Они называются так потому, что Десять
означает все, а Слова означают истинное; ибо их было более десяти. Как
Десять означает все, то и было десять пологов Скинии, Исход Гл. 26: 1.
Посему и сказал Господь, что человек, должествовавший принять Царство,
призвал десять рабов и дал им десять мин для торговли, Лук. 19: 13. Посему
уподобляет Господь Царство Небес десяти девам, Матф. Гл. 25: 1. Посему
описывается Дракон, что он имел десять рогов, а на рогах семь диадим, Апок.
Гл. 12: 3. Подобно сему и зверь из моря восходящий, Апок. Гл. 13: 1.; и
также другой зверь, Апок. Гл. 17: 3. 7; потом также зверь у Даниила, Гл. 7:
20. 24. Подобное же означается через десять - Лев. Гл. 24: 26; Зах. Гл. 8:
23, и в других местах. Отсюда происходят Десятины, под чем означается -
нечто из всего.
Что всякого рода убийство, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства
с похотствованиями их, суть зло, которого как греха убегать должно
62. Известно, что Закон Синайский написан был на двух Скрижалях, и что
первая Скрижаль содержит то, что относится к Богу, а другая - то, что
относится к человеку. Что первая Скрижаль содержит все, относящееся к Богу,
а другая - все, относящееся к человеку - это в букве не явствует; однако же
в них содержится все; почему также называются они Десять Слов, чем
означается все истинное в совокупности, смотри выше номер 61. Но каким
образом все это в них содержится, это не может быть кратко изложено; а может
быть понято из того, что предложено в учении о Святом Писании, смотри в
номере 67. Отсюда происходит то, почему сказано: всякого рода убийство,
прелюбодеяния, кражи и лжесвидетельства
63. Утвердилось религиозное верование, что никто не может исполнить
Закона, а Закон есть: не убивать, не прелюбодействовать, не красть и не
лжесвидетельствовать; эти предписания Закона будто бы может исполнять каждый
человек гражданственный и нравственный из жизни гражданственной и
нравственной, но чтобы мог он исполнять их из жизни духовной, это отвергает
то верование; из чего следует: что этого не должно делать только для
избежания наказаний и утрат в этом мире, а не для избежания наказаний и
утрат по отшествии от мира. Отсюда то, что человек, в котором вышесказанное
верование укрепилось, мыслит, что это позволительно пред Богом, но пред
миром не позволительно. Человек, по причине этого мышления, из этого
выражения проистекающего, находится в похотствовании всего этого Зла, и
воздерживается от делания этого единственно ради мира; почему такой человек,
хотя и не соделывал убийств, прелюбодеяний, краж и лжесвидетельств, однако
же, после смерти, похотствует творить их, и творит их также, когда внешнее,
которое имел он в мире, у него отнимается. Всякое похотствование остается в
человеке после смерти. Из этого происходит то, что такие (люди) действуют
заодно с адом, и не могут не иметь одной участи с теми, которые находятся в
аде. Но не такова участь тех, которые не хотели убивать, прелюбодействовать,
красть и лжесвидетельствовать, потому что так делать противно Богу. Они,
после некоторой борьбы против сего, не хотят этого; таким образом и не
похотствуют делать это, они говорят, в сердце своем, что это грехи, в самих
себе адские и дьявольские. Они, после смерти, когда отнимается у них
внешнее, которое они имели для мира, действуют заодно с Небом, и как они
находятся в Господе, то и входят также в Небо.
64. Во всякой религии есть общее (правило), что человек должен
испытывать себя, творить покаяние и отставать от грехов, и что если он этого
не делает, то находится в осуждении. Что это есть общее всякой религии,
смотри в номерах 4. 5. 6. 7. 8. И то также есть общее, принятое во всем
Христианском мире, чтобы учить Десятословию, и что дети, посредством его,
вводятся в Христианскую Религию; ибо оно находится в руках у всех детей в
отроческом возрасте. Сами родители и учители говорят им, что творить такие
дела - есть грешить против Бога, и, при том, говоря с детьми, они и сами не
иначе знают это. Кто же может не удивляться тому, что они же, равно и дети,
когда становятся взрослыми, мыслят, что не состоят они под Законом, и что не
могут исполнять того, что принадлежит сему Закону. Может ли в чем ином
находиться причина тому, что они так научаются мыслить, как не в том, что
они любят зло, и отсюда ложное, которое благоприятствует ему? Итак, это суть
те, которые Заповедей Десятословия не почитают делом религии. Что эти же
живут без религии, - это будет видно в Учении о Вере.
65. У всех племен, на всем земном шаре, у которых есть Религия,
находятся Заповеди, подобные тем, которые в Десятословии; и все, из религии
по ним живущие, спасаются, а все, из религии не живущие по ним - осуждаются.
Живущие по ним из религии, бывая после смерти научаемы Ангелами, принимают
Истинное, и признают Господа. Причина сему та, что они убегают зла, как
греха и, отсюда, находятся в добре, доброе же любит истинное, и, из желания
любви, принимает его, как выше показано в номерах 32 до 41. Это разумеется
под словами Господа к Иудеям: "Отнято будет от вас Царство Божье, и дано
будет племени, делающему плоды". Матф. Гл. 21: 43. Потом под следующим:
"Когда придет Господин виноградника, злых погубит, и виноградник отдаст иным
земледельцам, которые отдадут ему плоды во времена их". Матф. Гл. 21: 40.
41. и под следующим: "Сказываю вам, что многие от Востоков и Западов придут,
и от Севера и Полудня, и возлягут в Царстве Божьем; сыны же Царства
извержены будут во тьму внешнюю". Матф. Гл. 8: 11. 12.; Лук. Гл. 13: 29. 66.
Мы читаем у Марка: "что некто богатый, пришел к Иисусу и вопросил Его о том,
что бы ему делать, чтоб жизнь вечную наследовать? Сему сказал Иисус:
заповеди знаешь, не будешь прелюбодействовать, не будешь убивать, не будешь
красть, не будешь лжесвидетельствовать, не будешь обманывать, чти отца
твоего и мать. Он отвечая сказал: сии все сохранил я от юности; Иисус
воззрел на него, и полюбил его, сказал: однако одного тебе не достает, поди,
что только имеешь, продай и дай нищим, и будешь иметь сокровище в Небе;
приди сюда, и следуй Мне, поднявши крест". Гл. 10: 17 до 22.
Сказано, что Иисус полюбил его, это потому, что он сказал, что заповеди
эти сохранил от юности; но поелику трех вещей ему не доставало, как то, что
он не удалял сердца своего от богатств, не боролся с похотениями и не
признавал еще Господа за Бога, потому и сказал Господь, чтобы продал все,
что имеет, под чем разумеется, чтобы он удалил сердце от богатств, чтобы
поднял крест, под чем разумеется, чтобы боролся против похотений; и чтобы
следовал за Ним, под чем разумеется, чтобы признал Господа за Бога. Господь
говорил это, как и все, посредством соотношений; смотри Учение о Святом
Писании номер 17. Ибо никто не может убегать зла как греха, если не признает
Господа, не приходит к Нему, и если не сражается со злом, и, таким образом,
удаляет похотения. Но об этом более сказано будет в статье о брани против
зла.
Что поскольку кто убегает убийства всякого рода, как греха,
постольку имеет он любви к ближнему
67. Под убийствами всякого рода разумееются также всякого рода вражды,
ненависти и мщения, дышащие смертью; ибо в них скрывается убийство, как
огонь в дровах под золой. Адский огонь есть не что иное. Из сего происходит
то, что говорят: гореть ненавистью и пылать мщением. Это суть убийства в
натуральном смысле. Под убийствами же в духовном смысле разумеются все роды
убийства и погубления душ человеческих; роды же эти разнообразны и
многочисленны. Под убийствами же в высшей смысле разумеется ненавидеть
Господа. Эти три рода убийств составляют одно, и связаны между собою, ибо
кто желает смерти телу человека в мире, тот желает смерти душе его после
смерти; и желает смерти Господа, ибо пылает гневом против Него, и хочет
истребить Имя Его.
68. Эти роды убийств, скрываются у человека внутри от рождения его, но
он, с самого малолетства, научается прикрывать их личиною вежливости и
нравственности, в которых должен он пребывать с людьми в мире; и поскольку
любит он почесть или корысть, постольку остерегается, чтобы побуждения его
не проявлялись. Это составляет внешность человека, между тем, как те
побуждения - суть его внутреннее. Таков человек в самом себе; но как он
слагает внешнее, вместе с телом, когда умирает, а внутреннее удерживает, то
явствует каким бы дьяволом был человек, если бы не был он переобразовываем.
69. Поелику, как сказано, вышеупомянутые роды убийств от рождения
внутренно скрываются в человеке, подобно сему и всякого рода кражи, и
всякого рода лжесвидетельства с похотениями к ним, о которых ниже
долженствует быть сказано; то явствует, что если бы Господь не предоставил
средств к преобразованию, то человек не мог бы не погибнуть на веки.
Средства к переобразованию, предоставленные Господом, суть следующие: что
человек рождается в полном неведении, что новорожденный содержится в
состоянии внешней невинности, вскоре после того, в состоянии внешней
любодетельности (Срфкшефешы), потом в состоянии внешней дружбы, но как он,
из разума своего, входит в мышление, то и содержится в некоторой свободе
действовать по рассудку. Это состояние есть то, которое описано выше в
номере 19, и должно быть еще раз приведено, по причине последующего, а
именно: "Человек, доколе он в мире, - находится в средине между адом и
Небом; внизу - ад, вверху - Небо; и тогда он содержится в свободе обращаться
или к аду, или к Небу. Если он обращается к аду, то отвращается от Неба;
если же обращается к Небу, то отвращается от ада. Или, что то же самое:
человек, доколе он в мире, стоит в средине между Господом и дьяволом и
содержится в свободе обращаться или к одному, или к другому; если он
обращается к дьяволу, то отвращается от Господа, если же обращается к
Господу, то отвращается от дьявола. Или, что тоже самое, человек, доколе он
в мире, находится в средине между злом и добром, и содержится в свободе
обращаться или к одному, или к другому; если он обращается ко злу, то
отвращается от добра, если же обращается к добру, то отвращается от зла".
Это находится выше, в номере 19, смотри также и последующие номера 20. 21.
22.
70. Теперь, поелику зло и добро суть две противоположности, точно как
ад и Небо, или как дьявол и Господь, то следует, что если человек убегает
зла как греха, то приходит в добро, противоположное злу. Добро,
противоположное злу, которое разумеется через убийство, есть доброе любви к
ближнему.
71. Поелику это добро и то зло противоположны, то следует, что одно
удаляется посредством другого; две противоположности не могут быть вместе,
как Небо и ад не могут быть вместе; если бы они были вместе, то произошло бы
теплое, о котором в Апокалипсисе сказано так: "Знаю что ты ниже холоден еси,
ниже горяч; о, дабы холоден был или горяч. Так поелику тепл еси, и ниже
холоден ниже горяч, изблюю тебя из рта Моего". Гл. 3:15.
72. Когда человек не находится более во зле убийства, а находится в
добре любви к ближнему, тогда, чтобы он ни делал, все это есть доброе сей
любви, следовательно - есть доброе дело. Священник, находящийся в этом
добре, творит доброе дело всякий раз, что учит и руководствует, потому что
действует из любви ко спасению душ. Правительственная особа, находящаяся в
этом добре, творит доброе всякий раз, что распоряжает и судит, потому что
действует из любви к попечению об Отечестве, обществе и согражданине.
Подобно сему и Торговец: если он находится в этом добре, то вся торговля его
есть доброе дело; в нем находится любовь к ближнему, а ближний есть
отечество, общество, согражданин, также и домашние, о которых он печется,
заботясь о себе. Также и работник, находящийся в этом добре, поэтому с
верностью работающий, как для других, так и для себя, опасаясь ущерба для
ближнего также, как и для себя. Что действия их суть добрые дела - это
потому, что поскольку кто убегает зла как греха, постольку делает он доброе,
по общему закону, вышеизложенному в номере 21; а кто убегает
зла как греха, тот делает доброе не от себя, но от Господа, номера 18
до 31. Противное сему бывает у того, который взирает не как на грехи, на
разные роды убийств, каковы суть: вражды, ненависть, мщение и многие другие.
Будь он или Священник, или Правитель, или Торговец, или Работник, все, что
бы он ни делал, не есть доброе дело, потому, что во всяком деле его
участвует зло, внутри в нем находящееся, ибо внутренее его есть то, что
производит; внешнее может быть добро, но это для других, а не для него
самого.
73. Господь, во многих местах в Слове, учит добру любви, и учит этому
через примирение с ближним; у Матфея: "Если ты принес бы дар твой на
жертвенник, и там вспомнил бы, что брат твой имеет нечто против тебя; оставь
там дар перед жертвенником и отойди прежде примирись с братом, и тогда
пришедши приноси дар твой; и будь благорасположен к противнику твоему скоро,
доколе еси в пути с ним; чтоб не когда предал тебя противник Судье, а судья
тебя предал служителю и в острог ввержен будешь; Аминь сказываю тебе: отнюдь
не выйдешь оттуда, доколе не отдашь последний кодрант". Матф. 5: 23 до 26.
Примириться с братом - значит убегать вражды, ненависти и мщения; ясно, что
надлежит убегать их как греха. Господь также учит у Матфея: "Все, что
хотите, чтобы делали вам человеки, так и вы делайте им; сие есть закон и
пророки". Гл. 7: 12. Следовательно, не делать зла; и во многих других местах
Господь учит и тому, что убивать - также значит безрассудно гневаться на
брата или ближнего, и иметь его врагом. Матф. Гл. 5: 21. 22.
Что поскольку кто убегает прелюбодеяния всякого рода,
как греха, постольку любит он целомудрие
74. Под прелюбодействовать разумеется, в шестой Заповеди Десятословия,
в натуральном смысле, не только блудодействовать, но также делать бесстыдные
дела, говорить сладострастное и мыслить срамное. Но под прелюбодействовать в
духовном смысле, разумеется опрелюбодействовать (фвгдеукфкш) доброе,
принадлежащее Слову, и искажать истинное его; в высше