м же смысле, под
прелюбодействовать, разумеется отвергать Божественное Господа и осквернять
Слово; вот все роды прелюбодействования. Натуральный человек, из света
рассудка, познать может, что под прелюбодействовать, разумеется также и
делать бесстыдные дела, говорить сладострастное, и мыслить срамное; но того
не познает он, что под прелюбодействовать разумеется также
опрелюбодействовывать (фвгдеукфкш) доброе, принадлежащее Слову, и искажать
Истинное его; а еще менее, что под этим разумеется отвергать Божественное
Господа, и осквернять Слово. По сей причине не знает он и того, что
прелюбодеяние столь великое зло, что оно называться может самим дьявольским;
ибо кто находится в натуральном прелюбодеянии, тот и в духовном
прелюбодеянии находится, и наоборот. Что это так - сие будет доказано в
особенном Творении о Супружестве. Но те, которые из веры и жизни не почитают
прелюбодеяния за грех, находятся во всех родах прелюбодеяния вместе.
75. Что поскольку кто убегает прелюбодеяния, постольку любит он
супружество; или, что тоже самое, поскольку кто убегает сладострастия
прелюбодеяния, постольку любит он целомудрие супружества; это потому, что
сладострастие прелюбодеяния и целомудрие супружества - две
противоположности; почему, поскольку кто не находится в одном, постольку
находится он в другом. Это совершенно так, как сказано выше в номере 70.
76. Никто знать не может каково целомудрие супружества, если он не
убегает как греха сладострастия прелюбодеяния. Человек может знать то, в чем
он находится, но не может знать того, в чем он не находится. Если он, из
описания или из размышления, и знает об этом нечто, однако же не знает сего
иначе, как будто бы в тени, а к тому привязывается и сомнение, почему он
тогда только видит это во свете и без сомнения, когда сам в том находится.
Итак, это есть знать; а то - есть знать и не знать. Эта истина, что
сладострастие прелюбодеяния и целомудрие супружества содержатся между собой
совершенно как ад и Небо между собой; и что сладострастие прелюбодеяния
соделывает у человека ад, а целомудрие супружества - соделывает у него Небо.
Но целомудрие супружества не у иного бывает, как у того только, кто убегает
сладострастия прелюбодеяния, как греха. Смотри ниже номер 111.
77. Из этого несомненно заключить и видеть можно, Христианин ли человек
или нет, и еще, имеет ли он какую религию или нет: кто, из веры и жизни, не
почитает прелюбодеяние за грех, тот не есть Христианин, и не имеет религии;
и наоборот: кто убегает прелюбодеяния как греха, и более кто посему
гнушается им, и еще более, кому оно, по сей причине, омерзительно, тот имеет
религию и есть Христианин, если находится в Христианской Церкви. Но об этом
более сказано будет в Творении о Супружестве. Между тем смотри, что сказано
о том в Творении о Небе и Аде. Номера 366 до 386.
78. Что под прелюбодействовать разумеется также и делать бесстыдные
дела, говорить сладострастное и мыслить срамное, это явствует из слов
Господних у Матфея: "Вы слышали, что сказано было древним: не будешь
прелюбодействовать. Я же сказываю вам, что воззревший на женщину, чтобы
похотствовать ее, уже опрелюбодействовал ее в сердце своем". Гл. 5: 27. 28.
79. Что через прелюбодействовать, в духовном смысле, разумеется
опрелюбодействовать (фвгдеукфкш) доброе, принадлежащее Слову, и искажать
истинное его. Это явствует из следующего: "Вавилон от вина блудодеяния
своего напоил все племена", Апок. Гл. 14: 8. Ангел сказал: "Я покажу тебе
суд блудницы великой, сидящей на водах многих, с которою соблудили Цари
земли", Апок. Гл. 17: 1. 2. "Бог осудил блудницу великую, которая растлила
землю в блудодеянии своем", Апок. Гл. 19: 2. Блудодейство говорится о
Вавилоне, потому что под Вавилоном разумеется присвоившие себе Божественную
власть Господа, и осквернившие Слово, опрелюбодействывая (фвгдеукфтвщ) и
искажая его; посему Вавилон также называется "мать блудниц и мерзостей",
Апок. Гл. 17: 5. Подобное означается под прелюбодеянием у Пророков, как у
Иеремии: "В пророках Иерусалимских видел я срамное: прелюбодействовать и
ходить во лжи", Гл. 23: 14. У Иезекилия: "Две жены, дочери матери единной,
блудодействовали в Египте, в юности своей блудодействовали: блюдодействовала
одна подо мною, и возлюбила любовников Ассириан близких, делала блюдодеяния
свои на них; и блудодеяний своих от Египта не оставила. Другая повредила
любовь свою больше чем она, и блудодеяния свои, свыше блудодеяний сестры,
прибавила к блудодеяниям своим, возлюбила Халдеев; пришли к ней сыны Вавели
для солежания любовей, и замарали ее чрез блудодеяния свои.", Гл. 23: 2. до
17. Это сказано о Церкви Израильской и Иудейской, которая там, суть дочери
матери единной; через блудодеяния их разумеются опрелюбодействования
(фвгдеукфешщтуы) и искажения (афдышашсфешщтуы) Слова; а как в Слове, через
Египет, означается знание, через Ассирию - рациональность (кфешщсштфешщ),
через Халдею - осквернение истинного, а через Вавель (Вавилон) - осквернение
доброго, то и сказано, что они с ним блудодействовали. Подобное же сказано о
Иерусалиме, под чем означается Церковь в отношении к учению, у Иезекилия:
"Иерусалим (О Иерусалиме и Вавилоне говорится на Еврейском и Греческом
языках в женском роде; хотя же на Русском, Иерусалим есть рода мужского, но
как то, что о нем сказано, не может относится к мужскому роду, то здесь, и
во многих подобных местах, все, до Иерусалима и Вавилона касающееся,
переведено в роде женском. Примечание переводчика.), надеялась ты на красоту
свою, и блудодействовала для именитости твоей, до того, что излила
блудодеяния твои на всякого переходящего. Блудодействовала ты с сынами
Египта, соседями твоими, великими плотью, и умножила блудодеяние твое,
блудодействовала ты с сынами Ассура; как не насыщения тебе, а
блудодействовала ты с ними, и умножила блудодеяние свое даже до земли
торговли, Халдеи. Жена прелюбодейная под мужем своим принимает чужих; всем
блудницам дают награду, но ты дала награды всем любовникам, чтоб приходить к
тебе в окружности твоей, в блудодеяниях твоих: почему, Блудница, слушай
Слово Иеговы". Гл. 16: 15. 26. 28. 29. 32. 33. 35. След. Что под Иерусалимом
разумеется Церковь смотри в Учении о Господе. Номер 62. 63. Подобно сему
означается через блудодеяния у Исаии Гл. 23: 17. 18; Гл. 57: 3; у Иеремии
Гл. 3: 2. 6. 8. 9; Гл. 5 : 1. 7; Гл. 13: 27; Гл. 29: 23; у Мих. Гл. 1:7; у
Неемии Гл. 3: 3. 4; у Осии Гл. 4: 7. 10. 11; Потом, Лев. Гл. 20 :5; Чис. Гл.
14: 33; Гл. 15: 39; и в других местах. Посему и племя Иудейское названо
Господом: "род прелюбодейный", Матф. Гл. 12: 39; Гл. 14: 4; Марк Гл. 8:38.
Что поскольку кто убегает всякого рода кражи,
как греха, постольку любит он честность
80. Через Красть, в натуральном смысле, не разумеется только красть и
разбойничать, но также и обманывать, и под каким-либо видом отнимать у
другого доброе его. В духовном же смысле через Красть разумеется лишать
другого истинного, веры его, и доброго любодетельности его. Но в высшем
смысле, через Красть разумеется отнимать у Господа то, что принадлежит Ему,
и присваивать это себе, таким образом, присваивать себе правду и заслугу.
Это суть все роды Кражи; и они также составляют одно, как и все роды
прелюбодеяния и все роды убийства, о чем прежде говорено было. Что они
составляют одно - потому, что одно находится в другом.
81. Зло кражи глубже входит в человека, нежели какое либо другое зло,
потому что оно сопряжено с хитростью и коварством; а хитрость и коварство
вкрадываются даже в духовный дух (ьутеуь) человека, в котором находится
мышление его с разумением. Что в человеке есть дух духовный (Ьуты
ызшкшегфдшы) и Дух натуральный (Ьуты тфегкфдшы), это будет видно ниже.
82. Что поскольку кто убегает кражи как греха, постольку любит он
честность, это потому, что кража есть также и обман, а обман и честность
суть две противоположности; почему поскольку кто не находится в обмане,
постольку находится он в честности.
83. Под честностью разумеется также и Непорочность, Правда, Верность и
Прямота (Кусешегвщ). Человек не может находится в них от себя так, чтобы он
любил их из них самих и для них; но кто убегает обманов, хитростей и
коварств, как грехов, тот находится в них не от себя, но от Господа, как это
показано было выше в номерах 18 до 31. Таким образом, и Священник, и
Правительственная особа, и Судья, и Торговец, и работник, и всякий в своем
звании и в своем упражнении.
84. Слово учит этому во многих местах, из которых приводятся следующие:
"Ходящий в правде, и говорящий прямоты, гнушающийся ради корысти
угнетениями, отрясающий руки свои от удерживания дара, затыкающий уши свои
от слышания кровей, и смыкающий глаза от видения зла; тот высоты обитать
будет". Иес. Гл. 33: 15. 16. "Иегова^ кто будет пребывать в шатре Твоем, кто
будет обитать в горе святости Твоей? ходящий непорочно и делающий правду;
(тот) не клевещет языком своим, не делает сообщнику своему зла". Пс. 14. 1.
2. 3. След: "Очи Мои к верным земли, чтобы сидеть со Мною; ходящий в пути
непорочном, тот будет служить Мне; не будет сидеть среди дома Моего делающий
коварство, говорящий лжи не устоит пред очами моими. При утренних зарях
истреблю всех нечестных земли, для иссечения из города всех делающих
беззаконие". Пс. 100: 6. 7. 8.
Что если кто не внутренно честен, правдив, верен и прям (кусегы), тот
вообще не честен, не правдив, не верен и не прям, этому учит Господь в
следующих словах: "Если не будет преизобиловать правда ваша более писателей
и фарисеев, отнюдь не войдете в Царство Небес". Матф. Гл. 5: 20. Через
правду, изобилующую более Писателей и Фарисеев, разумеется правда внутреняя,
в которой находится человек, пребывающий в Господе. Что он должен пребывать
в Господе, этому также учит Он у Иоанна: "Я славу, которую Ты дал Мне, дал
им, чтобы были одно, как Мы одно есмь. Я в них и Ты во Мне, чтобы
усовершенствованы в одно; да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них была
бы, и Я в них". Гл. 17: 22. 23. 26. Из сего явствует, что они совершенны,
когда Господь в них. Они суть те, которые называются: "Чистые сердцем,
которые Бога видеть будут: и совершенные как Отец в Небесах". Матф. Гл. 5:
8. 48.
85. Выше, номер 81, сказано было, что зло кражи глубже входит в
человека, нежели какое иное зло, потому что оно соединяется хитростью и
коварством; а хитрость и коварство вкрадываются даже в духовный дух (шт
ызшкшегфдуь ьутеуь) человека, в котором находится мышление его с разумением;
почему и будет нечто сказано о Духе человека. Что дух человека есть его
разум и, в тоже время, его воля, это выше видеть можно , номер 43.
86. У человека есть Дух натуральный и Дух духовный. Дух натуральный
внизу, а Дух духовный вверху. Дух натуральный - есть дух мира сего, а Дух
духовный - есть дух Неба его. Дух натуральный может называтся духом
животным, Дух духовный - духом человеческим. Человек и от животного
отличается тем, что имеет Дух духовный. Посредством оного, может он быть в
Небе, пока еще находится в мире. Посредством оного также происходит и то,
что человек живет после смерти.
Человек, в отношении к разуму, может находиться в Духе духовном, и
отсюда в Небе, но в отношении к воле не может находиться в Духе духовном, а
потому в Небе, если не убегает зла как греха; а если он также в отношении к
воле в нем не находиться, это не находится и в Небе; ибо воля влечет разум
вниз и делает то, что он становится из него, в равной степени, натуральным и
животным.
Человек может быть уподоблен саду, Разум - свету, а Воля - жару. Сад,
во время Зимы, бывает во свете, но, в то же время, не в жару; во время же
лета, бывает он во свете и, вместе, в жаре, таким образом и человек,
находящийся в одном свете разума, есть как сад во время зимы; а находящийся
во свете разума и в жаре воли , есть как сад во время лета. Так и разум
бывает мудрым (ыфзше) из света духовного, а воля любит из жара духовного,
ибо свет духовный есть Божественная Премудрость, а жар духовный -
Божестввенная Любовь.
Доколе человек не убегает зла как греха, дотоле похотения зла
заграждают внутренное натурального духа со стороны воли, и суть как густая
завеса, и как черное облако под Духом духовным, препятствующее раскрытию
его; но как скоро человек убегает от зла как греха, тогда Господь влияет из
Неба, и отнимает завесу и раскрывает облако, и открывает Дух духовный, и,
таким образом, вводит человека в Небо.
Доколе похотения зла заграждают, как сказано, внутренное натурального
Духа, дотоле человек находится в аде; коль же скоро эти похотения рассеяны
Господом, то человек находится в Небе. Далее, доколе похотения зла
заграждают внутренное натурального духа, дотоле человек пребывает
натуральным; коль же скоро эти похотения Господом разсеяны, то человек
становится духовным. Далее, доколе похотения зла заграждают дух натуральнй
дотоле, человек есть животное, отличающееся тем только, что может мыслить и
говорить, и о таких предметах даже, которых не видит глазами, что получает
от способности возвышать разум во свет небесный; коль же скоро эти похотения
Господом разсеяны, то человек становится человеком, потому что он тогда
мыслит истинное в разуме из добра в воле. Наконец, доколе похотения зла
заграждают внутреннее натурального духа, дотоле человек есть как сад во
время зимы; коль же скоро эти похотения Господом рассеяны - он как сад во
время лета.
Союз воли с разумом у человека, понимается в Слове через Сердце и Душу,
и через Сердце и Дух; как-то, когда сказано, чтобы любили Бога от всего
сердца и от всей души, Матф. Гл. 22: 37; и что Господь даст Сердце новое и
Дух новый, Иезек. Гл. 11: 19; Гл. 36: 26. 27. Через Сердце понимается воля и
любовь ее, а через Душу и Дух - Разум и мудрость его.
Что поскольку кто избегает всякого рода лжесвидетельств как греха,
постольку любит он истину
87. Чрез Лжесвидетельствовать, в натуральном смысле, не подразумевается
только то, чтобы свидетельствовать ложно, но также и лгать и бесславить.
Через лжесвидетельствовать в духовном смысле понимается: говорить и убеждать
в том, что ложное есть истинное, и что злое есть доброе, и наоборот. В
высшем же смысле через лжесвидетельствовать понимается - хулить Господа и
Слово. Это суть лжесвидетельства в трояком смысле. Что эти три составляют
одно у человека лжесвидетельствующего, ложно говорящего и безславящего, это
может явствовать из того, что показано в Учении о Святом Писании, о
тройственном смысле всего Слова, в номерах 5. 6. 7. и следующее; и номер 57.
88. Как Ложь и Истина суть две противоположности, то поскольку кто
убегает лжи как греха, постольку он любит истину.
89. Поскольку кто любит истину, постольку хочет он познать ее, и
постольку возбуждается сердцем, когода находит ее; не иной кто достигает
мудрости; и поскольку ощущает приятность того света, в котором находится
истина. Подобное сему и с прочим, сказанным доселе, как-то: с Честностью и
Правдою - у того, кто убегает всякого рода обмана; с Целомудрием и Чистотою
- у того, кто убегает всякого рода прелюбодеяния; и с Любовью (Фьщк) и
Любодетельностью (Срфкшефеу) - у того кто убегает всякого рода убийства, и
так далее. Тот же, который находится в противоположностях, ничего об этих
добродетелях не знает, когда, однако же все, имеющие положительность - в них
находится.
90. Истина есть то, что понимается под семенем в поле, о чем Господь
говорит так: "Вышел сеющий посеять, и когда сеял, иное упало при пути и
потоптано было, и птицы небесные с(ели оное, а иное упало на каменистые, но
когда выросло, высохло, потому что не имело корня, иное упало в средину
терний, и вместе прозябнувшие тернии задушили его; а иное упало в землю
добрую, и, взойдя, сделало плод многочисленный". Лук. Гл. 8: 5. до 8; Матф.
Гл. 13: 3. до 8; Марк. Гл. 4: 3. до 8. Сеющий - есть там Господь, а Семя -
Слово Его, следовательно Истина. Семя на пути - это у тех, которые не
заботятся об истине. Семя на каменистых - у тех, которые заботятся об
Истине, но не для нее, следовательно не внутренно . Семя в средину терний -
это у тех, которые находятся в похотениях зла. Семя же в земле доброй - у
тех, которые от Господа любят истины, находящиеся в Слове, и от Него творят
их, и, таким образом, приносят плоды. Что причу эту так понимать надо, это
явствует из об(яснения, Господом о ней данного. Матф. Гл. 13: 19 до 23. 37;
Марк. Гл. 4: 14. до 20; Лук. Гл. 7: 11. до 15. Из сего явствует, что истина
Слова не может укорениться у тех, которые об истине не заботятся, ниже у
тех, которые внешне, а не внутренне истину любят; ниже у тех, которые
находятся в похотениях зла; но у тех, у коих похотения зла Господом
разсеяны. У этих укореняется семя, то есть Истина в их духе духовном, о
котором говорено выше в номерах 86 до конца.
91. Есть ныне такое общее мнение - чтобы быть спасену, нужно верить
тому или другому, чему учит Церковь, и что спасение не состоит в исполнении
заповедей десятословия, и это в тесном и пространнейшем смысле; ибо
говорится, что Господь не на дела, а на веру взирает; когда, однако же,
поскольку кто находится в этом зле, постольку не имеет он и веры, смотри
выше номера 42 до 52. Посоветуйся с рассудком и рассмотри, может ли убийца,
прелюбодей, вор и лжесвидетель, иметь веру, доколе он находится в похотении
сих зол; потом, также, могут ли эти похотения быть рассеяны иначе, чем как
нехотением делать это, потому что это грех, то есть, потому что это есть
адское и дьявольское. Почему, тот, кто мнит, что спасение состоит во
веровании одному или другому, чему учит Церковь, и, со всем тем, пребывает
таковым (в делании греха, прим. изд), тот не может не быть глупым, по словам
Господа у Матф: Глава 7: 26. Такая Церковь описывается следующим образом у
Иеремии: "Стой во вратах дома Иеговы и возгласи там слово сие: так сказал
Иегова Саваоф, Бог Израиля: удобрите пути ваши, и дела ваши ; не надейтесь
вы на слова лжи , сказывая: Храм Иеговы, Храм Иеговы, Храм Иеговы, зесь ...
Ужели крадучи, убивая и прелюбодействуя, и клянясь во лжи, и придете, и
станете предо Мною в доме сем, на котором наречено Имя Мое, и скажите -
исторгнуты мы для делания мерзостей сих? Ужели пещерою разбойников стал дом
сей? Вот, я видел это, говорит Иегова" Глава 7: 2-4, 9-11.
Что никто не может убегать зла, как греха, так, чтобы внутренно
ненавидеть его, иначе как через борьбы против него
Всякий знает из Слова и из учения из Слова, что Собственное (Зкщзкшгь)
человека естьБ от рождения его, зло; и что отсюда происходит то, что он, из
врожденного похотения, любит злое, и вовлекается в оное, как-то, что хочет
мстить, хочет обманывать, хочет безславить и хочет прелюбодействовать; и
если он не думает, что это грехи, и поэтому не противится им, то делает их
всякий раз, когда представляется случай, и когда слава собственной чести,
или корысть, от сего не терпят. Сверх того, человек делает все это из
удовольствия, если не имеет религии.
93. Как это Собственное (Зкщзкшгь) человека составляет первый корень
жизни его, то явствует, какое бы древо был человек, если бы корень сей не
был исторгаем, и если бы новый корень не был насаждаем. Он был бы то древо
гнилое, о коем сказано, что оно высекается и в огонь ввергается. Матф. Главы
3: 10, 7: 19. Корень сей не удаляется, и новый, на его место, не влагается,
если человек не взирает на злое, составляющее корень, как на вредное для
души своей, и если, поэтму, не хочет отстать от оного; но как эти грехи суть
принадлежности его Собственного (Зкщзкшгь), а потому состовляют удовольствие
его, то и не может он от сего отстать, иначе, как против воли, и с борением,
и, следовательно, с бранью.
94. Всякой, верующий тому, что есть ад и Небо, и что Небо есть
блаженство вечное, ад же есть вечное несчастье, и верующий, что в ад
приходят делающие зло, а в Небо - делающие добро, всякой таковой сражается;
а кто сражается, тот делает это из внутреннего, и против самого похотенья,
составляющего корнеь зла, ибо кто против чего сражается, тот не хочет этого;
похотствовать же - есть хотеть. Отсюда явствует, что корень зла не иначе
отнимается, как чрез брань.
95. Итак, поскольку кто сражается и, таким образом, отдаляет злое,
постольку доброе в нем заступает место зла, и постольку же он, из добра,
видит зло в лицо, и признает тогда, что оно есть адское и ужасное; и как оно
таково, то не только убегает его , но также и гнушается им, а напоследок оно
становится для него мерзостью.
96. Человек, сражающийся со злом, не может не сражаться как бы от
самого себя, ибо если он не делает этого, как от самого себя, то не
сражается, но стоит как автомат, ничего не видящий, ничего не делающий, и
непрерывно в пользу зла, из него же, помышляющий, а не против него.
Надлежит, однако, знать положительно, что один Господь сражается в человеке
против зла, а что человеку только кажется, что он как бы из себя сражается,
и что Господь хочет, чтобы так казалось человеку, потому что без сей
казательности (фззфкутешф) брань не существует, следовательно нет и
преобразования.
97. Брань эта не тягостна, разве для тех только, которые ослабили у
похотения все бразды, и обдуманно ему предавались; также и для тех, которые
с упорством отвергают святое, принадлежащее Слову и Церкви. Для прочих же
она нетягостна, пускай только противостают они злу, когда оно еще в
намерении, хотя однажды в неделю или дважды в месяц, и они увидят перемену.
98. Церковь Христианская, называется Церквью воинствующею, и не может
называться воинствующею в ином отношении, как только против дьявола, и,
таким образом, против зол, которые из ада. Ад есть дьявол. Искушение,
которому подвергается человек Церкви, есть война сия.
99. Во многих местах Слова, говорится о бранях против зла, которые суть
искушения. Они подразумеваются под следующими словами Господа: "Сказываю
вам: Если зерно пшеничное, падшее в землю, не умрет, то останется одно; если
же умрет, многоплода принесет" Иоан: Глава 12 : 24. Потом под следующими:
"Тот, который хочет за Мною следовать, да отречется себя самого, и да
поднимет крест свой, и да последует Мне. Кто бы хотел душу свою спасти,
погубит ее, кто же погубит душу свою, ради Меня и Евангелия, сей спасет ее"
Марк. Гл. 8: 34. 35. Через крест, подразумевается искушение, также как у
Матф. Гл. 10: 38; Гл. 16: 24; Марк. Гл. 10: 21; Лук. Гл. 14: 27. Через душу
подразумевается собственная жизнь (зкщзкшш) человека также как у Матф. Гл.
10: 39; Гл. 16: 25; Луки. Гл. 9: 24. и, особенно, Иоан. Гл. 12: 25, которая
есть также жизнь плоти, не пользующая ничего, Иоан. Гл. 6: 63. О бранях
против зла, и о победах над ним, говорит Господь всем Церквям в
Апокалипсисе: Церкви в Ефесе: "Побеждающему дам есть от древа жизни, которое
есть в средине рая Божия." Апок. Гл. 2: 7. Церкви в Пергаме: "Побеждающему,
дам ему есть от манны сокровенной; и дам ему камень белый, и на камень имя
новое написанное, которого никто не узнал, разве принимающий", Апок. Гл. 2:
17. Церкви в Фиатире: "Побеждающему, и хранящему до конца дела Мои, дам ему
могущество над племенами, и звезду утреннюю" Апок. Гл. 2: 26. 28. Церкви в
Сардисе: "Побеждающий, сей облечется в одежды белые", Апок. Гл.3: 5. Церкви
в Филаделфии: "Побеждающего, сделяю его столпом в храме Бога Моего, и напишу
на нем имя Бога, и имя града Божьего, Нового Иерусалима, который нисходит из
Неба от Бога, и Имя мое новое", Апок. Гл.3: 12. Церкви в Лаодикее:
"Побеждающему, дам ему сесть со Мною на престоле Моем", Апок. Гл.3: 21.
100. О бранях этих, которые суть искушения, смотри, что особенно
сказано в "Учении Нового Иерусалима", изданном в Лондоне 1758 году, в
номерах от 187 до 201. Откуда они, и какова их суть, номера 196 и 197. Каким
образом, и когда они бывают, номер 198. Какое они добро производят, номер
199. Что Господь сражается за человека, номер 200. О бранях или искушениях
Господа, номер 201.
Что человек должен убегать зла как греха, и сражаться против него,
как бы от себя
101. Божественный порядок требует, чтобы человек действовал из свободы
по разсудку, что значит - действовать из себя. Однако же эти способности -
Свобода и Разсудок, не суть собственности человека, но суть Господни у него;
и поскольку он есть человек - постольку они у него не отнимаются, потому что
без них не может он быть преобразован, ибо не может творить покояния, не
может сражаться со злом, и, заем, приносить плоды достойного покаяния.
Теперь, как Свобода и Разсудок суть у человека от Господа, и как человек из
них действует, то следует, что он не из себя действует, но как бы из себя.
Что у человека Свобода от Господа, смотри выше в номерах 19. и 20. и в
Творении "О Небе и Аде", номерах 589 до 596, и 597 до 603. Что есть Свобода
смотри в "Учении Нового Иерусалима", изданном в Лондоне в 1758 году в
номерах 141 до 149.
102. Господь любит человека, и хочет обитать у него; но Он не может
любить его и обитать у него, если Он не воспринимается, и не любим взаимно.
Отсюда, а не из чего другого, происходит союз. Господь, по сей причине, дал
человеку Свободу и Рассудок, Свободу мыслить и хотеть, как бы от себя, и
Разсудок, по которому он мыслить и хотеть должен. Нельзя того любить и с тем
соединиться у кого нет взаимности (кусшзкщсгь), менее того войти к тому, и у
того пребывать, у кого нет восприемлемости. Но как восприемлемость
(кусузешщ) и взаимность (кусшзкщсгь), суть у человека от Господа, то Господь
говорит: "Пребывайте во Мне и Я в вас", Иоан. Гл. 15: 4. "Пребывающий во Мне
и Я в нем, сей носит плод многий" Иоан. Гл. 15: 5. "В тот день будете знать,
что вы во Мне, а Я в вас." Иоан: Гл. 14: 20. Что Господь находится в
истинном и добром, которые человек воспринимает, и которые у него находятся,
этому также учит Он: "Если пребудете во Мне, и речения Мои в вас пребудут.
Если заповеди Мои соблюдете, пребудите в любви Моей." Иоан, Гл. 15: 7; 10.
"Имеющий заповеди Мои и соблюдающий их, он есть любящий Меня, и Я буду
любить его, и у него обитать буду" Иоан. Гл. 14: 21; 23. Так обитает
Господь, в собственном Своем, у человека, а человек обитает в том, что от
Господа, и, таким образом, в Господе.
103. Как это взаимность (кусшзкщсгь) и обратность, а отсюда обоюдность,
находятся у человека от Господа, то Господь и сказал, что человек должен
творить покаяние; но никто не может творить покаяние иначе, разве как бы от
себя. Иисус сказал: "Если не покаетесь, все погибнете" Лук. Гл. 13: 3; 5.
Иисус сказал: "Приблизилось Царство Божье, покайтесь, веруйте в Евангелие"
Марк. Гл. 1: 14; 15. Иисус сказал: "Пришел Я призывать грешников к покаянию"
Лук. Гл. 5: 32. Иисус сказал церквам: "Покайтесь" Апок : 11; 5; 6; 21; 22 .
Гл. 3: 3. Потом: "Не покаялись от дел своих." Апок. Гл. 16: 11.
104. Как взаимность и обратность, а отсюда обоюдность, находятся у
человека от Господа, то Господь и сказал, что человек должен делать заповеди
и приносить плоды. "Что Меня зовете: Господи^ Господи^ и не делаете, что
сказываю" Лук. Гл. 6: 46 до 49. "Если это знаете, блаженны есть, если
делаете их" Иоанн Гл.13: 17. "Вы друзья Мои есть, если делаете все, что Я
заповедаю вам" Иоанн, Гл. 15: 14. "Кто делает и учит, сей великим назван
будет в Царстве Небес" Матф, Гл. 5: 19. "Всякого, кто слышит Мои слова и
делает их, уподоблю его мужу благоразумному" Матф. Гл. 7: 24. "Сотворите же
достойный пло покаяния" Матф. Гл. 3: 8. "Сделайте древо хорошее, и плод его
хороший" Матф, Гл. 12: 33. "Царство дано будет племени, приносящему плоды
его" Матф. Гл. 21: 43. "Всякое древо, не дающее плода, высекается, и в огонь
ввергается" Матф. Гл. 7: 19.; и в многих других местах. Из сего явствует,
что человек должен действовать от себя, но из силы Господа, которую он
призывать должен; это самое и есть - действовать как бы от себя.
105. Как эта взаимность и обратность, а отсюда обоюдность, находятся у
человека от Господа, то и отдаст человек отчет в делах своих, и ему по ним
воздано будет; ибо Господь говорит: "Должен сын человека прийти, и воздаст
каждому по деяниям его" Матф. Гл.16: 24. "И изыдут творившие добро в
воскресение жизни, а далевшие зло в воскресение осуждения" Иоанн. Гл. 5: 29.
"Дела их следуют за ними" Апок. Гл.14: 13. "Судим был каждый по делам своим.
"Апок. 20: 13. "Се прихожу, и награда Моя со Мною, воздать каждому по делам
его" Апок. Гл. 22: 12. Если бы не было у человека взаимности (кусшзкщсгь),
то не было бы и вменения.
106. Как восприемлемость и взаимность находятся у человека, то Церковь
учит, что человек должен испытывать себя, исповедывать грехи свои пред
Богом, отставать от них, и вести новую жизнь. Что каждая церковь в
Христианском мире учит сему смотри выше, номера 3 до 8.
107. Если бы со стороны человека не было восприемлемости, а вместе с
тем и мышления - как бы от себя, то нельзя бы ничего говорить и о Вере, ибо
Вера не от человека; без этого был бы человек как солома на ветре, и стоял
бы как неодушевленный, ожидая влияния, с открытым ртом и повислыми руками,
ничего не помышляя и ничего не делая, в отношении к тому, что принадлежит
его спасению. Он и в самом деле совершенно не причастен ни к чему этому, но,
при том, реагирует, как бы от себя самого. Но это все, в гораздо более ясном
свете, будет изложено в Творениях о Мудрости Ангельской.
Что если кто убегает зла из какой либо иной причины, а не потому,
что оно есть грех, тот его не убегает, а только делает так,
что оно пред миром не обнаруживается
108. Есть люди нравственные, которые соблюдают заповеди второй Скрижали
Десятисловия, не обманывают, не богоухольствуют, не мстят, не
прелюбодействуют; и те из них, которые убеждены в том, что все это есть зло,
потому что оно для блага общего вредно, следовательно, противно законам
человеческим - упражняются также в любодеятельности (Срфкшефеуь), честности,
правде и целомудрии. Но если они делают добро сие, а того зла убегают,
потому только, что оно зло, а не потому, что оно, с тем вместе, есть и грех,
то они, со всем тем, суть чисто натуральные (природные, плотские прим. изд),
а у людей чисто натуральных корень зла пребывает привитым, а не изгнанным;
почему-то доброе, которое они делают, не есть доброе, ибо происходит от них
самих.
109. Нравственный натуральный человек может, пред людьми в мире,
казаться совершенно как человек Нравственный духовный, однако не пред
ангелами в Небе; пред ангелами в Небе кажется он, если в добром находится,
как изображение из древа, а если в истине, как изображение из мрамора, в
которых нет жизни; но иначе Нравственный духовный человек; ибо нравственный
натуральный человек есть нравственный наружный, а нравственный духовный
человек есть Нравственный внутренний, а наружное без внутреннего не живет;
оно хотя и живет, но не такою жизнью, которая называлась бы жизнью.
110. Похотения зла, составляющие, от самого рождения, внутренность
человека, не иначе удаляются, как только единным Господом; ибо Господь
влияет от духовного в натуральное, человек же влияет, из себя, от
натурального в духовное; а это влияние противно порядку, и не действует на
похотения и не удаляет их; но заключает, их теснее и теснее, по мере того,
как он в них утверждается; а как наследственное зло, таким образом,
заключенно скрывается, то оно, после смерти, когда человек становится
духовным, разрывает покров, которым завешено было в мире, и прорывается, как
суковица из нарыва, который только снаружи залечен был.
111. Есть различные и многочисленные причины, производящие то, что
человек нравствен во внешней форме; но если он, притом, не нравствен и во
внутренней, то он, со всем тем, не нравствен; как например: если кто
воздерживается от прелюбодеяния и блуда из страха закона гражданского, или
его наказаний, из опасения лишиться доброго имени, а отсюда чести, из
опасения болезней, от них происходящих, из опасения распрей домашних от
супруги и, отсюда, беспокойной жизни, из опасения мщения со стороны мужа или
родных, от нужды или скупости; от бессилия происходящего, или от болезни,
или от злоупотребления, или от лет, или от немощи; при том еще, если он
воздерживается от сего по какому-либо закону натуральному или нравственному,
а не, вместе с тем, по закону духовному, то, не взирая на то, он внутренно
прелюбодей и блудник, ибо он совершенно не верит тому, что они есть грехами,
а отсюда, в духе своем, не полагает сего непозволительным пред Богом, и,
таким образом, совершает все то в духе своем, хотя и не совершает оного пред
миром в теле; посему он, после смерти, когда становится духом, открыто
говорит в пользу этого зла. Из сего явствует, что и нечестивый может убегать
зла как вреда, но убегать его как греха может только Христианин.
112. Подобно сему бывает и со всяким родом и кражи и обмана; со всяким
родом убийства и мщения; и со всяким родом лжесвидетельства и лжи. Никто не
может очиститься и избавиться от них сам от себя; ибо в каждом из них
находится безконечное множество похотений, которые человек не иначе
усматривает, как в виде простого одного. Господь же видит самое частнейшее
из них, во всей постепенности. Словом, человек не может возродить самого
себя, то есть образовать в себе сердце новое и дух новый, но единый Господь,
который есть Сам Преобразоваель и Возродитель. Посему, если бы человек
захотел из своего благоразумия и разумения сотворить себя новым, то это
значило бы - наводить притираниями лицо безобразное, и намазывать мылом
внутреннюю часть, гнилостью зараженную.
113. Для того и сказал Господь у Матфея: "Фарисей слепой^ очисти прежде
то, что внутри чащи и блюда, чтобы сделалось и то, что извне их, чистым" Гл.
23: 26. И у Исаии: "Омойтесь, очиститесь, удалите лукавство дел ваших от
очей Моих, перестаньте делать злое, (и тогда), если будут грехи ваши как
червленные, как снег побелеют; если будут красны как червленица, как волна
будут. "Гл. 1: 16; 18.
114. К вышеописанному присовокупляется следущее: 1. Что
Любодеятельность (Срфкшефы) Христианская состоит в том, чтобы каждый
исполнял верно обязанность свою; ибо, таким образом, если он убегает зла как
греха, то ежедневно делает добро, и сам есть служение (гыгы) свое в общем
теле. Таким образом созидается и благо общее, и благо каждого в особенности.
2. Что прочие дела не суть собственные дела Любодеятельности, но или
Признаки оной, или Благодеяния; или Долг (Вуишеф).