й культуры человечества; в языке, мышлении, мифологии, в законодательстве, в моральных нормах он видит влияние человека своего времени. И свободная фантазия, выраженная в мифе, для Гердера не есть нечто абсурдное, а является выражением детского века человечества, "философским опытом человеческой души, которая видит сны, прежде чем проснется". Понимание мифа лишь как жреческого обмана он полагает неверным: "В большинстве своем, разумеется, они (священники.-Лег.) мошенники; но никогда не следует забывать, что они тоже люди и что они тоже являются обманутыми..." Гердер выдвигает идею о том, что "мифология каждого народа - это, собственно, выражение способа, каким народ взирал на природу...". То же самое относится и к языку: "Наипрекраснейшим эссе об истории и разнообразнейшей характеристикой человеческого разума и чувства было бы сравнение языков: ибо в каждый из них втиснут разум данного народа и его характер". Характерным для концепции истории Гердера является то, что субъектом исторического развития выступают невыдающиеся исторические личности. Прогресс человечества он связывает более всего с изобретениями, открытиями, новыми знаниями. Изобретатели предстают, по Гердеру, как истинные герои человечества. Гердеру не хватает слов похвалы для этих "богов и гениев рода человеческого", которые должны быть примером для подражания потомкам. Так, дикари с полным правом почитают европейцев как богов; они чтут также и оружие, с которым европейцы к ним приходят. Одним из важных факторов концепции истории является, по Гердеру, традиция, т. е. сохранение прежних достижений и их активное развитие. С традицией Гердер связывает общественное, коллективное и историческое стремление европейцев жить в комфорте, а также общественный, коллективный характер их образования и духовной зрелости. "Как прошли через многочисленные руки, которыми обрабатывали этот кофе и сахар, прежде чем попасть ко мне, не имеющему иных заслуг, чем его пить, так и наш разум, и способ нашей жизни, наша ученость и художественное воспитание, наше военное и государственное дело являются результатом развития чужих изобретений и идей, которые к нам сошлись без наших заслуг со всего света...". То, что одни народы могли больше развиться, чем иные, зависит от многих обстоятельств, главным образом от географической среды и законов, которые были однажды приняты. Подчеркивая значение изобретений для прогресса человечества, Гердер неизбежно наталкивается на факт, что индивидуальные действия людей подчинены общим историческим закономерностям. То обстоятельство, что некоторые народы остановились на самых примитивных способах добывания средств к жизни, а другие при этом проявили изобретательность, вызвано в значительной мере климатическими условиями. Там, где природа позволяет человеку брать ее плоды, как говорится, без усилий с его стороны, там народы не пробудились еще от своего естественного сна. Подобным губительным воздействием на творчество и моральные качества обладает деспотизм. Способ общественной организации - это результат деятельности людей. Природа привела человека лишь к семье - первой ступени общественной организации. Общество организовано прежде всего по патриархальному принципу. Вторая ступень организации общества - власть выбранных судей и военных вождей. Третьей ступенью является деспотическая власть, передающаяся по наследству. Гердер становится весьма красноречивым, когда он обвиняет деспотизм. Отвращение к немецкой феодальной деспотии и глубокий демократизм сообщают страстность его обвинениям: "Если все традиционные сословия работают определенным образом против природы, которая не связывает свои дары ни с каким сословием, то не удивительно, что большинство народов, пройдя всевозможные способы власти и испытавши бремя каждого из них, возвратилось впоследствии к тому из них, который полностью превращал их в машины, то есть к наследственной деспотии". Здесь руссоистская аргументация (разделение общества на ."сословия" противно "естеству") использована для доказательства того, что последней ступенью власти является наследственная монархия. С критикой деспотизма свой удел получает и теория просвещенного деспотизма: "Еще меньше понятно то, как должен человек существовать для государства так, чтобы из его устройства с необходимостью вырастало его истинное блаженство". С критикой деспотизма связывает Гердер критику так называемых великих исторических личностей: "Самые славные имена в истории принадлежат тем, кто душил род людской, коронованным палачам или палачам - приспешникам трона...". Истинными героями истории являются для него изобретатели, которые свидетельствуют о творческих способностях человечества и развивают его искусство. Специфика истории состоит в том, что ее "детство" как бы консервируется у народов, имеющих многовековое развитие, но вследствие природных условий сохранивших свой давний способ жизни. Сюда относятся прежде всего китайцы, организацию, характер и увлечения которых можно объяснить как детский разум человечества. Китайское общественное устройство является неким продолжением патриархального устройства, в котором живут монгольские кочевники. Император является отцом своего народа. Но что означает перенесение семейных порядков на большой народ? "Когда бы детская послушность не находила в государстве никаких границ, то взрослому мужчине... она налагала бы те же обязанности, которые возлагались до сих пор на невоспитанное дитя. И если бы эти обязанности были установлены относительно каждого начальства... по принуждению и нужде, могло бы возникнуть нечто иное, кроме того, что чистое человеческое сердце, претворенное, вопреки естественной природе, обрело бы навык фальши?". Китайское устройство, внешне такое человечное, в действительности является жесточайшим деспотизмом, который имеет расслабляющее влияние на разум и добродетели. Добродетели становятся формальными, ибо сыновнее уважение к начальству является предписанным и не опирается на естество. Гердер полагает, что наиболее выдающимся народом в прогрессе человечества были греки. В Греции законодательство впервые отделилось от религии. Жрец не имел здесь безграничного авторитета, как у естественных народов. Греческая образованность является плодом счастливого века юности человечества. Она не брызжет фантазией, как у малообразованных народов, в ней содержится единство образности и разума, чувственности и чувства. Греки не были связаны никаким деспотизмом и свой характер могли развивать до счастливой умеренности. Истинная гуманность содержится в учении Иисуса; он нашел многочисленных приверженцев среди бедных. и угнетенных, но был быстро устранен жрецами, угнетателями народа. Из человеческих поколений Христос хотел образовать людей божиих, которые работали бы на благо других. Христианское общество должно было быть обществом дружбы и братской любви. Однако христианство не могло и не хотело ликвидировать сословные различия, поэтому от его гуманности осталось лишь нищенство, которое портит людей. Первоначально христиане должны были жить без светской власти, ведомые своими пастырями.. Но пастыри превратились в волков, и самое большое значение и важность обрело слепое послушание. Соборы решали не теологические вопросы, но вопросы о власти. Писание, возвышенно и преданно уча о едином боге, вместе с тем ограничивало человеческий разум и познание истины. Много усилий было затрачено на то, чтобы привести в соответствие данные науки и космологии Моисея, исследование природы и учение о потопе. Аскетизм является чертой Востока; христианство вообще, возникнув во времена необразованности, имеет много варварских черт. Дух жителей Востока имеет склонность к лености, которая объявляется священной. Развитие истории, по Гердеру, ясно показывает, что род человеческий развился к лучшему. Уменьшилось число бесчеловеческих, бессмысленных действий. Постепенно разум и справедливость утверждаются в отношениях между людьми. "Страдаем так долго по собственной воле до тех пор, пока без всякого чуда научимся лучшему употреблению своих сил". В этом гарантия исторического прогресса. Согласно Гердеру, народ, возникший из исходной патриархальной семьи, является естественной группой и не должен быть порабощен другим народом. В конце концов история разрушает такие неестественные конгломераты. Где сейчас царство Александра или царство монгольских завоевателей? Порабощение становится несчастьем славян, миролюбивого и трудолюбивого народа. Его несчастье состояло в том, что он не освоил военное умение, в частности когда судьба поставила его в соседство с воинственными народами. Однако если законодательство в Европе будет направлено на поддержку терпимости и усердного труда, то и "вы, так глубоко павшие, когда-то усердные и счастливые народы, очнувшись от своего долгого, бездейственного сна, будете освобождены от своих рабских оков". На примере европейской истории Гердер утверждался в идее о том, что насилие постепенно уступает миролюбию. Если феодализм возник путем насилия, то "свободу" Европе заложили рост и расцвет городов, утверждение мещанского сословия и освобождение крестьян. Кант подверг критике "Идеи..." Гердера. К рассуждениям Гердера он применяет мерку своей собственной философии истории. Более всего кантовской критике подверглось понимание Гердером человека как продукта природы, которого природа наделила благодаря прямохождению всеми зародышами будущего развития. Миролюбие, половая любовь, симпатия, даже справедливость и истина должны быть лишь продолжением природной эволюции. В трактате "Идея всеобщей истории" Кант показывает, что нахождение средств пропитания человека, одеяния, обеспечения безопасности и защиты, "даже способность понимания, быстрый ум и добрая воля в целом должны быть его собственным делом". Тезис, что человеческая история не является продолжением природной эволюции (в ней можно лишь усмотреть определенную закономерность, аналогичную закономерности природы), Кант взял за основу своего очерка философии истории, в котором приписывает значение исторического фактора "необщественной общественности" человека, т. е. антагонизму, который тем не менее служит прогрессу. Государственное устройство, которое объединяет людей вопреки их антагонистическим тенденциям, и даже будущий "Союз народов", который объединит народы, имеют, согласно ему, свое основание в нужде, в стремлении избежать угрозы, а не в незатухающей тенденции всего неживого и живого, природного и человеческого к усовершенствованию, как полагает Гердер. Позже очерки философии истории Шеллинга и "Философия истории" Гегеля будут развивать тезис Канта об автономности человека и его истории относительно природы. Благодаря этому они могли поставить вопросы истории острее, точнее ограничить проблемы и выработать более адекватный ответ. ИММАНУИЛ КАНТ Теоретическая философия Канта. "Звездное небо надо мной и моральный закон во мне" - этими словами Иммануил Кант выражает два основных направления и два основных источника своей философии. "Звездное небо надо мной" - это намек на механику Ньютона, которая была для Канта предпосылкой теоретической философии; "моральный закон во мне" - стимул разработки моральной философии, которую он называет "практической" (от "праксис" - поведение, действие). Эти два направления - главные в решении Кантом задач философии своего времени (защита и философское обоснование законов естественного процесса, с одной стороны, и обоснование человеческого достоинства и взаимного равенства - с другой). В решении этих вопросов Кант провел бескомпромиссную критику старой метафизической философии, которая существовала в Германии. Благодаря задачам, которые он решил, а также способу их разрешения Кант становится основателем немецкой классической философии. Гегель начинает свою "Науку логики" констатацией, что 25 лет тому назад произошла "полная перемена философского способа мышления... То, что до этого времени называлось метафизикой, было, как говорится, уничтожено на корню" . Гегель пишет эти слова в 1812 г., когда с момента первого издания "Критики чистого разума" Канта прошел 31 год, а второго издания (значительно измененного) - ровно 25 лет. В жизни Канта длительное время ничего не свидетельствовало о том, что кенигсбергский "ученый магистр", как его называли, станет наиболее выдающимся философом своего времени, на долю которого выпадет задача завершить эмансипацию буржуазной философии в Германии и обосновать ее дальнейшее развитие. Кант родился в 1724 г. в скромной семье ремесленника (его отец был шорником) в Кенигсберге, в Пруссии, где он и провел свою жизнь. Хотя он и был в тогдашней "латинской школе" (современная средняя школа) лучшим учеником класса, ничто не говорило о тех способностях, которые он проявил в зрелом возрасте. "Как телесно слабый мальчик с хрупкой конституцией тела, с плоской, впалой грудью и несколько сутуловатой фигурой, Кант вынужден был обретать себе доверие и силу для самореализации большим усилием воли. Он должен был бороться прежде всего с двумя препятствиями, которые были связаны с его телесной конституцией. Это были несмелость и забывчивость, два недостатка, которых было достаточно для того, чтобы талант мальчика оставался скрытым сравнительно длительное время. В определенной мере Кант так и не избавился от врожденной несмелости, которая еще больше усилилась от его скромности". Воспитание в "латинской школе" носило провинциальный характер, в религиозном отношении оно было пиетическим (пиетизм - направление протестантизма, подчеркивающее внутреннее отношение к богу), в идейном отношении строилось на духе подчиненности властям предержащим. После окончания философского факультета Кант на целых 9 лет становится домашним учителем. Он смог использовать это время для того, чтобы продолжать свое образование; в 1755 г. он стал магистром и в том же году приват-доцентом Кенигсбергского университета. Приват-доценты не получали жалованья, однако взимали со своих слушателей определенную сумму. Так как Кант был любимым преподавателем и читал всегда по нескольку курсов одновременно, он не испытывал нужды. В 1766-1772 гг. он был также библиотекарем замка. С 1770 г. он был профессором с жалованьем, покрывающим все его потребности, а когда был признан первым философом в Германии, жалованье его было значительно повышено. Из трактатов Канта важнейшим является космологический трактат "Всеобщая естественная история и теория неба" ("Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels"). Эта работа (по мнению Э. Кассирера, она одна могла бы обеспечить известность Канту) исходит из предпосылки единства материи и движения, материи и ее законов. В ней Кант выдвигает гипотезу о возникновении солнечной системы (и аналогично о возникновении всей вселенной), позже ставшую известной как теория Канта - Лапласа. Трактат важен с мировоззренческой точки зрения- Кант в нем практически исключает идею сотворения. Это одно из первых положений историзма в области естественных наук, читай; философия природы. Космогоническое произведение Канта специфическим образом произвело воздействие на историю немецкой философии, хотя при его жизни и долго еще после оно оставалось неизвестным общественности (издатель Канта обанкротился, и весь тираж книги остался на складе). Один из немногих экземпляров, который вышел за пределы склада издателя, попал в руки молодого Гердера, который в то время с восторгом посещал лекции кенигсбергского "ученого магистра", и произведение повлияло на его взгляды в пантеистическом духе и в духе историзма. Из других докритических работ значение имеют те, в которых Кант объясняет методологические проблемы философского познания. Эти работы были серьезной подготовкой к полемике с тогдашней немецкой метафизикой, которая трактовала о внеопыт-ных предметах - боге, душе и идее мира. Бог, душа и идея мира считались трансфизическими предметами, и задача философии, или метафизики, усматривалась в том, чтобы их существование доказывалось "математическим" способом, т. е. конструированием доказательств, выходящих за пределы проверки опытом. Первым трактатом, который Кант написал для уяснения методологических проблем философского познания, была хабилитационная диссертация "Новое освещение первых принципов метафизического познания" ("Principiorum primorum cognitionis metaphysicae nova dilucidatio", 1755), в которой он отличает реальный довод (причину) от довода логического. Один из них - реально действующий, "определяющий", или "образующий", довод, второй - "дополнительно определяющий". Первый реально предшествует самой вещи, второй лишь ее "освещает". Кант, таким образом, обозначает границы логического, или "математического", метода, который претендует на роль метода доказательства, невзирая на опыт. Другим трактатом этого периода, важным и для истории диалектики, является "Опыт введения в философию понятия отрицательных величин" ("Versuch, den Begriff der negativen Grossen in die Weltweisheit einzufuhren"), написанный в 1763 г. Кант в нем исследует случаи "реальной связи" противоречий, отрицательный, негативный полюс которых не означает лишь просто отсутствие позитивного содержания, но имеет самостоятельное содержание. Трактат имел для Канта методологическое значение (различение логического отрицания и реальной оппозиции); ныне он имеет определенное значение с точки зрения истории диалектики. Исследование Кантом возможностей "логического" метода завершается в трактате "О формах и принципах чувственного и интеллигибельного мира" ("De mundi sensibilis atque intelligibitis forma et principiis"), написанном в 1770 г. Начиная с него, можно провести определенную линию к критицизму Канта (отрицанию объективного существования пространства и времени как априорных, т. е. предшествующих опыту, форм нашего чувственного восприятия). Кант в этом трактате приходит к мнению о том, что "логическое употребление разума" состоит в том, что следует исходить из определенных значений - наглядных или интеллектуальных - и их вводить в логические отношения на основе сравнения их содержательных знаков. В этом тезисе содержится и выдвинутое Кантом впоследствии положение о формальном характере логики. Объединяющее значение имеет работа "Критика чистого разума" ("Kritik der reinen Vernunft"), которую Кант издал в 1781 г. Выражение "критика чистого разума" означает критику всего познания, к которому можно прийти априори, т. е. способом доказательств. Поставленную задачу, которую критика чистого разума хочет решить, он формулирует в согласии с "Опытом о человеческом разуме" Локка. Во введении к своему труду Локк говорит: "Поэтому моим умыслом является исследовать введение, достоверность и широту человеческого знания, равно как и его основания и степень достоверности, мнения и согласия... Полагаю, что первый шаг правильного исследования тех вещей, в которые человек так легко погружается, должен состоять в том, что следует обозреть свои духовные способности, свои силы и посмотреть, на что они способны... Расширит ли человек этим способом свои исследования далеко за пределы своих способностей или оставит свои мысли блуждать в глубинах, в которых нельзя нащупать никакой твердой почвы? Нельзя удивляться, если возникнут вопросы и накопятся споры, которые никогда не придут к ясному разрешению, а поэтому служат лишь для того, чтобы накапливать и усиливать сомнения и ввергнуть впоследствии человека в полнейший скептицизм. Если бы вопреки этому способности нашего разума были взвешены, границы нашего познания установлены и найден горизонт, который разделяет освещенную и темную части вещей, познаваемое от непознаваемого, то люди бы скорее согласились с признанием незнания одной части и использовали свои идеи и разговоры с большей выгодой и удовлетворением в другой" . Подобным образом и Кант хочет прийти к определению условий, при которых возможно действительное познание, а тем самым к определению границ действительного познания (т. е. к возможному исключению метафизики из области действительного познания). Критика чистого разума является критикой "силы разума вообще относительно ко всем познаниям, к которым разум может направляться независимо о.т опыта, и тем самым она является решением относительно возможности или невозможности метафизики вообще". Еще более отчетливо Кант формулирует эту проблему в "Пролегоменах ко всякой будущей метафизике" ("Prolegomena zu einer jeden kunftigen Metaphysik"), написанных в 1783 г. Общий вопрос "Пролегомен" звучит: "Возможна ли вообще метафизика?" Разумеется, метафизика здесь понимается прежде всего как конструирование доказательств трансцендентных предметов - бога, души и идеи мира. И хотя Кант формулирует задачу своей философии, подобно Локку, а именно определение границ достоверного познания, его подход отличается от подхода Локка. Локк хочет исследовать границы человеческого познания. При этом он исходит из предпосылки, что для возникновения познания необходимы ощущения, а также связанная с ними способность их различать. Отсюда возникает идея необходимости проверки всего нашего познания способами, которые описал Локк (к этим способам относятся память, образование понятии, сложение простых чувственных определений, абстракция и т. д.). Здесь исследование границ нашего познания связано с определенной психологической теорией. Кант, напротив, ставит вопрос иначе. Так, вопрос о том, возможна ли математика, исследуется как вопрос о "возможности" действительного познания предметов метафизики. Так как в качестве образца "научного", а значит, действительного повнания Кант принимает ньютоновское естествознание и математику, то "границы" познания устанавливаются условиями научно достоверного дознания, и от них он переходит к вопросу о том, может ли метафизика со своими претензиями на познание "трансфизических" предметов удовлетворить эти условия. С этой точки зрения Кант в "Критике чистого разума" дает подробную критику замыслов предшествующей метафизики. В соответствии со своей ведущей идеей он постепенно решает следующие вопросы: 1. Как возникла чистая математика? 2. Как возможно чистое естествознание? 3. Как вообще возможна математика? 4. Как возможна метафизика как наука?[ ]Этот способ вопрошания (вопрошания о возможности) Кант называет трансцендентальным, а свои ответы - трансцендентальной теорией. Вопрос, как возможна наука, по Канту, разрешим лишь в связи с вопросом, как возможен опыт. По Канту, ни опыт, в котором мы имеем дело с чувственными предметами, ни наука (имеется в виду математика и ньютоновское естествознание) невозможны до тех пор, пока к чувственным данным не будет прибавлено определение, некоторое "добавление", имеющее нечувственный характер, принцип которого Кант определяет как суждение (Verstand) и чистое созерцание (временное и пространственное созерцание). Конкретный опыт предполагает, по Канту, определенную априорную (предшествующую) основу опыта, или "возможный опыт". "Возможный опыт" содержит чувственные элементы опыта во временном плане и пространственной связи и наделяет их определенными значениями, которые не происходят лишь из чувственных созерцаний. Кантов исходный тезис об опыте содержит и согласие с принципом Локка, и также отличие бт него. Согласно принципу Локка, все наше познание строится на опыте. Кант в начале своего трактата также высказывает положение, что "все наше познание начинается с опыта", т. е. чувственного опыта, но в отличие от Локка подчеркивает, что "все наше познание не исходит из опыта". Познание, по Канту, имеет два источника: "эмпирический" и "априорный", а не один, как у Локка. Априорная основа также имеет двойственный характер. К ним относятся "интеллектуальные синтезы", или категории, и время и пространство как априорные формы чувственности, которые объединяют чувственные данные в едином чувственном созерцании. Главную роль при преобразовании чувственного опыта в "эмпирический опыт" играет рассуждение. Так как речь идет об априорных интеллектуальных значениях и способах соединения чувственных данных, эта концепция напоминает "врожденные идеи" Декарта. Кант, разумеется, никогда не говорит о том, что они врожденны, но говорит о том, что они "предшествуют" чувственному опыту, им придается большее значение, чем имеют врожденные идеи Декарта, потому, что эти категории обусловливают упорядочение чувственных данных опыта и регулярность их прохождения. Они, а не непознаваемая основа реальности - "вещь в себе" - приводят к тому, что в опыте ничего не происходит "произвольно" и "наудачу". Наше столкновение с предметами непосредственного опыта и наше понимание предметов в математическом естествознании имеют, по Канту, ту же основу - исходят из категории (как нечувственного элемента опыта), не только соединяющей чувственные данные, но и, более того, вкладывающей в них определенные значения, которые образуют составную часть опыта. Соединение чувственных данных во времени и пространстве подчинено категориям. То, что в непосредственном опыте мы сталкиваемся с вещами, которые мы понимаем как "субстанцию" со "свойствами", между которыми существуют причинные отношения, и то, что в науке мы исходим из действия "принципа сохранения мировой субстанции" и из действия "принципа причинности", обусловлены "априорным" распределением нашего опыта. Это распределение коренится в "синтезах" рассуждения (в категориях) и во временно-пространственном созерцании (по Канту, время и пространство не существуют реально); с их помощью мысль конструирует как вещи, с которыми мы сталкиваемся в непосредственном опыте, так и предметы научного познания. Конструкция предметов опыта, которые мы познаем в науке, связана однозначно также с чувственными элементами познания. Предметы, по Канту, нам должны быть "данными", чтобы они могли быть "мыслимы". Категории, по Канту, являются "синтезами" и "способами действия", которым мы бессознательно подчиняем чувственные данные. Опыт делится на две части: "формальную", или часть, имеющую априорный характер, и на содержание, которое является "эмпирическим", т. е. должно быть нам "дано" извне. Если мы сравним таблицу "понятии" с таблицей "чистых принципов естествознания", то получим следующую картину того, что (вместе "с общими условиями созерцания") наша мысль "вкладывает" в опыт, а тем самым и в предметы опыта в науке. Понятия (категории) 1 По количеству единство (единица меры) множество (величина) совокупность (целое) 2 По качеству реальность отрицание ограничение 3 По отношению субстанция причинность взаимность 4 По модальности возможность действительность необходимость Критерии деления взяты из теории суждений Аристотеля - из их различных форм Кант выводит категории. Чистые (неэмпирические) принципы естествознания 1 Аксиомы созерцания 2 Антиципация восприятия 3 Аналогия опыта 4 Постулаты эмпирического мышления вообще Принцип "сохранения мировой субстанции" (например, при сожжении определенного тела составляющая его материя не исчезает) и принцип причинности (по которому "все изменения совершаются согласно закону соединения причины и следствия") являются двумя первыми "аналогиями опыта". Третья "аналогия опыта" выражает принцип взаимного воздействия субстанции (составляет их взаимную притягаемость). Первые два вида принципов ("аксиомы созерцания" и "антиципация восприятия") определяют то, что явления, которые должны стать предметом научного исследования, должны быть квалифицируемы (выражены количественно). Это так называемые математические принципы в противоположность третьему и четвертому, которые называются динамическими. Четвертый принцип должен удовлетворять условиям, при которых предмет может быть понят как возможный, реальный и необходимый. Таким образом, Кант подчеркивает априорность категорий времени и пространства в двух плоскостях: при объяснении опыта и при объяснении науки. При объяснении опыта априорность категорий времени и пространства составляет тот плюс, когда присоединение к чувственным данным образует единство "регулярного" опыта относительно непосредственно воспринимаемых вещей. При объяснении науки из категорий выводятся "принципы", которым должны соответствовать предметы. Известно, что наряду с априорной составной частью другим элементом опыта являются чувственные данные, или "чувственный опыт", о которых Кант говорит, что они являются результатом "аффекции" нашей чувствительности внешними "вещами в себе". Вещь или "вещи в себе" нам не известны, знаем лишь ее или их воздействие на наши рецептивные (воспринимающие) чувства. Кант весьма выразительно подчеркивает метафизический элемент, содержащийся в этом принципе. Когда он во втором издании "Критики чистого разума" защищается от обвинений в берклианском идеализме, которые были выдвинуты против него, он указывает на еще один аргумент. Наше осознание самого себя связано, по его мнению, с осознанием предметов как существующих вне нас. Субъективно-идеалистическое представление "взаимосвязанного сна", согласно которому самосознание остается нетронутым, хотя бы предметы, к которым сознание относится, и перестали существовать, у Канта, таким образом, исключено. В заключение нашего обозрения позитивной части "Критики чистого разума" хотелось бы напомнить, что марксистская философия подчеркивает у Канта агностицизм и его колебание между агностическим и идеалистическим мировоззрением. Энгельс в критике агностической позиции Канта подчеркивал: "Самое же решительное опровержение этих, как и всех прочих, философских вывертов заключается в практике, именно в эксперименте и в промышленности". Марксистская критика вместе с тем, однако, подчеркивает, что Кант правильно указал на активность познающего субъекта, которой прежде не уделялось достаточного внимания. Возражение против теории априорности времени и пространства состоит в том, что общий элемент опыта имеет не априорное происхождение, он образуется как идеальное отражение реальности, опосредованной миллиарды раз повторяющейся практикой. С самого начала целью исследования Канта было выяснение, возможно ли существование метафизики с ее учением о душе, боге и идеей мира. Кант приходит к выводу, что определенные познания соответствуют критерию научности и что всегда можно опереться на данные естествознания и математики для формулирования общих и необходимых фактов. В случае математики - это гомогенное чувственное созерцание (его чистая гомогенность гарантирована априорным происхождением), в случае естествознания - это категории, выступающие как основа "принципов". В обоих случаях научное познание остается связанным чувствами. Однако никаких гарантий нельзя найти для фактов, которые относились бы к идеям. Кроме этого в обоих случаях гарантия имеет характер априорного "вклада" Нашей мысли в факты, и познание при этих предпосылках не имеет смысла для предметов метафизики. Кант поэтому приходит к отрицательному выводу о возможности метафизики как "науки". Метафизика невозможна как система действительных фактов о "трансфизических" предметах. Однако из этого не вытекает то, что невозможна философия вообще - она возможна как критика достоверного познания, т. е. установление его экстенсивности и границ. При определении перечня вопросов, которые философия Канта должна решить, возникает такой порядок: как вообще возможна метафизика? как возможна метафизика как наука? Нам известно, что последний вопрос имеет отрицательный ответ, однако именно такой ответ обусловливает вопрос: "как возможна метафизика как естественная диспозиция, т. е. как возникают из всеобщего характера человеческого разума вопросы, которые ставит чистый разум и на которые его принуждает отвечать собственная потребность?". Этим дано отношение Канта к предметам метафизического мышления. Действительное познание невозможно на основе метафизического мышления, однако в то же время должно поставить вопрос: как возможно, что до сих пор и в такой мере они занимали человеческую мысль? Кант решает и этот вопрос указанием на следующую априорную плоскость, которая, однако, не имеет характера принципа объективных фактов, но имеет характер тенденции, причем тенденции преодоления обусловленного познания, т. е. познания единичных явлений, познания того, что есть абсолютное, необусловленное. "Наша способность познания ощущает гораздо более высокую потребность, чем просто разложение явлений на слоги, согласно их синтетическому единству, которого достаточно для того, чтобы прочесть их как опыт... а наш разум имеет в себе потребность опираться на факты, идущие дальше того, чтобы с ними мог согласоваться какой-либо предмет, который может дать опыт". Тенденция к познанию того, что не обусловлено, заложена, по Канту, в характере нашего суждения потому, что суждение может осуществиться лишь при условии, что большая посылка (которая представляет условие относительно вывода) мыслится как универсальная. Потом мы можем предикат, действительный для условий, ставить как действительный по отношению к предмету, который подчинен условию. В этом характере нашего суждения Кант усматривает принцип мышления предметов опыта при общности условий. Мыслить нечто по отношению к общности условий означает то же самое, что мыслить "при всех условиях" или по отношению к тому, что является необусловленным, абсолютным. Кант, таким образом, из нашей способности суждения выводит нашу способность к тому, чтобы мыслить предметы опыта по отношению к общности условий, или необусловленному. Так он интерпретирует тенденцию относить наши познания к совокупности мировоззренческого синтеза. По Канту, существует два способа реализации этой нашей способности. Первый способ тот, на котором основана старая метафизика. Второй способ преодоления эмпирического познания по направлению к общности условий, к необусловленному объективизируется в идее, которая превосходит любой опыт. Кант указывает на Платона, который впервые понял эту тенденцию и дал ей идейное выражение. Кант стремится доказать, что три так называемые идеи, на которые опиралась старая метафизика (душа, идея мировой целостности, бог), являются продуктом трижды неправильного суждения. Как понятия, в которых не содержится чувственного созерцания, они противоречат требованию, согласно которому наше познание должно быть связано с чувственностью. Критика этих идей показывает, что они были образованы на основе неправильных выводов, и тем самым подтверждает "экспериментом обратной проверки" то, что "все наше познание начинается с опыта...". Кант затем подробно анализирует отдельные идеи и показывает, что в доказательствах субстанциональности и бессмертности души старая метафизика допустила грубые логические ошибки (паралогизмы). В случае второй идеи неправильно осуществлен синтез явлений в идее мировой целостности. Кант доказывает неправомерность этой идеи тем, что в ней он вскрывает противоречия, или антиномии. В ходе истории метафизики доказывались противоположные тезисы, касающиеся начала мира во времени и его пространственной ограниченности или неограниченности; делимости на окончательно простые элементы и его делимости до бесконечности; безусловной действенности всеобщей причинности и его ограниченности "причинностью посредством свободы", т. е. при посредстве человеческого решения, и, наконец, вопрос, является ли мир самодостаточным или нет. Проблема состоит не в том, что тезисы или антитезисы доказываются неправильно, но в том, что оба их можно однозначно доказать. Из этого Кант выводит: наше познание впадает в противоречие с самим собой, если оно остается без опоры на чувственное созерцание. При опровержении третьей из идей, идеи бога. Кант указывает на ошибочность двух главных доказательств существования бога - онтологического и космологического. Из его критического анализа, "теологической идеи", в частности, интерес представляет критика так называемого онтологического доказательства, в котором из понятия бога доказывается его существование. Критика Кантом идеи старой метафизики кладет конец метафизическому доказательству идей в философии. Современник Канта М. Мендельсон (1729- 1786), сам автор трактата, в котором пытался представить метафизические доказательства бессмертия души, назвал Канта "всесокрушителем" (Alles-zermalmer). Вместе с тем на кантовской философии кончается и господство "математического" метода доказательств в философии, который достиг своей вершины в "Этике" Спинозы. Для дальнейших судеб немецкой философии особое значение имел Кантов метод антиномий. Гегель, который высоко оценивал общее значение кри-. тики метафизических идей Кантом, восторженно говорил о методе антиномий, что он "является одним из важнейших и наиболее глубоких достижений философии новейшего времени". Здесь он имеет в виду противоречие как основной закон диалектики. И хотя Кант сам не приходит к позитивному пониманию значения противоречия, он формулирует идею, что при определенных условиях разум с необходимостью впадает в противоречия, что для Гегеля явилось введением к позитивной оценке противоречий в теории диалектики. Однако если тенденция к преодолению эмпирических фактов заложена в самом характере нашей мысли, то должно существовать и позитивное значение. этой априорной способности. Кант усматривает его в "регулятивном" употреблении идей, которое-в отличие от способа употребления в старой метафизике - зависит от того, что идеи функционируют не как сверхчувственные "предметы", но как тенденции, направляющие наше сознание к неустанному росту и единству. Вместе с тем они являются основой системности нашего опытного познания и действуют в том направлении, чтобы познание не было "случайным агрегатом", но образовало "взаимосвязанную систему". Дальнейшее позитивное значение науки об идеях, которое переходит границы теоретической философии, состоит в том, что идеи становятся "предпосылками" нравственного поведения. Речь идет об идеях свободы, бессмертия и бога, которые приобретают значение "постулатов" нашего нравственного поведения потому, что "помогают" нашим стремлениям в достижении наивысшего блага. Эту функцию идей как постулатов мы рассмотрим в следую'-щем разделе. Предпосылкой анализа познания в "Критике чистого разума" является механика Ньютона как образец естественнонаучного познания. Для конца XVIII в. было характерно быстрое изменение научных интересов. Кант попытался отреагировать на эту новую ситуацию в своей третьей "критике", в "Критике суждения", написанной в 1790 г., тем, что создает науку о естественной теологии. В ней он исходит из предпосылки, что наряду с законами природы, выраженными физикой, существуют еще и законы нашей рефлексии природы. К ним относятся дифференциация живой природы на виды и ро