ностью отличным от всего, что привык видеть человек. Как если бы видение человека было поднято над всем остальным чтобы воспринять видение Кришны в его высшей природе, мы схватили бы видение его на один момент в Гите, как великого Человека, в сравнении с кем все остальное в Мире должно появиться малым; это есть Он, перед кем стоит Арджуна. Затем сила понимания покидает Арджуну. Он может только смотреть и сбивчиво выражать, что он наблюдает. Это должно быть понято; ибо посредством методов, которые он использовал до сих пор, он не был научен взирать на такое как это или описывать это в словах; и описания, которые Арджуна дает в тот момент, когда он стоит перед Кришной, должны мыслиться таким образом. Ибо одним из самых величайших артистичных и философских изложений когда-либо данных человечеству есть описание того, как Арджуна со словами, которые он говорит впервые, которые он не привык говорить, которые он никогда не говорил прежде, потому что он никогда не имел доступа к ним прежде, выражает в словах, вытянутых из глубочайших частей своего существа то, что он чувствует видя великого Кришну: "Всех Богов я воспринимаю в Твоем теле, о Бог, как также и многочисленность всех существ. Браму, Господа Бога на Своем Лотос-троне, всех Риши, и Небесного Змея. С многочисленными руками, телами, ртами и глазами, я вижу Тебя везде, в неисчислимых формах без конца, середины или начала, я вижу Тебя, о Господь Бог всего! Ты являешься мне во всех формах, Ты являешься мне с диадемой, палицей, мечом, как пылающая гора, сияющая во все стороны, так я вижу Тебя. Мое видение ослеплено, как сияющим огнем блеска Солнца и неизмеримо велико. Непреходящий, Наивысший который только может быть узнан, Величайшая Добродетель; так являешься Ты мне в огромной Вселенной. Вечный Страж Вечной Справедливости есть Ты, Ты стоишь перед моей Душой как Вечный Изначальный Дух. Ты являешь мне ни начала, ни середины и ни конца. Ты вечен всюду, бесконечный в силе, бесконечный в расстояниях Пространства. Твои глаза так велики как Луна, да, так велики как само Солнце, и из Твоего рта сияет жертвенный огонь. Я созерцаю Тебя в Твоем сиянии и я воспринимаю как Твое сияние согревает Вселенную, которую я смутно ощущаю между основанием Земли и широтой Небес, все это заполнено Твоей силой. Я один с Тобой, и тот Мир в Небесах где обитают три Мира, есть также в Тебе, когда Твоя чудесная, устрашающая Фигура представлят Себя моему взору. Я вижу всю многочисленность Богов идущих к Тебе, воспевающих хвалу Тебе, и я стою здесь устрашенный, со сложенными руками. Все сонмы Видящих называют Тебя блаженным, и также множества Святых. Они восхваляют Тебя во всех своих гимнах. Адитайа (Aditayas), Рудры (Rudras), Васу (Vasus), Садкайа (Sadkayas), Висвы (Visvas), Асвины (Aswins), Маруты (Maruts), Ушмапы (Ushmapas), Гхандаксвы (Ghandaxvas), Йакши (Yakshas), Сиддхи (Siddhas), Асуры (Asuras) и все Святые восхваляют Тебя; они взирают на Тебя преисполненные благоговением; такая гигантская форма со столь многими ртами, руками, ногами, стопами; со столь многими глотками наполненными зубами; весь Мир трепещет перед Тобой и я трепещу также. Небеса-рассеивающий, сияющий, много-рукий Единый, со ртом, действующим, как если бы это были огненные глаза, так я вижу Тебя. Моя Душа трепещет. Я не могу найти защиту и покой, о великий Кришна, Кто для меня есть Сам Вишну. Я взираю в Твое грозное наивнутреннейшее Существо, я созерцаю Его как во огне, я вижу как Оно действует, как действует бытие, которое есть конец всех времен. Я взираю на Тебя так, что я не знаю ничего и ни о чем бы то ни было. О Ты, будь милосерден ко мне, Господь Бог Богов, Ты Дом, в котором Миры обитают". Он поворачивается к сыновьям расы Куру и указывает на них: "Эти сыновья Куру, все собрались здесь вместе, это множество царственных героев, Бхишма и Дрона, вместе с нашими собственными лучшими воинами, все они распростерты в молитве перед Тобой, восхищающиеся Твоей чудесной красотой. Мне не удается познать Тебя, Твое Изначальное Начало бытия. Я не могу понять то, что является мне, что открывает себя мне". Так говорит Арджуна, когда он есть наедине с Тем, Кто есть его собственное существо, когда это Существо объективно является ему. Здесь мы противостоим великой Космической Тайне, Мистерии, мистической не только в отношении своего теоретического содержания, но в отношении всепоглощающих ощущений, которые мы должны вызвать внутри нас, если мы должны быть способны верно понять ее. Она является мистической, такой мистической, что она должна провозглашаться каждому человеческому восприятию другим путем, отличным от всего, когда-либо провозглашаемому в Мире прежде. Когда Кришна заставил прозвучать в ушах Арджуны то, что он затем сказал, это прозвучало так: "Я есть Время, которое уничтожает все Миры. Я явился, чтобы увести людей прочь, и даже если ты принесешь смерть им в сражении, все же все эти воины, стоящие в шеренге умерли бы даже без тебя. Восстань, следовательно бесстрашно. Ты приобретешь славу и победишь врага, возликуй о грядущей победе и власти. Ты не убиваешь их, когда падают мертвыми в сражении; они уже убиты Мной, прежде чем ты можешь принести смерть им. Ты есть только инструмент, ты сражаешься руками. Дроны (Dronas), Джайаданы (Jayadanas), Бхишмы (Bhishmas), Карны (Karnas) и другие воинствующие герои, которых я уже убил, которые уже мертвы - теперь ты убиваешь их, чтобы мои действия могли явиться внешне, когда они падают мертвые в Майе; тех, которых я уже убил, убей их ты. Не трепещи! Ты не способен сделать что-либо, что я уже не сделал. Сражайся! Те, которых я уже убил, падут от твоего меча". Мы знаем, что все переданное путем инструкций сынам Панду через Кришну Арджуне, излагается как будучи рассказанным возничим колесницы Дритараштре (Dritarashtra). Поэт не излагает: "Так сказал Кришна Арджуне", поэт повествует нам, что Сандшайа (Sandshaya), возничий колесницы Дритараштры, рассказывает своему слепому герою, царю народа Куру. После того, как Сандшайа, рассказал все это, он затем говорит дальше: "И когда Арджуна получил такие слова от Кришны, благоговейно со сложенными руками, трепеща, стеная от страха и глубоко склоняясь, он ответил Кришне: По праву Мир радуется в Твоей славе, и преисполнен благоговением перед Тобой. Раджасы (таковые есть Духи) безумно разбегаются во всех направлениях. Святое Воинство все склоняются перед Тобой. По какой причине они не должны бы склоняться перед Первым Творцом, Кто даже есть выше чем Брама?". Истинно, мы противостоим великой Космической Мистерии; ибо что говорит Арджуна, когда он видит свою собственную самость-Я перед собой в телесной форме? Он обращается к этому своему собственному существу как если бы оно являлось ему выше, чем Сам Брама. Мы находимся лицом к лицу с Мистерией. Ибо когда человек таким образом обращается к своему собственному существу, такие слова должны быть поняты так, что никакое чувство, никакое восприятие, никакая идея, никакая мысль используемые в обычной жизни не должны быть привнесены для того, чтобы выразить понимание. Ничто не может ввести человека в большую опасность, чем привнести такие чувства, которые он мог бы в противном иметь в жизни, чтобы выразить такие слова Арджуны. Если бы он должен был бы привнести любое из таких чувств каждодневной жизни, чтобы передать то, что он таким образом выражает, если это не было бы чем-то совершенно уникальным, если бы он не осознавал бы это как величайшую Космическую Мистерию, тогда безумие и сумасшествие были бы наименьшими в сравнении с болезнью, в которую он впал бы привнеся обычные чувства, чтобы выразить Кришну, другим словами выразить свое собственное существо. "Ты, Господь Бог Богов, Ты есть Беконечный, Ты есть Вечно-Пребывающий, Ты есть Наивысший, Ты есть оба Сущий и Не-Сущий, Ты есть величайший из Богов, Ты есть древнейший из Богов, Ты есть величайшее сокровище всей Вселенной, Ты есть тот, Кто знает и Ты есть Высшее Сознание. Ты охватываешь всю Вселенную, в Тебе есть все формы, которые только могут существовать, Ты есть Ветер, Ты есть Огонь, Ты есть Смерть, Ты есть вечно движущееся Космическое Море, Ты есть Луна, Ты есть высший из Богов, само Имя, Ты есть Прародитель высших из Богов. Благоговение должно быть Твоим, в тысячи и тысячи раз большим и гораздо большим чем все такое благоговение надлежащее Тебе. Благоговение должно приходить к Тебе со всех Твоих сторон, Ты есть все, чем человек только может стать. Ты преисполнен силы, как совокупность всех сил единственно может быть, Ты совершенствуешь все вещи и Ты в то же самое время Сам есть все. Когда я неперпелив и выбираю Тебя стать моим другом, я называю Тебя Кришна, называю Тебя Йива (Yiva), Друг; неосведомленный о Твоем чудесном величии, недумая и доверчиво, так я называю Тебя и если в своей слабости я не почитаю Тебя должно, если я не должно почитаю Тебя в Твоих движениях или в Твоем покое, в высшем Божественном или в каждодневной жизни, или когда Ты один или объединен с другими Существами, если во всем этом я не почитаю Тебя должно, тогда я молю прощения Твою Неизмеримость. Ты Отец Мира, Ты Кто движет Мир в котором Ты движешься, Ты Кто больше чем все другие учителя, Кому ничто не подобно, Кто выше всего, с Кем ничто в трех Мирах не может быть сравнимо; простираясь перед Тобой я ищу Твою Милость, Ты Господь Бог Кто проявляет Себя во всех Мирах. В Тебе я смотрю на То, что никогда не может быть видимо, я трепещу перед Тобой в благоговении. Яви Себя мне как Ты есть, о Бог! Будь Милостив, Ты Господь Бог Богов, Ты Изначальный Источник всех Миров!". Истинно, мы противостоим Мистерии, когда человеческое существо говорит так человеческому существу. И Кришна снова говорит своему ученику: "Я открыл Себя тебе в Милости, Мое высшее Существо стоит перед тобой, посредством Моей всемогущей силы и как бы по волшебству Оно есть перед тобой, сияющее, неизмеримое, без начала. Так, как ты теперь созерцаешь Меня, ни один человек прежде никогда не созерцал Меня. Так, как ты созерцаешь Меня теперь, посредством сил, которые Милостью были даны тебе, Я никогда прежде не был явлен, даже через то, что написано в Ведах, так Я никогда не был достижим посредством жертв. Ни возлиянием Богам, ни изучением, ни каким-либо церемониалом никогда не достигали Меня, никакое ужасающее искупление не может привести к тому, чтобы созерцать Меня в Моей форме, как Я есть теперь, как ты теперь созерцаешь Меня в человеческой форме, ты великий герой. Но страх не должен приходить к тебе или смущение при виде Моей ужасающей формы. Свободный от страха, преисполненный высокими мыслями ты будешь снова созерцать Меня, даже так, как Я теперь известен тебе в Моей настоящей форме". Затем Сандшайа повествует далее слепому Дринаташтра: Когда Кришна так сказал Арджуне, Неизмеримый Единый - без начала и без конца, возвышающийся над всей силой - исчез, а Кришна показал Себя снова в своей человеческой форме как если бы он желал своей дружелюбной формой заверить его, который был так испуган. И Арджуна сказал: "Теперь я вижу Тебя еще раз передо мной в Твоей человеческой форме, теперь знание и сознание возвращаются ко мне и я есть снова сам такой, каким я был". А Кришна сказал: "Форма, которую было так трудно для тебя созерцать, в которой ты только что видел Меня, это есть форма, к лицезрению которой даже Боги беспрестанно стремятся. Веды не указывают Мою форму, она не достигается ни покаянием, ни благотворительностью, ни жертвой, ни каким-либо ритуалом. Ни одним из них не могу Я быть видим в форме, в которой ты только что видел Меня. Только тот, кто знает, как идти по пути к свободе, свободный от всех Вед, свободный от всех покаяний, свободный от всех благотворительностей и жертв, свободный от всех церемониалов, удерживая свои глаза благоговейно фиксированные только на Мне одном, только такой может достичь Меня в такой форме, только он может распознать Меня так и может также стать полностью одним со Мной. Любой ведущий себя так, как Я вложил это в его ум вести себя, любой любящий и почитающий Меня, любой не заботящийся о Мире и для кого все существа достойны любви, он приходит ко Мне, о ты, Мой сын расы Панду". Мы противостоим Космической Мистерии, о которой Гита рассказывает нам, что она была дана человечеству в самый значительный Космический час, когда древнее ясновидение, которое было связано с кровью, прекращается, а человеческие Души должны искать новые пути к вечному, к непреходящему. Таким образом эта Мистерия приведена к нашему вниманию так, что мы можем в то же самое время осознать посредством ее презентации все, что может стать опасным для человека, когда он способен видеть свое собственное существо, приведенное к рождению из себя. Если мы осознаем эту самую глубочайшую из человеческих и Космических Мистерий - которая говорит о нашем собственном существе посредством истинного само-познания - тогда мы имеем перед нами самую величайшую Космическую Мистерию в Мире. Однако мы можем только тогда расположить ее перед нами, если мы способны почитать ее во всей смиренности, скромности. Никакой силы понимания не будет достаточно, ничто не позволит нам приблизиться к такой Космической Мистерии; ибо необходимо корректное чувство. Никто не должен приближаться к Космической Мистерии, которая говорит из Гиты, кто не может приблизиться к ней почтительно. Только когда мы можем чувствовать таким образом, мы полностью осознали ее. То, как начиная с этой точки зрения можно в Гите взглянуть на определенную стадию человеческой эволюции и как, просто посредством того, что показано нам в Гите, свет может быть брошен на то, что мы встречаем другим путем в Посланиях Св. Павла - это есть то, что должно занимать нас в курсе этих лекций. Лекция IV. Бхагавад Гита и Послания Св. Павла Кологна, 31 Декабря 1912 GA 142 Как Импульс Христа замещает Импульс Кришны. В начале вчерашней лекции я указал как различны впечатления полученные Душой когда, с одной стороны она позволяет хорошо-сбалансированной, спокойной, бесстрастной, неэмоциональной, истинно мудрой природе Бхагавад Гита воздействовать на нее, а с другой стороны тому, что содержится в Посланиях Св. Павла. Во многих отношениях таковые дают впечатление будучи проникнутыми личными эмоциями, личными взглядами и точками зрения, проникнутыми определенным, для целой коллективной эволюции человека на Земле, агитирующим чувством пропагандизма; они являются даже холерическими, иногда бурными. Если мы позволим манере, в которой Духовное содержание обоих выражено воздействовать на нас, мы имеем в Гите нечто такое совершенное, выраженное таким прекрасным, артистически завершенным образом, что нельзя хорошо представить еще большее совершенство выражения, проявленное поэтически и к тому же так философски. В Посланиях Св. Павла, с другой стороны, мы часто обнаружим то, что можно назвать неловкостью выражения, так что учитывая что это иногда приближается к неуклюжести, чрезвычайно трудно выделить их глубокое значение. Однако это все же истинно, что то, что относится к Христианству в Посланиях Св. Павла является основным принципом для его развития, также как и единство концепций Мира Востока является основным принципом Гиты. В Посланиях Св. Павла мы найдем такие значимые базовые истины Христианства как Воскрешение, значимости того, что называется Верой в сравнении с Законом, влияния Милости, жизни Христа в Душе или в человеческом сознании, и много других вещей; мы находим все это представленным таким образом, что любое представление Христианства должно всегда базироваться на этих Посланиях Св. Павла. Все в них относится к Христианству, как все в Гите относится к великим истинам освобождения себя от деяний, освобождения себя от непосредственной жизни действия для того, чтобы посвятить себя созерцанию, медитации Души, восходящему проникновению Души в Духовные высоты, очищению Души; короче, согласно смыслу Гиты, единению с Кришной. Все это, описанное только что, делает сравнение этих двух Духовных откровений чрезвычайно трудным, и любой, кто только делает внешнее сравнение несомненно будет вынужден поместить Бхагавад Гиту в ее чистоте, покое и мудрости выше, чем Послания Св. Павла. Но кто есть эта личность, которая делает такое внешнее сравнение? Он подобен человеку, который имеет перед собой полностью развитое растение с прекрасным цветением и рядом с ним семя растения; возможно было бы сказать: "Когда я смотрю на растение с его прекрасным полностью развитым цветением, я вижу, что оно гораздо более прекрасно, чем незначительное, невзрачное семя". Все же возможно, что из этого семени, расположенным рядом с растением с прекрасным цветением, вырастит еще более прекрасное растение однажды. Это не является должным сравнением, сравнивать такие две вещи обнаруженные рядом друг с другом, как такое полностью развитое растение и полностью неразвитое семя; и так это есть, если сравнивают Бхагавад Гиту с Посланиями Св. Павла. В Бхагавад Гите мы имеем перед нами нечто подобное самому зрелому плоду, самое чудесное и прекрасное представление долгой человеческой эволюции, который вырос в течение тысяч лет, а в Посланиях Св. Павла мы имеем перед нами зародыш чего-то совершенно нового, что должно вырастать все более и более великим и что мы можем осознать во всем его полном значении, если мы посмотрим на него как на зародышное и удержим пророчески перед нами то, чем оно однажды станет, когда тысячи и тысячи лет эволюции протекут в будущем, а то, что посажено как зародыш в Посланиях Св. Павла будет становиться все более и более зрелым. Только если мы удерживаем это в уме, мы можем сделать должное сравнение. Тогда станет также ясным, что то, что однажды должно стать великим и что сначала должно быть найдено в невидимой форме в глубинах Христианства, в Посланиях Св. Павла, должно было однажды излиться в хаотичной манере из человеческой Души. Такие вещи должны быть представлены отличным способом тем, кто рассматривает значение, с одной стороны, Бхагавад Гиты, а с другой стороны Посланий Св. Павла для коллективной эволюции человека на Земле, от способа, которым они могли бы быть изображены другим человеком, который может только судить завершенные творения касательно их красоты и мудрости и внутреннего совершенства формы. Если мы желаем сделать сравнение между различными точками зрения, которые появляются в Бхагавад Гите и Посланиях Св. Павла, мы должны сначала спросить: Что является главным пунктом в вопросе? Пунктом является то, что во всем, что мы способны исследовать исторически о двух точках зрения жизни, то что занимает нас есть втягивание "Эго" вниз в эволюцию человечества. Если мы проследим Эго через эволюцию человечества, мы можем сказать, что в до-Христианские времена, оно было еще как бы укорененным в запечатанных глубинах Души, оно еще не приобрело возможности развития себя. Развитие индивидуального характера стало возможным только тогда, когда в это Эго был как бы брошен импульс, который мы описываем как Импульс Христа. Такой, который начиная с Мистерии Голгофы мог находиться в человеческом Эго и который выражается в словах Св. Павла: "Не я, но Христос во мне", который прежде не был в Эго. Однако в те века, когда уже имелось приближение к Импульсу Христа - в последние тысячу лет до Мистерии Голгофы - то, что должно было наступить через введение Импульса Христа в человеческую Душу, было медленно подготовлено, в частности таким путем как тот, который выражен в деянии Кришны. То, что после Мистерии Голгофы человек должен был искать как Импульс Христа в себе в смысле Св. Павла: "Не я, но Христос во мне", то, что он должен был до Мистерии Голгофы искать во вне, он должен был искать приходящим к нему как откровение с Космических далей. Чем дальше мы возвращаемся назад к векам, тем более великолепным, импульсивным было откровение извне. Мы могли бы следовательно сказать: Во времена до Мистерии Голгофы определенное откровение приходило к человечеству подобно Солнечному свету, освещающему объект извне. Так же, как свет падает на такой объект, так же падает свет от Духовного Солнца на Душу человека и освещает ее. После Мистерии Голгофы мы можем говорить о том, что действует в Душе как Импульс Христа, как Духовный Солнечный свет, как если мы видим само-освещенное тело перед нами, излучающее свой свет изнутри. Если мы посмотрим на это таким образом, факт Мистерии Голгофы становится значимой граничащей линией в человеческой эволюции. Мы можем представить всю взаимосвязь символически. Если мы возьмем такой круг (Диаграмма 1) как представляющий человеческую Душу, мы можем сказать, что Духовный свет струится извне со всех сторон в эту человеческую Душу. Затем наступает Мистерия Голгофы, после которой Душа обладает Импульсом Христа в себе и излучает наружу все, что содержится в Импульсе Христа (Диаграмма 2). Так же как капля, которая освещена со всех сторон излучает и отражает такое освещение, такой же Душа является до Импульса Христа. Как пламя, которое сияет внутри и излучает свой свет наружу, такой же Душа является после Мистерии Голгофы, если она была способна получить Импульс Христа. Удерживая это в уме мы можем выразить все целое взаимоотношение посредством терминов, с которыми мы ознакомились в философии Санкхья. Мы можем сказать: Если мы направляем наше Духовное око на Душу, которая до Мистерии Голгофы облучается со всех сторон светом Духа, и мы видим всю взаимосвязь такого Духа, который изливается на Душу со всех сторон, излучая к нам в своей Духовности, все затем явится нам в том, что в философия Санкхья описывает как состояние Саттва. С другой стороны если мы созерцаем Душу после того, как Мистерия Голгофы была совершена, рассматривая ее как бы извне Духовным оком, то кажется что как если Духовный свет был спрятан в своих наивнутреннейших глубинах и как если бы Душевная природа скрывала его. Духовный свет является нам как если завуалированный Душевной субстанцией, тот Духовный свет, который начиная с Мистерии Голгофы содержится в Импульсе Христа. Не воспринимаем ли мы это подлинным вплоть до нашего времени, действительно особенно в наш век, в отношении всего, что человек переживает внешне? Рассмотрите человека сегодня, то чем он должен занимать себя в отношении своего внешнего познания и своей деятельности; и попытайтесь сравнить с тем, как Импульс Христа живет в человеке, как если сокрытый в его наивнутреннейшем существе, подобно крошечному слабому пламени, завуалированному остальным Душевным содержанием. Это является Тамасом в сравнении с до-Христианским состоянием, которое в отношении Души и Духа было состоянием Саттвы. Какую роль, следовательно, в этом смысле Мистерия Голгофы играет в эволюции человечества? Что касается откровения Духа, она трансформирует состояние Саттва в состояние Тамас. Посредством этого человечество продвигается вперед, однако проходит, можно сказать, через глубокий упадок не через Мистерию Голгофы, но через себя. Мистерия Голгофы вынуждает пламя вырастать все больше и больше, но причина по которой пламя возникает в Душе, даже если только и очень маленьким - в то время как прежде могущественный свет вливался в нее со всех сторон - есть та, что прогрессирующая человеческая природа погружается все глубже и глубже во тьму. Следовательно это не есть вина Мистерии Голгофы, что человеческая Душа в отношении Духа находится в состоянии Тамаса, ибо Мистерия Голгофы должна принести то, что должно вызвать в отдаленном будущем такой переход, что из состояния Тамаса снова появится состояние Саттвы, которое затем снова будет воспламенено изнутри. Между состоянием Саттва и состоянием Тамас существует, согласно философии Санкхья, состояние Раджас; и оно описывается как будучи тем временем в человеческой эволюции, на которое выпадает Мистерия Голгофы. Само человечество в отношении манифестации Духа шло по пути от света во тьму, от состояния Саттва в состояние Тамас, как и в течение тысячи лет, которая окружала Мистерию Голгофы. Если мы всмотримся более близко в эту эволюцию, мы можем сказать: Если мы возьмем линию А-Б, как время эволюции человечества вплоть до восьмого или седьмого века до Мистерии Голгофы, то вся человеческая цивилизация была тогда в состоянии Саттва. Седьмой век до Р.Х. Пятнадцатый, шестнадцатый век после Р.Х. А-------------------Х---------------------Х------------------Б Халдейско-Египетский Греко-Латинский период Наш собственный век Затем начался век, в котором совершилась Мистерия Голгофы, за которой последовал наш собственный век около пятнадцатого или шестнадцатого столетия после Мистерии Голгофы. Далее вполне определенно начинается век Тамаса, но это есть период перехода. Если мы желаем использовать наши обычные обозначения, мы имеем первый век - который в смысле отношения определенных Духовных откровений, все еще принадлежит состоянию Саттва - происходящим в тот же самый период, который мы называем Халдейско-Египетским, то что является состоянием Раджаса есть Греко-Латинский период, а то что находится в состоянии Тамаса есть наш собственный век. Мы знаем также, что то что называется Халдейско-Египетским периодом есть третий после-Атлантический период, Греко-Латинский период есть четвертый, а наш собственный период есть пятый. Можно сказать, это было следовательно необходимо в соответствии с планом эволюции человечества, что между третьим и четвертым после-Атлантический периодом должно было произо йти, как бы, умирание внешнего откровения. Как было человечество действительно подготовлено к вспышке Импульса Христа? Как действительно произошло подготовление? Если мы хотим сделать совершенно ясным себе различие между Духовными состояниями человечества в третьем периоде - Халдейско-Египетском - и следующими эпохами, мы должны сказать: В этом третьем периоде во всех странах как в Египте, так и в Халдее, а также в Индии все еще существовали остатки древней ясновидческой силы; другими словами человек не только видел Миры вокруг него при помощи его чувств и понимания, связанным с мозгом, но он мог также все еще видеть окружающий Мир органами своего эфирного тела, в любом случае в определенных состояниях, между сном и бодрствованием. Если мы желаем представить себе человека той эпохи, мы можем это сделать только сказав: Для тех людей восприятие природы и Мира, такое как мы имеем через наши чувства и понимание связанное с мозгом, было только одним из состояний, которые они переживали. В таких состояниях они не приобретали еще знания, но только как бы взирали на вещи и позволяли им действовать, бок о бок в Пространстве и одна за другой во Времени. Если такие люди желали приобрести знания, они должны были войти в состояние, не производимое искусственно как в наше время, но происходящее естественно, как бы само, в котором их глубоко лежащие силы, силы их эфирных тел действовали для производства знания. Из такого знания произошло все, что явилось как прекрасное знание философии Санкхья; из такого созерцания также произошло все, что дошло до нас в Ведах - хотя таковое принадлежит еще более раннему периоду. Таким образом человек того времени приобретал знание вводя себя или позволяя себе быть введенным в другое состояние. Он имел так сказать свое обычное состояние в котором он видел глазами, слушал ушами и следовал за вещами своим обычным пониманием; однако он использовал такое видение, слышание и понимание занимаясь внешней практической деятельностью. Никогда не случалось, чтобы использовать эти способности для приобретения знания. Для того, чтобы приобрести знание и восприятие он использовал то, что приходило к нему в том, другом состоянии, в котором он вводил в действие глубочайшие силы своего существа. Мы можем, следовательно, думать о человеке в те древние времена как имеющим, так сказать, свое каждодневное тело, а внутри такого каждодневного тела свое более тонкое Духовное тело, свое воскресное тело, если можно использовать такое сравнение. Своим каждодневным телом он выполнял свою каждодневную работу, а своим воскресным телом - которое было соткано только эфирным телом - он воспринимал и совершенствовал свою науку. Было бы оправдано сказать, что человек того древнего времени был бы поражен, что мы сегодня высекаем наше знание посредством нашего каждодневного тела и никогда не облекаемся в наше воскресное тело чтобы познать что-нибудь о Мире. Как такой человек переживал все эти состояния? Переживание было таким, что когда человек воспринимал посредством своих глубоких сил, когда он был в состоянии восприятия в котором, например, он изучал философию Санкхья, он тогда не чувствовал так, как человек сегодня, который, когда он желает приобрести знание должен напрягать свой рассудок и думать своей головой. Когда он приобретал знание, он чувствовал себя в своем эфирном теле, которое было тогда развито наименьшим образом в том, что сегодня есть физическая голова, но было более развито в других частях; человек мыслил значительно больше посредством других частей своего эфирного тела. Эфирное тело головы была его наименьшей совершенной частью. Человек чувствовал, так сказать, что он мыслит эфирным телом; он чувствовал себя мысля выдвинутым, возвышенным из физического тела; однако в такие моменты познания, креативного знания, он чувствовал кроме того нечто еще; он чувствовал, что он был в действительности одним с Землей. Когда он сбрасывал свое каждодневное тело и облекал свое воскресное тело, он чувствовал как если силы проходили через все его существо; как если силы проходили через его ноги и ступни и объединяли его с Землей также, как силы, которые проходят через наши руки и кисти объединяют их с нашим телом. Он начинал чувствовать себя членом Земли. С одной стороны, он чувствовал, что он мыслил и познавал в своем эфирном теле, а с другой стороны он чувствовал себя более не отдельным человеком, но членом Земли. Он чувствовал свое существо врастающим в Землю. Таким образом вся внутренняя манера переживания изменялась, когда человек облекал свое воскресное тело и подготавливал себя к познанию. Что тогда должно было произойти для того, чтобы такой древний, древний период - третий - должен был полностью прекратиться и новый период - четвертый - должен был наступить? Если мы желаем понять, что должно было произойти тогда, то было бы хорошо попытаться прочувствовать нашим путем немного глубже в древний метод описания. Человек, который в то древнее время переживал то, что я только что описал, сказал бы: "Змей стал активным во мне". Его существо удлинялось в Землю; он более не чувствовал свое физическое тело как действительно активную часть себя; он чувствовал как если он вытягивался подобно Змеиному продолжению себя в Землю, а его голова была тем, что выступало из Земли. И он чувствовал, что такой Змей является мыслителем. Можно было бы нарисовать человеческое существо так (Диаграмма 3): его эфирное тело проходящим в Землю, продолженное в Змеиное тело и будучи пока вне Земли как физический человек, он простирался вниз в Землю в течение времени восприятия и познания и мыслил своим эфирным телом. "Змей стал активным во мне" говорил он. Воспринимать, было следовательно чем-то подобным такому: "Я поднимаю Змея во мне до состояния активности; я чувствую свою Змеиную природу". Что должно было произойти, так что новый период должен был наступить и новый метод восприятия возникнуть? Должно было стать более невозможным происходить таким моментам, в которых человек чувствовал свое существо протянутым в Землю через свои ноги и ступни; вдобавок такое восприятие должно было умереть в его эфирном теле и перейти в физическую голову. Если вы можете правильно представить такой переход древнего восприятия в новое, вы скажете, и хорошим выражением для такого перехода было бы: "Я ранен в моих стопах, но моим телом я наступил стопами на голову Змея", другими словами, Змей со своей головой прекратил быть инструментом мышления. Физическое тело и особенно физический мозг, убивает Змея, а Змей мстит, забирая чувство принадлежности Земле. Он кусает в пяту. В такие времена перехода от одной формы человеческого переживания в другую то, что приходит как бы из старой эпохи, входит в конфликт с тем, что приходит в новую эпоху; ибо такие вещи являются все еще действительно одновременно существующими. Отец все еще существует достаточно долго после начала жизни сына; хотя сын происходит от отца. Атрибуты четвертого периода, Греко-Латинского были тут, но таковые третьего, Египетско-Халдейского периода все еще влияли и двигались в людях и нациях. Такие атрибуты стали перемешенными в ходе эволюции, но то, что возникает как новое и то, что приходит как бы из старых времен, продолжает жить в современности, однако не может более понимать друг друга должным образом. Старое не понимает новое. Новое должно защищать себя против старого, должно оборонять свою жизнь от него; другими словами, новое есть здесь, но предки со своими атрибутами, принадлежащие старой эпохе, все еще действуют в своих потомках, предки, которые не принимают участие в новом. Таким образом мы можем описать переход от третьего периода человечества к четвертому. Должен был существовать герой, как можно было бы сказать - лидер человечества, который в значимой манере, впервые представляет такой процесс убивания Змея, будучи раненым им; ибо он должен был в то же время сражаться против того, что определенно родственно ему, но что со своими атрибутами все еще сияло в новом периоде из старого. Предваряя человечество, одна личность должна была впервые пережить все величие того, что позднее переживут все поколения. Кто есть тот герой, который сокрушил голову Змея, который сражался против того, что было важным в третьем периоде? Кто был тем, кто направлял человечество от старого времени Саттвы в новое время Тамаса? Это был Кришна - и могло ли это быть более ясно показано, чем Восточной легендой, в которой Кришна представлен как будучи сыном Богов, сыном Махадева (Mahadeva) и Деваки (Devaki), кто вошел в Мир, окруженный чудесами (которые подчеркивали, что он приносит нечто новое) и кто, если можно приводить мой пример далее, ведет людей в поисках мудрости в их каждодневном теле, и кто сокрушает их воскресное тело - Змея; кто должен оборонять себя от того, что проектируется в новый период из родственного ему. Такой герой является чем-то новым, чем-то чудесным. Следовательно легенда повествует, как Кришна ребенок, даже при своем рождении, был окружен чудесами и что Канза (Kansa), брат его матери желал отнять жизнь ребенка. В дяде ребенка Кришны мы видим продолжение старого, а Кришна должен оборонять себя от него; ибо Кришна должен принести новое то, что убивает третий период и заканчивает со старыми состояниями для внешней эволюции человечества. Он, кто должен защищать себя от Канза, обитателя старого века Саттвы; и среди самых замечательных чудес, которыми окружен Кришна, легенда повествует, что могущественный Змей Кали (Kali) обвился вокруг него, однако Кришна смог наступить на голову Змея стопой, хотя Змей ранил его в пяту. Здесь мы имеем нечто, о чем мы можем сказать, что легенда напрямую воспроизводит оккультный факт. Это и есть то, что делают легенды; только мы должны искать не внешнего объяснения, но должны осознать легенду верно, в истинном свете знания, для того чтобы понять ее. Кришна есть герой установки третьего периода После-Атлантической эпохи человечества. Легенда повествует далее, что Кришна явился в конце третьей Космической эпохи. Все находится в соответсвии, если верно понято. Кришна является тем, кто убивает древнее восприятие, кто вводит его во тьму. Это он совершает в своей внешней феноменальности; он низводит к состоянию тьмы то, чем как Саттва-знание прежде обладало человечество. Теперь, как он представлен в Бхагавад Гита? Он представлен там, как дающий единственной индивидуальности, как если для компенсации того, что он отобрал от него, руководство того, как через Йогу он может возвыситься к тому, что стало тогда потеряным для нормального человечества. Таким образом для Мира Кришна является как убийца древнего Саттва-знания, в то же самое время мы видим его в конце Гиты как Господа Бога Йоги, который снова должен вести нас к знанию, которое было оставлено; знание принадлежащее старым векам, которое мы можем только достичь, когда мы превзойдем и победим то, что мы теперь облекаем внешне как каждодневное одеяние; когда мы вернемся еще раз к древнему Духовному состоянию. Это было двойным деянием Кришны. Он действовал как исторический герой Мира, в том что он сокрушил голову Змея древнего знания и воззвал человека пере-войти в физическое тело, единственно в котором Эго могло быть завоевано как свободное и независимое Эго, в то время как раньше все, что составляло Эго человека притекало извне. Таким образом он был Мировым историческим Героем. Затем для индивидуума он был тем, кто во времена благоговения, медитации, внутреннего поиска давал то, что одно время было утеряно. Это есть то, с чем мы встречаемся в такой грандиозной форме в Гита, чему мы в конце нашей последней лекции позволили воздействовать на наши Души, и что Арджуна встречает как свое собственное существо, видимое внешне; видимое без начала и без конца - простирающееся через все Пространство. Если мы рассмотрим такое состояние более ясно, мы придем к месту в Гите, которое, если мы уже были поражены величием и могущественным содержанием Гиты, должно бесконечно расширить наше восхищение. Мы придем к изложению, которое для современного человека должно определенно явиться непостижимым; где Кришна открывает Арджуне природу Авайата-дерева (Avayata-tree), Фигового-дерева (Fig-tree), рассказывая ему, что в этом дереве корни растут вверх, а ветви вниз; где Кришна далее говорит, что отдельные листья этого дерева есть листы книги Вед, которые сложенные вместе вырабатывают знание Вед. Это отдельное изложение в Гите. Что означает такое указание на великое дерево Жизни, чьи корни направлены вверх, а ветви вниз и чьи листья дают содержание Вед? Мы должны просто перенести себя назад в древнее знание и попытаться понять, как оно действовало. Человек сегодня имеет только, так сказать, свое современное знание, сообщаемое ему его физическими органами. Древнее знание приобреталось как мы уже описывали в теле, которое было еще эфирным, не то, что бы весь человек был эфирным, но знание было приобретено через часть эфирного тела, которое было в физическом теле. Посредством такого организма, через эфирное тело, приобреталось древнее знание. Просто представьте живо, что вы, будучи в эфирном теле могли бы воспринимать посредством Змея. Нечто тогда имелось в Мире, чего для человека сегодня уже нет более здесь. Конечно, человек сегодня может осознавать больше из того, что окружает его, когда он вводит себя в соотношение с природой; однако подумайте о нем, когда он наблюдает Мир; имеется одна вещь, которую он не воспринимает, и это есть его мозг. Ни один человек не может видеть свой мозг, когда он наблюдает Мир; как не может человек видет и свой собственный спинной мозг. Такая невозможность исчезает, как только наблюдают эфирным телом. Новый объект затем появляется, который иначе невидим - воспринимают свою собственную нервную систему. Конечно, она не является так, как современный анатомист видит ее. Она не является так, как она является такому человеку, она является таким образом, что человек ощущает: "Да! Ты есть в твоей эфирной природе". Челов