imeni etiki. "Ishodya iz principa kul'turnogo razvitiya, my dolzhny priznat' vse eti protesty nesostoyatel'nymi, tak kak vojny yavlyayutsya glavnym sredstvom rasovoj bor'by, to est' estestvennym rasovym otborom vnutri chelovechestva. Podgotovka narodov k uspeshnomu vedeniyu vojny sostavlyaet odin iz vazhnejshih obrazovatel'nyh i vospitatel'nyh momentov chelovechestva na vseh etapah kul'turnogo razvitiya i ostanetsya takovym, po-vidimomu, vpred'" *. (* E. Gartmann, Phanomenologie..., S. 670). Dazhe ekonomicheskaya nishcheta i voznikayushchie vsledstvie etogo vojny rassmatrivayutsya im s tochki zreniya vysokogo eticheskogo duha kak stupen', sluzhashchaya dostizheniyu bolee vysokoj celi. Stradaniya naemnyh rabov, vo sto krat bol'shie stradanij drevnih rabov, neobhodimy na puti kul'turnogo razvitiya. Vyzvannaya etim sostoyaniem bor'ba probuzhdaet novye sily i okazyvaet bol'shoe vospitatel'noe vozdejstvie. Process sozdaniya kul'tury trebuet nalichiya privilegirovannogo men'shinstva kak nositelya ee idej. Blagotvoritel'nost' i filantropiya dolzhny ispol'zovat'sya ves'ma umerenno. Ne sleduet unichtozhat' v mire nuzhdu, ibo ona sluzhit stimulom deyatel'nosti. Kul'turnyj process ne isklyuchaet togo polozheniya, chto bolee vysokaya v kul'turnom otnoshenii rasa pokorit ves' mir. |ta rasa dolzhna razmnozhat'sya kak mozhno intensivnee. Dlya togo chtoby pobudit' zhenshchin etoj rasy k aktivnomu vypolneniyu vypadayushchej na ih dolyu zadachi, neobhodimo neskol'ko podnyat' ih duhovnyj uroven'. |togo mozhno dostignut' putem vnusheniya im vysokogo chuvstva patriotizma i nacional'nogo dolga, probuzhdeniya u nih chuvstva istoricheskoj otvetstvennosti i privlecheniya ih na storonu fanaticheskih zashchitnikov principa kul'turnogo razvitiya. "Dlya etoj celi neobhodimo u zhenshchin polozhit' v osnovu shkol'nogo prepodavaniya v starshih klassah istoriyu kul'tury" *.(* E. Gartmann, Phanomenologie..., S. 700). Zadacha sostoit, sledovatel'no, v tom, chtoby stremit'sya k dal'nejshemu sovershenstvovaniyu rasovogo tipa i dostich' takim obrazom toj stupeni kul'tury, na kotoroj "mirovoj duh intensivno osoznaet sam sebya". V svoej filosofii istorii i naturfilosofii Gartman priderzhivaetsya, sledovatel'no, principa nadeticheskogo mirovozzreniya, to est' togo mirovozzreniya, za kotoroe pili na brudershaft Gegel' i Nicshe, uvenchivaya lavrovym venkom principy otnositel'nosti i antigumannosti biologicheski-sociologicheskoj etiki. Gartman, odnako, ne smog ubeditel'no pokazat', kak i kogda nadeticheskaya etika vozvyshennogo zhizne- i miroutverzhdeniya perehodit v vysshuyu etiku miro- i zhizneotricaniya i kakim obrazom dolzhna byt' postroena eta vysshaya etika, v kotoroj chelovek vypolnyaet rol' izbavitelya absolyutnogo duha. Ob etom dostatochno krasnorechivo svidetel'stvuyut, odnovremenno podtverzhdaya neestestvennost' ego popytok, te tumannye modulyacii ponyatij, k kotorym on pribegaet v poslednih glavah svoej knigi. YAvno bessmyslenno pytat'sya stroit' cel'noe mirovozzrenie, pristaviv k tulovishchu Gegelya golovu SHopengauera. Prinyavshis' za eto, Gartman zaranee obrek na proval svoj zamysel obosnovaniya estestvennym putem eticheskogo mirovozzreniya s pomoshch'yu vozvyshennogo zhizneutverzhdeniya. |duard Gartman yavno predpochitaet zanyatiyam etikoj razrabotku istorii etiki. Vmesto togo chtoby podarit' miru samuyu eticheskuyu etiku, on oschastlivil ego otkrytiem principa immanentnogo progressa v istorii etiki i pomog takim obrazom okonchatel'no vvesti v zabluzhdenie epohu, prozyabavshuyu v plenu lozhnogo optimizma, lishennogo duhovnosti i nravstvennosti. Iz istorii etiki nichego nel'zya pocherpnut', krome yasnogo predstavleniya o probleme etiki. Tot zhe, kto otkryvaet v nej principy avtomaticheski protekayushchego nravstvennogo progressa chelovechestva, izvrashchaet fakty v ugodu svoej zhalkoj konstrukcii istorii. Anri Bergson (1859-1941) polnost'yu otkazyvaetsya ot popytki ob®edinit' naturfilosofiyu i etiku *. (* N. V e g g s o n, Sur les donnees immediates de la conscience (1888); Matiere et memoire. Essai sur la relation du corps et de l'esprit (1896); L'evolution creatrice (1907) [russk. per.-Sobr. soch., t. 1-5, Spb" 1913-1914].). Staraniya Haustona Styuarta. CHemberlena (1855--1927) i Germana Kejzerlinga (1880-1946) v etoj oblasti absolyutno bezuspeshny *. (*N. S h. Chamberlain, Die Grundlagen des neunzehnten Jahrhunderts (1899); Immanuel Kant (1905); Goethe (1912). 2H. Keyserling, Das Gefuege der Welt (1906); Das Reise-tagebuch eines Philosophen (2 toma, 1919); Philosophie als Kunst (1920). V svoej filosofii prirody Bergson ne ishodit iz roli sub®ekta-nablyudatelya. On masterski analiziruet sushchnost' processa poznaniya. Ego issledovanie o vozniknovenii predstavleniya o vremeni i svyazannyh s etim processov, proishodyashchih v soznanii, sozdaet zhivuyu kartinu etogo slozhnogo vzaimodejstviya. Rassuzhdeniya Bergsona ves'ma pouchitel'ny takzhe i v tom otnoshenii, chto on ne udovletvoryaetsya poverhnostnoj konstataciej faktov - naoborot, on pokazyvaet, chto istinnoe znanie bytiya prihodit cherez svoego roda intuiciyu. Filosofstvovat' oznachaet oshchushchat' nashe soznanie kak emanaciyu gospodstvuyushchego v mire tvorcheskogo nachala. Itak, naturfilosofiya Bergsona vnutrenne rodstvenna filosofii Ful'e. Raznica zaklyuchaetsya v tom, chto Bergson v otlichie ot Ful'e ne stremitsya vyvesti miro- i zhiznevozzrenie iz naturfilosofii. On ogranichivaetsya tem, chto rassmatrivaet ego s tochki zreniya problem gnoseologii. Bergson dazhe ne pristupaet k analizu nravstvennogo soznaniya, prohodyat dolgie gody, no on tak i ne osushchestvlyaet svoego namereniya i ne razrabatyvaet etiki na naturfilosofskoj osnove. On dovol'stvovalsya tem, chto postoyanno razvival novye varianty svoih teorij o vnutrennem poznanii dejstvitel'nosti i, vidimo, ne ponyal togo, chto lyuboe uglublenie poznaniya mira priobretaet dejstvitel'noe znachenie tol'ko togda, kogda ono pomogaet cheloveku postich' svoe naznachenie v zhizni. On hochet, chtoby volny sobytij minovali cheloveka, kak budto chelovek obitaet na ostrove, a ne plyvet po okeanu dejstvitel'nosti. Vo vremya vojny kinoteatry Germanii byli perepolneny. Lyudi shli v kino, chtob zabyt' pro golod. Filosofiya Bergsona ves'ma zhivo vosproizvodit na ekrane mir, kotoryj Kant izobrazil na nepodvizhnom polotne. No on ne utolil etim golod, kotoryj ispytyvalo ego vremya. On ne smog predlozhit' takogo mirovozzreniya, kotoroe neot®emlemo vklyuchalo by v sebya i zhiznevozzrenie. Nalet kvietizma, skepsisa lezhit na ego filosofii. CHemberlen pytaetsya postroit' naturfilosofiyu, kotoraya odnovremenno byla by i nravstvennym mirovozzreniem. Ego trud "Immanuil Kant" (1905), posvyashchennyj, sobstvenno, izucheniyu ryada filosofskih problem i popytkam ih resheniya v istorii filosofii, prizyvaet ob®edinit' naturfilosofiyu Gete, rassmatrivayushchuyu samo stanovlenie kak vechnoe bytie, s ucheniem Kanta o sushchnosti dolga. |to neobhodimo sdelat', po ego mneniyu, potomu, chto tol'ko takim putem mozhno dostich' dejstvitel'noj kul'tury. No on byl ne v sostoyanii osushchestvit' eto svoe namerenie. Ispol'zuya filosofiyu CHemberlena v kachestve otpravnogo punkta, Kejzerling stroit plany vyhoda za ramki filosofii Bergsona. On nameren yasno poznat' ne tol'ko sam mir, no i zhizn' i processy, proishodyashchie v mire. No s toj bashni, na kotoruyu on vzbiraetsya, vidno tol'ko nivu mudrosti. Niva zhe etiki ischezaet dlya nego v tumannoj dymke. Vysochajshaya ideya, govorit Kejzerling v konce svoej knigi "Stroenie mira", est' ideya istiny. CHelovek hochet poznavat', potomu chto "poznanie - nezavisimo ot togo, sluzhit li ono neposredstvenno celyam zhizni ili net, - samo po sebe est' celesoobraznaya reakciya na vneshnij mir". V processe istinnogo poznaniya chelovecheskij duh vstupaet vo vzaimodejstvie s universumom. ZHizn' sama v sebe uzhe zaklyuchaet celesoobraznost'. Kejzerling schitaet normal'nym, kogda mirovozzrenie velikih lyudej vozvyshaetsya nad obychnym moral'nym urovnem. Nel'zya uprekat' Leonardo da Vinchi v tom, chto on tak zhe ohotno sluzhil francuzskomu korolyu, kotoryj izgnal Sforca - ego blagodetelej, kak i etim poslednim. "Vsyakij velikij chelovek - zakonchennyj egoist". Dlya togo, kto postig zhivuyu zhizn' vo vsej ee shirote i glubine i vstupil vo vzaimootnosheniya so vselennoj, interesy roda chelovecheskogo predstavlyayut soboj chastnosti, kotorye ne mogut privlekat' ego vnimanie. V predislovii ko vtoromu izdaniyu svoego "Stroeniya mira" (1920) Kejzerling soznaetsya, chto ne nashel nikakogo resheniya eticheskoj problemy. V svoej knige "Filosofiya kak iskusstvo" (1920) on ob®yavlyaet samoj blagorodnoj zadachej epohi zadachu "sozdat' tip mudreca, vospitat' ego i obespechit' emu neobhodimoe uvazhenie i pole deyatel'nosti". Mudrec - eto chelovek, sposobnyj postich' istinu, chelovek, v kotorom zvuchat vse struny zhizni i kotoryj vyrabatyvaet v sebe iz vseh izdavaemyh imi zvukov svoj samobytnyj ton. On ne obyazan dat' miru prigodnoe dlya vseh mirovozzrenie. Bolee togo, mudrec sam ne imeet kakogo-libo raz navsegda opredelennogo mirovozzreniya - ego mirovozzrenie vse vremya izmenyaetsya. Neizmenno dlya nego lish' to, chto on smotrit na svoyu zhizn' kak na nekotoruyu cel'nost' i na zhivoe vzaimodejstvie s universumom i v etom processe ostaetsya samim soboj. Takim obrazom, poslednim slovom etogo filosofstvovaniya o mire i zhizni yavlyaetsya istinnoe i blagorodnoe zhizneutverzhdenie... Tem samym naturfilosofiya podtverzhdaet, chto ona ne mozhet sozdat' etiku. U filosofov men'shego masshtaba naturfilosofiya prebyvaet eshche vo vlasti samoobmana. Obychnyj naturfilosofskij monizm, velichie kotorogo sostoit v tom, chto on yavlyaetsya vyrazheniem elementarnogo stremleniya k istine v epohu, zhazhdushchuyu etoj istiny, prodolzhaet eshche nadeyat'sya, chto sposoben kakim-to obrazom sozdat' etiku na osnove svoego ponimaniya sushchnosti zhizni, razvitiya zhizni ot nizshego k vysshemu, na osnove vnutrennej svyazi individual'noj zhizni s zhizn'yu universuma. Harakterno, odnako, chto predstaviteli podobnogo monizma v svoih poiskah etiki idut razlichnymi putyami. Vo vzglyadah na etiku obychnoj estestvennonauchnoj naturfilosofii gospodstvuyut udivitel'naya bespomoshchnost' i besporyadochnost'. Mnogie ee predstaviteli pytayutsya ispol'zovat' ponimanie nravstvennogo kak edineniya s universumom, kotoroe my nahodim u stoikov ili u Spinozy. Nekotorye iz nih ispytyvayut vliyanie Nicshe i polagayut, chto istinnaya etika est' vysshee, aristokraticheskoe zhizneutverzhdenie, ne imeyushchee nichego obshchego s trebovaniyami "demokraticheskoj" social'noj etiki *. (* Sm., naprimer: O. V g a u n, Monismus und Ethik, v sb.: "Der Monismus, dargestellt in Beitragen seiner Vertreter", 1. Bd., 1908. Ubozhestvo etoj etiki stanovitsya ochevidnym srazu, kak tol'ko avtor nachinaet izlagat' ee soderzhanie.) Drugie zhe, podobno I. Unol'du v knige "Monizm i ego idealy" (1908), pytayutsya ob®edinit' naturfilosofiyu i etiku, schitaya, chto social'no celesoobraznaya deyatel'nost' lyudej yavlyaetsya konechnym rezul'tatom razvitiya organicheskogo mira. Vstrechayutsya takzhe i estestvennonauchnye naturfilosofy, kotorye udovletvoryayutsya tem, chto kompiliruyut vseobshchuyu etiku iz togo, chto obychno schitaetsya moral'yu, i zatem pytayutsya predstavit' ee kak produkt naturfilosofii. V knige |rnsta Gekkelya (1834-1919) "Mirovye zagadki" (1899) podobnaya etika pristroena v vide kuhni k dvorcu naturfilosofii. Fundamental'nyj princip monisticheskogo ucheniya o nravstvennosti izlozhen v nej kak ravnopravie egoizma s al'truizmom, kak ih ravnovesie. Oba yavlyayutsya estestvennymi zakonami. |goizm sluzhit celyam samosohraneniya individa, al'truizm - roda. |tot "zolotoj nravstvennyj zakon" predlagaetsya schitat' ravnocennym tomu, kotoryj byl vyskazan Iisusom i drugimi moralistami do nego v forme trebovaniya - vozlyubi blizhnego, kak samogo sebya. Razbavlennyj vodoj Spenser podaetsya pod markoj hristianstva. Neumolimoe razvitie myshleniya privodit k tomu, chto filosofiya na rubezhe XIX i XX stoletij ili prodolzhaet razrabatyvat' nadeticheskoe mirovozzrenie, ili nahodit sebe pribezhishche v eticheskih ruinah. Velikaya nemeckaya spekulyativnaya filosofiya nachala XIX stoletiya yavlyaetsya prelyudiej k ee finalu. V to vremya eticheskoe mirovozzrenie utverzhdaetsya v spekulyativnoj naturfilosofii. Pri etom ono, kak eto proizoshlo u Gegelya, stanovitsya nadeticheskim. Pozdnee etika polagaet, chto ona mozhet obosnovat' sebya "estestvennonauchno" cherez psihologiyu, biologiyu i sociologiyu. No po mere togo kak ona eto delaet, ee userdie oslabevaet. Pozzhe, kogda v rezul'tate razvitiya estestvennyh nauk i v rezul'tate vnutrennih peremen v filosofii naturfilosofiya, oformlyayushchayasya v polnom soglasii s nauchnym nablyudeniem prirody, stanovitsya edinstvenno vozmozhnoj filosofiej, etika vnov' pytaetsya obosnovat' sebya v ramkah naturfilosofii, obnimayushchej soboj mir v celom. Odnako naturfilosofiya v sostoyanii ob®yasnit' smysl zhizni kak razvitie i sovershenstvovanie zhizni lish' chastichno. Poetomu etika dolzhna iskat' puti ob®yasneniya sovershenstvovaniya zhizni kak chego-to sovershayushchegosya v ramkah eticheskih idej. K etoj celi stremitsya sovremennaya filosofiya, idya samymi razlichnymi putyami, odnako ona nikogda ne dostigaet ee. Pytayas' obresti osnovu v naturfilosofii, s tem chtoby sozdat' vlastno trebuemoe vremenem ubeditel'noe eticheskoe mirovozzrenie, etika tak ili inache okazyvaetsya na krayu gibeli. Esli zhe ona dejstvitel'no stremitsya kakim-to obrazom predstat' kak estestvennoe razvitie zhizni, to ee harakter izmenyaetsya i ona fakticheski perestaet byt' etikoj. V drugom variante ona voobshche ischezaet - tak bylo u Kejzerlinga, u kotorogo etika ustupila mesto nadeticheskomu mirovozzreniyu, tak bylo u Bergsona, u kotorogo etika ne bespokoila naturfilosofiyu nikakimi nravstvennymi problemami. Takim obrazom, solnce etiki nashego pokoleniya zavoloklo tyazhelymi tuchami. CHernoj tuchej nadvinulas' naturfilosofiya. Nadeticheskaya i neeticheskaya filosofiya zapolonila nash razum, podobno potoku vody, s shumom zalivayushchemu polya i luga. |ta filosofiya prichinyaet strashnye razrusheniya tam, gde ne predstavlyayut podlinnyh razmerov katastrofy, chuvstvuya lish', chto duh vremeni otmenyaet vse nravstvennye normy. Povsyudu vyrastayut ucheniya o kul'ture, polnost'yu otricayushchie etiku. Sovershenno neponyatnym obrazom obshchestvo nachinaet blagosklonno otnosit'sya k teoriyam, provozglashayushchim otnositel'nost' vseh eticheskih norm, i k ideyam antigumannosti. Otorvannaya ot eticheskogo zhelaniya, vera v progress postepenno vyholashchivaetsya. V konce koncov ona stanovitsya tol'ko fasadom, za kotorym skryvaetsya pessimizm. Pessimizm obshchestva nahodit svoe vyrazhenie v tom, chto trebovaniya duhovnogo progressa obshchestva i chelovechestva ne prinimayutsya bolee vser'ez. My privykli k tomu, chto vysokie nadezhdy predydushchih pokolenij predayutsya osmeyaniyu. My lishilis' istinnogo miro- i zhizneutverzhdeniya, pronikayushchego v glubiny duhovnoj sushchnosti lyudej. My boimsya priznat'sya sebe v tom, chto uzhe mnogie desyatiletiya nashi dushi raz®edaet rzhavchina pessimizma. Bespomoshchno nablyudaem my krushenie material'noj i duhovnoj kul'tury, lishennye eticheskih idealov progressa i otdannye vo vlast' tekushchih sobytij. Novoe vremya sdelalo takoj bol'shoj vklad v razvitie kul'tury tol'ko blagodarya vere v optimisticheski-eticheskoe mirovozzrenie. No myshlenie ne sposobno bylo obosnovat' eto mirovozzrenie kak sostavlyayushchee sut' veshchej, i v itoge my, soznatel'no ili bessoznatel'no, prishli k sostoyaniyu polnogo otsutstviya mirovozzreniya, k sostoyaniyu pessimizma, otsutstviya samyh elementarnyh eticheskih ubezhdenij i ochutilis' na krayu gibeli. Odnako optimisticheski-eticheskoe mirovozzrenie stol' zhe daleko ot ob®yavleniya o svoem bankrotstve, kak daleki ot ob®yavleniya finansovogo bankrotstva nyneshnie razrushennye gosudarstva Evropy. No kak vo vtorom sluchae fakticheski bankrotstvo obnaruzhivaetsya v tom, chto bumazhnye den'gi teryayut svoyu cennost', tak i v sluchae s etikoj bankrotstvo daet o sebe znat' v tom, chto istinnye i glubokie idealy kul'tury teryayut postepenno svoyu vlast' nad lyud'mi. XVII. NOVYJ PUTX Velichie evropejskoj filosofii v tom, chto ona stremilas' sozdat' optimisticheski-eticheskoe mirovozzrenie, slabost' zhe ee v tom, chto ona vsegda toropilas' najti dlya nego obosnovanie, ne pytayas' uyasnit' sebe snachala trudnosti podobnogo obosnovaniya. Zadacha nashego pokoleniya - prodolzhit' uglublennye poiski istinnogo i polnocennogo mirovozzreniya i polozhit' konec prozyabaniyu chelovechestva, lishennogo mirovozzreniya. Nashe vremya bessmyslenno b'etsya, kak upavshaya loshad', zaputavshayasya v postromkah. Ono stremitsya reshit' trudnye problemy, s kotorymi vstretilos', s pomoshch'yu chrezvychajnyh mer i novoj organizacii. Upavshaya loshad' mozhet podnyat'sya na nogi tol'ko togda, kogda s nee snimut vsyu sbruyu i dadut vypryamit' golovu. Nash mir podnimetsya na nogi, kogda pojmet, chto ego vyzdorovlenie zavisit ne ot kakih-libo meropriyatij, a ot novyh idej. No put' k novym ubezhdeniyam lyudyam ukazhet tol'ko istinnoe i polnocennoe mirovozzrenie. Edinstvennym polnocennym mirovozzreniem yavlyaetsya optimisticheski-eticheskoe mirovozzrenie. Ego vozrozhdenie zavisit ot nas. Smozhem li my dokazat' ego istinnost'? Vse znachenie etoj problemy podtverzhdaetsya istoriej bor'by myslitelej, kotorye na protyazhenii stoletij pytalis' dokazat' neobhodimost' optimisticheski-eticheskogo mirovozzreniya, no vnov' i vnov' podpadali pod vlast' nedolgovechnyh illyuzij, schitaya, chto im udalos' eto sdelat'. My teper' mozhem otdat' sebe otchet v tom, pochemu te ili drugie, kazavshiesya perspektivnymi, popytki okanchivalis' i ne mogli ne okonchit'sya neudachej. Ponyav eto, my budem zastrahovany ot zabluzhdenij i neudach pri poiskah edinstvenno pravil'nogo puti. Obshchim itogom prezhnih poiskov yavlyaetsya priznanie togo, chto optimisticheski-eticheskoe tolkovanie mira, s pomoshch'yu kotorogo namerevalis' obosnovat' optimisticheski-eticheskoe mirovozzrenie, neosushchestvimo. A kazalos' by, chto mozhet byt' logichnee i estestvennee podobnogo soglasnogo zvuchaniya smysla zhizni i smysla bytiya! Tak zamanchivo ob®yasnit' sobstvennoe sushchestvovanie ssylkoj na sushchnost' i znachenie mira! Doroga, po kotoroj my tak prosto vzbiraemsya na greben' predgor'ya, kazhetsya nam vedushchej k vershinam poznaniya - i, tol'ko podnyavshis' vyshe, my vidim, chto ona obryvaetsya pered propast'yu. Mysl' o tom, chto smysl chelovecheskoj zhizni mozhet byt' postignut tol'ko v ramkah smysla vsego mira, predstavlyaetsya nastol'ko ochevidnoj, chto dazhe postoyannye neudachi pri popytkah ee obosnovaniya ne v silah pokolebat' veru v nee. V takih sluchayah polagayut lish', chto neverno vzyalis' za delo. Poddavshis' vliyaniyu teorii poznaniya, my pytaemsya preumen'shit' real'nost' mira, chtoby potom legche bylo s nim raspravit'sya. U Kanta, v spekulyativnoj filosofii i u nekotoryh predstavitelej "spiritualisticheskoj" populyarnoj filosofii, imeyushchej hozhdenie vplot' do nastoyashchego vremeni, sohranyaetsya nadezhda dostich' celi putem kombinacii gnoseologicheskogo i eticheskogo idealizma. Poetomu filosofiya, izlozhennaya v akademicheskih uchebnikah, energichno vystupaet protiv neposredstvennogo myshleniya, kotoroe namereno sozdat' mirovozzrenie, ne buduchi pri etom kreshchennym Kantom plamenem ognya i svyatym duhom. No i eto predpriyatie tshchetno. Izoshchrennye i hitroumnye popytki optimisticheski-eticheskogo tolkovaniya mira stol' zhe bezuspeshny, skol' i samye naivnye. To, chto nashe myshlenie pytaetsya vydat' za poznanie, na dele okazyvaetsya vsego lish' neopravdannoj interpretaciej mira. Odnako protiv takogo obvineniya myshlenie boretsya s muzhestvom otchayaniya, tak kak ono boitsya okazat'sya bespomoshchnym pered problemoj zhizni. Kakoj zhe smysl my dolzhny budem pridat' chelovecheskoj zhizni, esli my zaranee otkazhemsya ot poznaniya smysla mira?! No myshleniyu ne ostaetsya nichego inogo, kak primirit'sya s faktami. Besperspektivnost' popytki vyvesti smysl zhizni iz smysla bytiya opredelyaetsya prezhde vsego tem, chto v mirovom processe ne obnaruzhivaetsya toj celesoobraznosti, kotoraya mogla by podchinit' sebe deyatel'nost' cheloveka i chelovechestva. Na odnoj iz samyh malen'kih planet odnogo iz millionov sozvezdij na protyazhenii korotkogo otrezka vremeni zhivut chelovecheskie sushchestva. Skol'ko eshche oni budut zhit'? To ili inoe povyshenie ili ponizhenie temperatury Zemli, kolebanie osi sozvezdiya, podnyatie urovnya morya ili izmenenie sostava atmosfery mozhet posluzhit' prichinoj gibeli chelovechestva. Mozhet sluchit'sya, chto i sama Zemlya, podobno celym kosmicheskim miram, pogibnet v rezul'tate kakoj-libo katastrofy vo Vselennoj. My ne znaem, chto chelovek oznachaet dlya Zemli. Naskol'ko zhe tshchetnymi pered licom universuma okazyvayutsya nashi popytki pridat' smysl beskonechnomu miru, smysl, ishodyashchij ot cheloveka i napravlennyj tol'ko na ob®yasnenie ego zhizni! Delo ne tol'ko v etoj kolossal'noj disproporcii masshtabov universuma i cheloveka. Konechno, uzhe odno eto svidetel'stvuet o nevozmozhnosti logicheski opravdannogo vklyucheniya celej chelovechestva v universum. Odnako takaya popytka obrechena na proval eshche i potomu, chto nam ne udalos' otkryt' vseobshchej celesoobraznosti mirovogo processa. Vse, chto my obnaruzhivaem celesoobraznogo v mire, okazyvaetsya lish' izolirovannoj celesoobraznost'yu. Pri vosproizvedenii i podderzhanii opredelennoj formy zhizni priroda dejstvuet udivitel'no celesoobrazno. No iz etogo obstoyatel'stva nikak nel'zya sdelat' vyvod o tom, chto priroda sposobna soedinit' vse eti otdel'nye celi vo vseobshchuyu celesoobraznost'. Priroda ne pytaetsya ob®edinit' otdel'nye zhizni vo vseobshchej zhizni. Ona predstavlyaet soboj udivitel'no tvorcheskuyu i odnovremenno bessmyslenno razrushitel'nuyu silu. My bespomoshchny pered nej. Osmyslennoe v bessmyslennom i bessmyslennoe v osmyslennom - vot sushchnost' universuma. Evropejskaya filosofiya pytalas' ignorirovat' eti elementarnye istiny. Bol'she ona etogo delat' ne mozhet. Bespolezno dazhe pytat'sya prodolzhat' eto delat'. fakty sami sdelali svoj vyvod. Optimisticheski-eticheskoe mirovozzrenie gospodstvuet eshche kak dogma, no lyudi ne imeyut bol'she morali miro- i zhizneutverzhdeniya, kotoruyu mozhno bylo by vyvesti iz etogo mirovozzreniya. Lyudi ohvacheny chuvstvom bespomoshchnosti i pessimizma, hotya oni i ne priznayutsya v etom samim sebe. Nam ne ostaetsya nichego drugogo, kak soznat'sya v nashem neponimanii mira: on dlya nas sploshnaya zagadka. Nashe poznanie raz®edaet skepsis. I esli do sih por myshlenie pytalos' kak-to svyazat' mirovozzrenie i zhiznevozzrenie, to sejchas my ohvacheny skepticheskim ponimaniem zhizni. Dejstvitel'no li mirovozzrenie tyanet na buksire zhiznevozzrenie, i, pogibaya, dolzhno li ono uvlech' za soboj na dno takzhe i zhiznevozzrenie? Ne prikazyvayut li obstoyatel'stva razrubit' buksirnyj tros i popytat'sya zastavit' zhiznevozzrenie idti samostoyatel'nym hodom? |tot manevr ne tak uzh neozhidan, kak kazhetsya. Kogda filosofy polagali, chto vyvodyat zhiznevozzrenie iz mirovozzreniya, oni ne zamechali, chto v dejstvitel'nosti ih otnoshenie bylo obratnym, poskol'ku mirovozzrenie oni stroili po obrazcu zhiznevozzreniya. To, chto oni vydavali za filosofiyu mira, na samom dele bylo interpretaciej mira cherez zhiznevozzrenie. Poskol'ku zhiznevozzrenie evropejskogo myshleniya bylo optimisticheski-eticheskim, to i mirovozzreniyu, vopreki faktam, byl pridan takoj zhe harakter. Volya myslitelej bessoznatel'no nasilovala poznanie. ZHiznevozzrenie vystupalo v roli suflera, mirovozzrenie - v roli aktera. Sledovatel'no, utverzhdenie o tom, chto zhiznevozzrenie proishodit iz mirovozzreniya, bylo fikciej. U Kanta eto bessoznatel'noe nasilie nad poznaniem provoditsya uzhe metodicheski. Ego uchenie o "postulatah prakticheskogo razuma" oznachaet ne chto inoe, kak predostavlenie vole reshayushchego slova v poslednih pokazaniyah mirovozzreniya. Kant prodelyvaet eto tak lovko, chto sozdaetsya vpechatlenie, budto volya ne navyazyvaet poznaniyu svoej vlasti, a ono samo dobrovol'no priznaet ee i prinimaet so vsemi podobayushchimi parlamentskimi atributami. On postupaet tak, kak budto prizvan teoreticheskim razumom, chtoby pridat' vozmozhnym v sebe istinam dejstvitel'nosti logicheski neobhodimuyu istinnost'. U Fihte volya diktuet poznaniyu svoe mirovozzrenie, ne pribegaya pri etom ni k kakomu diplomaticheskomu iskusstvu. S serediny XIX stoletiya v estestvennyh naukah voznikaet napravlenie, kotoroe voobshche uzhe ne trebuet, chtoby mirovozzrenie soobrazovyvalos' s nauchno ustanovlennymi faktami. Cennye idei tradicionnogo mirovozzreniya dolzhny ostavat'sya v sile, dazhe esli oni i ne sootvetstvuyut dannym poznaniya mira. S momenta, kogda Dyubua-Rejmon (1818-1896) opublikoval svoi lekcii "O granicah poznaniya prirody" (1872), predstaviteli estestvennyh nauk nachinayut schitat' horoshim tonom priznavat' sebya nekompetentnymi v voprosah mirovozzreniya. Postepenno voznikaet modnoe uchenie o dvoyakoj istine. Naibolee yarkoe vyrazhenie eto napravlenie nahodit v "Soyuze Keplera", osnovannom v 1907 godu predstavitelyami estestvennyh nauk. Oni zahodyat tak daleko, chto ob®yavlyayut priemlemymi dazhe nekotorye mirovozzrencheskie polozheniya v formulirovkah cerkovnyh avtoritetov. |to novoe uchenie o dvoyakoj istine poluchilo svoe filosofskoe obosnovanie v teorii "suzhdenij cennosti". Al'breht Richl® (1822-1889) i ego posledovateli pytalis' dokazat' pravomernost' religioznogo mirovozzreniya naryadu s estestvennonauchnym. Sleduet zametit', chto lyubaya religiya, stremyashchayasya sohranit' svoj filosofskij oreol, pribegaet k podobnogo roda priemam. V filosofii pragmatizma Uil'yama Dzhemsa (1842-1910) polunaivno, polucinichno priznaetsya, chto volya sama sozdaet postulaty mirovozzreniya. Nel'zya ne priznat' tot fakt - a posle Kanta eto priznavalos' v samyh razlichnyh variantah, - chto mnogie polozheniya mirovozzreniya berut svoe nachalo v vole, sformirovannoj pod vliyaniem opredelennyh ubezhdenij. Razrushenie chuvstva istinnosti, proizvodimoe teper' ne po naivnosti, a polusoznatel'no putem iskusnoj interpretacii mira, igraet rokovuyu rol' v myshlenii nashego vremeni. No zachem zhe prodolzhat' tvorit' etu nespravedlivost' i derzhat' poznanie v podchinenii u voli s pomoshch'yu temnyh sil tajnoj policii? Mirovozzreniya, rozhdennye v takoj situacii, kak pravilo, yavlyayut soboj zhalkoe zrelishche. Volyu i poznanie nado postavit' v chestnye otnosheniya drug k drugu. V tom, chto ran'she nazyvali mirovozzreniem, ob®edineny dva vozzreniya - na mir i na zhizn'. Do teh por poka mozhno bylo pitat' illyuzii otnositel'no togo, chto oba eti vozzreniya zhivut v garmonii i dopolnyayut drug druga, ne bylo nikakih povodov vozrazhat' protiv takogo soyuza. No teper', kogda uzhe nel'zya bol'she skryt' ih nesovmestimost', neobhodimo otkazat'sya ot vseobshchego ponyatiya mirovozzreniya, organicheski vklyuchayushchego v sebya zhiznevozzrenie. My ne mozhem teper' naivno polagat', chto zhiznevozzrenie porozhdaetsya vozzreniem na mir. My ne mozhem bol'she vtajne vozvodit' zhiznevozzrenie v mirovozzrenie. My perezhivaem povorotnyj moment v myshlenii. Nastupilo vremya surovoj kritiki, kotoraya dolzhna osvobodit' nas ot prezhnej naivnosti i nedobrosovestnosti. My dolzhny reshit'sya predostavit' zhiznevozzreniyu i vozzreniyu na mir svobodu i zatem nachat' otkrovennuyu polemiku mezhdu nimi. My dolzhny priznat', chto s zhiznevozzreniem, sostoyashchim iz ubezhdenij, rozhdennyh pashej volej k zhizni, no ne podtverzhdennyh dannymi poznaniya mira, my vyhodim za granicy togo, chto obrazuet nashe mirovozzrenie. |tot otkaz ot mirovozzreniya v starom smysle, to est' ot edinogo, zamknutogo v sebe mirovozzreniya, vyzyvaet boleznennuyu reakciyu nashego myshleniya. My okazyvaemsya v sostoyanii razdvoennosti, protiv kotorogo postoyanno vnutrenne vosstaem. No my dolzhny doverit'sya faktam. Nasha volya k zhizni postavila pered soboj nevypolnimuyu zadachu, i ona ne smogla vnov' obresti sebya v svoih zdorovyh ubezhdeniyah i v mnogoobraznoj vole k zhizni, kak ona proyavlyaetsya v mire. My nadeyalis' sozdat' sebe zhiznevozzrenie iz faktov poznaniya mira. No nam suzhdeno zhit' ubezhdeniyami, kotorye rozhdayutsya iz vnutrennej neobhodimosti. V starom racionalizme razum pytalsya obosnovat' mir. V novom on postavil sebe cel' ob®yasnit' volyu k zhizni, zalozhennuyu v nas. Takim obrazom, my vnov' vozvrashchaemsya k elementarnoj filosofii, kotoraya zanimaetsya voprosami miro- i zhiznevozzreniya, neposredstvenno interesuyushchimi cheloveka, i kotoraya pytaetsya ob®yasnit' i podderzhat' zhiznesposobnost' rozhdayushchihsya u nas idej. My hotim vnov' obresti silu dlya eticheskogo miro- i zhizneutverzhdeniya v zhiznevozzrenii, opirayushchemsya na samoe sebya i otkrovenno polemiziruyushchem s poznaniem mira. XVIII. OBOSNOVANIE OPTIMIZMA CHEREZ PONYATIE VOLI K ZHIZNI My dolzhny reshit' dve zadachi: vo-pervyh, perejti ot naivnogo miro- i zhizneutverzhdeniya k gluboko osoznannomu i, vo-vtoryh, ot eticheskih pobuzhdenij perejti k sozdaniyu logicheski strojnoj etiki. Uglublennoe miro- i zhizneutverzhdenie sostoit v tom, chto my obladaem volej sohranyat' zhizn' i vse sushchestvuyushchee, esli ono kakim-libo obrazom podvlastno nam, i rassmatrivat' zhizn' kak vysshuyu cennost'. Ono trebuet ot nas priznaniya idealov material'nogo i duhovnogo sovershenstvovaniya lyudej, obshchestva i chelovechestva i postoyannogo rukovodstvovaniya imi v svoej deyatel'nosti i stremleniyah. Ono ne razreshaet nam ogranichivat'sya v svoih dejstviyah tol'ko samim soboj, no trebuet ot nas, chtoby my proyavlyali zhivoj i deyatel'nyj interes ko vsemu, chto sovershaetsya vokrug nas. Vsegda i vezde proyavlyat' bespokojnyj interes k miru i ne iskat' pokoya v samouglublenii - vot k chemu obyazyvaet nas glubochajshee miro- i zhizneutverzhdenie. My nachinaem svoj zhiznennyj put' preispolnennye neposredstvennogo miro- i zhizneutverzhdeniya. Volya k zhizni, zalozhennaya v nas, daet eto nam kak nechto samo soboj razumeyushcheesya. No kogda probuzhdaetsya soznanie, to vsplyvayut voprosy, prevrashchayushchie vse, ranee byvshee samo soboj razumeyushchimsya, v problemy. V chem smysl tvoej zhizni? CHto tebe nado v mire? Voznikayushchaya pri etom polemika mezhdu poznaniem i volej k zhizni obrushivaet na cheloveka mnozhestvo protivorechivyh faktov. Fakty govoryat o tom, chto zhizn' manit nas tysyach'yu ozhidanij, iz kotoryh pochti ni odno ne ispolnyaetsya. A ispolnennoe zhelanie chashche vsego prinosit razocharovanie, ibo tol'ko ozhidaemaya radost' est' istinnaya radost'; v ispolnennom zhelanii skryvaetsya uzhe nezhelanie. Bespokojstvo, razocharovanie i stradaniya - vot nasha uchast' v tom korotkom otrezke vremeni, kotoryj lezhit mezhdu nashim rozhdeniem i smert'yu. Duh prebyvaet v besposhchadnoj zavisimosti ot tela. Nasha zhizn' nahoditsya vo vlasti bessmyslennyh sobytij i mozhet byt' unichtozhena v lyuboj moment. Volya k zhizni daet mne stimul k dejstviyu. No deyatel'nost' moya podobna dejstviyam togo, kto pashet more plugom i seet semena v borozdy voln. CHego dostigli te, kto dejstvoval do menya? Kakoe znachenie imelo to, k chemu oni stremilis', dlya beskonechnogo mira? Obmanom volya k zhizni stremyatsya sklonit' menya k tomu, chtoby ya prodolzhal vlachit' svoyu zhizn' i davat' zhizn' novym sushchestvam, kotorym ugotovana ta zhe zhalkaya uchast', chto i mne, i takim obrazom sposobstvovat' etoj vechnoj igre. Mysli, na kotorye natalkivaetsya volya k zhizni, kogda ona nachinaet razmyshlyat', imeyut krajne pessimisticheskij harakter. Ne sluchajno, chto vse religioznye ucheniya, za isklyucheniem kitajskogo, byli v bol'shej ili men'shej stepeni pessimisticheskimi i nikogda ne obol'shchali cheloveka obeshchaniem schast'ya v zemnoj zhizni. Kto v silah ostanovit' nas i ne dat' vospol'zovat'sya svobodoj, chtoby pokonchit' s zhizn'yu? Kazhdomu myslyashchemu cheloveku znakomy eti mysli. Oni zahvatyvayut nas eshche sil'nee, kogda my dumaem o tom, chto vse lyudi lomayut golovu nad zagadkami bytiya, hotya i ne vsegda govoryat ob etom. CHto zhe zastavlyaet nas, nahodyashchihsya v zdravom rassudke, otvergat' mysl' o tom, chtoby pokonchit' s zhizn'yu? Instinktivnoe protivodejstvie etomu aktu. Volya k zhizni sil'nee, chem pessimisticheskoe ubezhdenie. Instinktivnoe blagogovenie pered zhizn'yu podavlyaet vse drugoe, ibo my sut' volya k zhizni... Dazhe naibolee posledovatel'noe pessimisticheskoe mirovozzrenie brahmanizma delaet ustupku vole k zhizni, odobryaya dobrovol'nuyu smert' tol'ko togda, kogda chelovek uzhe prozhil znachitel'nuyu chast' svoej zhizni. Budda idet eshche dal'she. On osuzhdaet nasil'stvennyj uhod iz zhizni i trebuet, chtoby snachala umerla v cheloveke ego volya k zhizni. Takim obrazom, vsyakij pessimizm neposledovatelen. On ne raspahivaet dveri svobode, a delaet ustupki faktam zhizni. Pessimisticheskaya indijskaya filosofiya pytalas' pri etom sdelat' men'she vsego ustupok i podderzhivala neosushchestvimuyu fikciyu chistoj zhizni, otreshennoj ot vsego togo, chto proishodit v mire. V evropejskoj filosofii, gde rashozhdenie mezhdu volej k zhizni i pessimisticheskimi vozzreniyami neskol'ko priglusheno i zatumaneno potomu, chto oficial'naya moral' pronizana optimisticheskimi ideyami, eti ustupki eshche bol'she. Voznikaet bezdumnaya volya k zhizni, kotoraya zastavlyaet CHeloveka brat' kak mozhno bol'she schast'ya ot zhizni, ne osoznavaya pri etom, zachem ono emu, sobstvenno, nuzhno. Prichem sovershenno ne vazhno, v kakoj stepeni sohranyaetsya moral' miro- i zhizneutverzhdeniya. Tam, gde lyudi ne vyrabatyvayut glubokoj morali miro- i zhizneutverzhdeniya, sushchestvuet menee glubokaya, no ne menee zhiznesposobnaya i istinnaya volya k zhizni. Obychno myshlenie otnimaet u voli k zhizni silu neposredstvennosti, cel'nosti, no ne daet vzamen nikakoj drugoj idei, v kotoroj ona mogla by pocherpnut' novye, svezhie sily. Takaya volya sohranyaet eshche zhiznennuyu energiyu, no uzhe ne sposobna preodolet' pessimizm. Rodnik prevrashchaetsya v boloto. |to i est' chuvstvo, opredelyayushchee zhizn' cheloveka, hotya on i ne priznaetsya sebe v etom. Lyudi skudno pitayutsya etim zhalkim schast'em i temi tshcheslavnymi ideyami, kotorye oni poluchili pri rozhdenii. Oni bredut po doroge zhizni, podderzhivaemye soznaniem navyazannogo im elementarnogo dolga. Inogda ih volya k zhizni ispytyvaet sostoyanie op'yaneniya. Siyanie vesennego solnca, cvetushchie derev'ya, begushchie oblaka, kolyshushchiesya polya - vse eto vozbuzhdaet ih. Mnogoobraznaya volya k zhizni, obnaruzhivayushchayasya v etih prekrasnyh kartinah, uvlekaet i lyudej. Ohvachennye likovaniem, oni hotyat slit'sya s etoj kolossal'noj simfoniej, kotoruyu slyshat vokrug. Mir kazhetsya im v etot moment prekrasnym... No op'yanenie prohodit. Teper' etot shum, kotoryj ran'she kazalsya im muzykoj, zvuchit kak dissonans. Krasota prirody omrachaetsya stradaniyami, kotorye oni nablyudayut povsyudu. Oni vnov' nachinayut ponimat', chto nahodyatsya v polozhenii lyudej, poterpevshih korablekrushenie, gonimyh vetrom po beskrajnemu moryu. Volny to shvyryayut ih lodku v puchinu, to vybrasyvayut na greben' volny, i oni vidyat to solnce, to chernye tuchi. Oni pytayutsya teper' ubedit' sebya, chto v tom napravlenii, kuda ih gonyat vetry, lezhit zemlya. Volya k zhizni osleplyaet ih soznanie, prinuzhdaya ego sozdavat' takuyu kartinu mira, kotoraya otvechaet ee nadezhdam. Volya zastavlyaet soznanie nachertit' kartu, kotoraya podtverzhdala by nadezhdu lyudej uvidet' zemlyu. Togda oni vnov' prinimayutsya usilenno gresti, poka ne opuskayut ot ustalosti ruki i ne razocharovyvayutsya v morskom mirazhe... Takoj put' sovershaet volya k zhizni, lishennaya idei. Tak chto zhe ostaetsya delat' vole k zhizni: bezdumno plyt' dal'she ili pogibnut' v puchine bezvyhodnogo pessimizma? Net. Konechno, volya k zhizni plyvet po beskrajnemu moryu. No ona dolzhna podnyat' parusa i vzyat' tverdyj kurs. V roli poterpevshego korablekrushenie vystupaet volya k zhizni, stremyashchayasya poznat' mir; v roli smelogo morehoda - volya k zhizni, stremyashchayasya poznat' samoe sebya. Volya k zhizni ne obrechena vlachit' zhalkoe sushchestvovanie v teh usloviyah, kotorye sozdaet ej plohoe, ostayushcheesya neudovletvoritel'nym znanie mira. Ona mozhet pitat'sya zhiznennymi sokami, kotorye nahodyatsya v nej samoj. Poznanie, kotoroe ya priobretayu blagodarya svoej vole k zhizni, bogache, chem poznanie, dobyvaemoe mnoyu putem nablyudenij nad mirom. V moej vole k zhizni tayatsya takie cennosti, ona pobuzhdaet menya k takomu otnosheniyu k miru i k zhizni, kotorye ne nahodyat sebe opravdaniya v myshlenii o mire i bytii. Zachem zhe togda zastavlyat' volyu k zhizni poznavat' mir ili postupat' eshche bolee bessmyslenno - vozvodit' poznanie mira na uroven' voli k zhizni? Budet pravil'no i ponyatno, esli my stanem rassmatrivat' idei, zalozhennye v vole k zhizni, kak vysshee i samoe avtoritetnoe poznanie. Moe znanie o mire est' znanie vneshnee, a potomu vsegda nesovershennoe. Znanie zhe, poluchennoe moej volej k zhizni, neposredstvenno opredelyaetsya sokrovennymi stimulami zhizni, takoj, kakova ona est'. Vysshim znaniem, sledovatel'no, yavlyaetsya znanie o tom, chto ya dolzhen doveryat' moej vole k zhizni. |to daet mne v ruki kompas dlya plavaniya, kotoroe ya dolzhen sovershit' noch'yu i bez karty. Poetomu stremlenie prozhit' zhizn' pravil'no, vozvyshenno i blagorodno yavlyaetsya estestvennym. Vsyakoe prinizhenie voli k zhizni - eto zabluzhdenie ili yavlenie patologicheskoe. Sushchnost'yu voli k zhizni yavlyaetsya ee stremlenie prozhit' zhizn'. V nej zaklyuchena vnutrennyaya sila, zastavlyayushchaya ee osushchestvit' svoyu cel' kak mozhno sovershennee. V cvetushchem dereve, v izumitel'nyh formah meduzy, v steblyah travy, v kristallah - povsyudu ona stremitsya dostich' prisushchego ej sovershenstva. Vo vsem, chto sushchestvuet, dejstvuet sila, stremyashchayasya k idealu. V nas, sushchestvah svobodnyh, myslyashchih i sposobnyh k celesoobraznoj deyatel'nosti, stremlenie k sovershenstvu razvito nastol'ko sil'no, chto my ispytyvaem neuderzhimoe zhelanie dostich' vysshej material'noj i duhovnoj cennosti v nas samih i vo vsem podvlastnom nam bytii. My ne znaem, kakim obrazom vozniklo v nas eto stremlenie. No ono dano nam vmeste s zhizn'yu. My dolzhny sledovat' etomu stremleniyu, esli hotim ostavat'sya vernymi tainstvennoj vole k zhizni, zalozhennoj v nas. Kogda zhe volya k zhizni perezhivaet krizis, pytayas' osmyslit' neposredstvenno dannuyu ej ideyu miro- i zhizneutverzhdeniya, to myshlenie dolzhno pomoch' ej, zastaviv ee produmat' vse idei, zalozhennye v nej, i podchinit'sya im. Reshayushchim faktorom dlya sud'by nashego bytiya yavlyaetsya to, chto volya k zhizni stanovitsya v nas istinnoj dlya sebya samoj i ostaetsya navsegda takovoj, chto ona ne obednyaetsya, a, naoborot, razvivaetsya v sovershennuyu zhiznennost'. Kogda volya k zhizni yasno osoznaet sebya, to ona odnovremenno pojmet, chto mozhet polozhit'sya tol'ko na sebya. Ee zadacha - stat' nezavisimoj ot mira. Poznanie mira mozhet ej podskazat', chto ee stremlenie podnyat' sobstvennuyu zhizn' i vse podvlastnoe ej zhivoe na vysshuyu stupen' v masshtabah vsego mirovogo processa po men'shej mere problematichno. Ona v etom ne obmanyvaetsya. Ee miro- i zhizneutverzhdenie zaklyuchaet svoj smysl v sebe samom. Ono porozhdaetsya vnutrennej neobhodimost'yu i dovol'stvuetsya etim. Tol'ko cherez prizmu etoj idei moe sushchestvovanie priobshchaetsya k celyam tainstvennoj, universal'noj voli k zhizni, obnaruzheniem kotoroj ya yavlyayus'. V uglublennom miro- i zhizneutverzhdenii ya ispytyvayu blagogovenie pered zhizn'yu. Soznatel'no i po svoej vole ya otdayus' bytiyu. YA nachinayu sluzhit' idealam, kotorye probuzhdayutsya vo mne, stanovlyus' siloj, podobnoj toj, kotoraya tak zagadochno dejstvuet v prirode. Takim putem ya pridayu vnutrennij smysl svoemu sushchestvovaniyu. Blagogovenie pered zhizn'yu vyzvano vliyaniem beskonechnoj, neischerpaemoj, vse uvlekayushchej voli, na kotoroj derzhitsya vse sushchee. Ona podnimaet nas nad vsyakim poznaniem veshchej i upodoblyaet nas derevu, ne boyashchemusya nikakoj zasuhi, tak kak ono posazheno u ruch'ya. Vsyakoe zhiznelyubivoe smirenie beret nachalo v etom blagogovenii pered zhizn'yu i v ego napolnennosti idealami. V blagogovenii pered zhizn'yu kroetsya i smirennost' v samom elementarnom i samom glubokom smysle, ne otyagoshchennom eshche poznaniem mira. CHuvstvo svetlogo vsepriyatiya rozhdaetsya tol'ko vnutrennej neobhodimost'yu i poetomu ne sprashivaet o konce. No i volya k zhizni, stavshaya soznatel'noj i prishedshaya k glubokomu miro- i zhizneutverzhdeniyu, takzhe stremitsya k schast'yu i dobivaetsya uspeha, ibo volya k zhizni est' volya k osushchestvleniyu idealov. Odnako ona ne zhivet tol'ko