etomu ohranitel' yunoshestva radi spaseniya svoego otechestva prinimaet na sebya zabotu o bolee yunyh i ih plenyaet prezhde vsego priyatnoj sladost'yu obshcheniya. Takim obrazom privyazannyh, on ih uveshchevaem zatem, stanovyas' neskol'ko strozhe, nakazyvaet bolee surovoj strogost'yu. Takim sposobom yuno-shu Fedona, vystavlyavshegosya v nepotreonom dome, on osvobodil ot etoj paguby i sdelal filosofom. Platona, predannogo poezii, on zastavil predat' ognyu tragedii i prinyat'sya za bolee vazhnye zanyatiya. Ksenofonta on ot poshloj roskoshi sklonil k mudroj umerennosti. |shina i Aristippa on sdelal iz bednyh bogatymi. Fedra iz oratora filosofom, Alkiviada iz nevezhdy uchenejshim. Harmiza on sdelal vazhnym i skromnym, Feaga spravedlivym i sil'nym v gosudarstve grazhdaninom. |vfidema i Menona on ot ulovok sofistov obratil k istinnoj mudrosti. Otchego poluchilos', chto obshchestvo Sokrata ne stol'ko bylo priyatno, skol' polezno i chto Sokrat namnogo bolee goryacho, kak govorit Alkiviad, byl lyubim yunoshami, nezheli sam lyubil. GLAVA XVII Kakim obrazom sleduet vozdat' blagodareniya Svyatomu Duhu, kotoryj nas prosvetil i vosplamenil na etot disput Itak, dobrejshie gosti, kazhetsya, chto my schastlivo doznalis', snachala iz vashego, zatem i moego rassuzhdeniya, -- chto est' lyubov', kto istinnyj lyubovnik, ili kakova pol'za ot lyubyashchego. Vy, bez somneniya, razdelyaete mnenie, chto prichinoj i rukovoditelem v etoj naischastlivejshej nahodke byl tot samyj |rot, kotoryj nami i otkryt. Ibo my iskali i nashli |rota, buduchi vozzhennymi |rotom, tak skazat', na otyskanie |rota, tak chto emu samomu dolzhno vozdat' blagodarnost' za pobuzhdenie ravnym obrazom k poisku i nahodke. Ah, divnoe velikolepie etogo boga! Ah nesravnennaya dobrota |rota! Ved' esli prochie bogi edva pokazyvayutsya na korotkoe vremya posle togo, kak ty dolgo ih poishchesh', |rot yavlyaetsya dazhe navstrechu tem, kto sobiraetsya ego iskat'. V silu kakovyh obstoyatel'stv lyudi priznayut, chto oni obyazany emu namnogo bol'she, chem prochim bogam/Est' zhe takie lyudi, kotorye, pozhaluj, zachastuyu stanut klyast' bozhestvennoe mogushchestvo, porazhayushchee molniej nashi prestupleniya. Est' takzhe nekotorye, kto voznenavidel bozhestvennuyu mudrost', rassledovatel'nicu vseh nashih postydnyh del. Bozhestvennuyu zhe lyubov', shchedruyu podatel'nicu vseh blag, my ne mozhem ne lyubit'. My zhe etogo |rota, nastol'ko k nam milostivogo, davajte budem pochitat' s toj mysl'yu, s kakoj my vykazyvaem blagogovenie bozhestvennoj mudrosti i voshishchaemsya bozhestvennym mogushchestvom, daby pod rukovodstvom |rota my obreli milost', tak skazat', vsego Boga i, vozlyubya vsego ego v pylu lyubvi, pol'zovalis' i vechnoj lyubov'yu vsego Boga. DZHOVANNI PIKO DELLA MIRANDOLA (1463--1494) Proishodivshij iz sem'i grafov Mirandoly, Dzhovanni Piko s 14 let izuchal kanonicheskoe pravo, filologiyu, filosofiyu i grecheskij yazyk v universitetah Bolon'i, Ferrary, Padui i Pavii. V 1484 g., buduchi vo Florencii, on poznakomilsya s Marsilio Fichino, Lorenco Medichi i drugimi uchastnikami Platonovskoj Akademii. V 1485--1486 gg. Piko prodolzhal obuchenie v Parizhskom universitete. Vernuvshis' v Italiyu, on uglubilsya v izuchenie evrejskoj Kabbaly, a takzhe stal uchit' arabskij, haldejskij i evrejskij yazyki. V etot zhe period Piko zakonchil neskol'ko sochinenij, v tom chisle "900 tezisov po filosofii, kabbalistike i teologii", kotorye dolzhny byli stat' osnovoj dlya publichnogo disputa v Rime, kotoryj Piko zadumal provesti v nachale 1487 g. V kachestve predisloviya k "900 tezisam" on napisal "Rech' o dostoinstve cheloveka". Tezisy k disputu, razoshedshiesya po ital'yanskim universitetam, rassmotrela komissiya, naznachennaya papoj Innokentiem VIII i trinadcat' iz nih priznala ereticheskimi. Neobhodimo takzhe otmetit', chto tezisy vyzyvali somneniya i u nekotoryh druzej Piko. V marte 1487 g. disput byl zapreshchen resheniem papy rimskogo. V otvet Piko opublikoval "Apologiyu" v zashchitu tezisov. V rezul'tate, resheniem papy, ereticheskimi byli priznany vse 900 tezisov. CHtoby ne predstavat' pered sudom inkvizicii, Piko bezhal v Parizh, no po doroge ego arestovali. Ot strogogo suda ego spaslo tol'ko zastupnichestvo Lorenco Medichi. Osvobozhdennyj iz-pod aresta, Piko poselilsya vo Florencii. Zdes' on prodolzhal svoi zanyatiya filosofiej, a v 1493 g. byl proshchen novym papoj Aleksandrom VI. No tvorcheskij put' Piko della Mirandoly byl prervan rannej smert'yu -- 17 noyabrya 1494 g. v vozraste 31 goda on umer ot tyazheloj bolezni. Pomimo uzhe nazvannyh, Piko della Mirandola prinadlezhat eshche neskol'ko sochinenij: "Kommentarij k kancone o lyubvi Dzhirolamo Beniv'e-ni", "Geptapl", "O Sushchem i Edinom" i "Rassuzhdenie protiv bozhestvennoj astrologii". Dzhovanni Piko della Mirandola -- yarkij predstavitel' gumanisticheskoj tendencii, stremyashchejsya k sintezu mnogih nachal v filosofii. Sam Piko govoril: "Dlya sebya zhe ya reshil, nikomu ne prisyagaya na vernost', projdya putyami vseh uchitelej filosofii, vse issledovat', izuchat' vse shkoly". V etoj reshimosti vyrazilos' ego stremlenie k sozdaniyu nekoj "edinoj filosofii", kotoraya, sovokupiv dostizheniya vseh predshestvuyushchih uchenij, mogla by polnost'yu otvetit' na vse voprosy ishchushchego poznaniya istiny chelovecheskogo razuma. Interesno, chto nezadolgo do smerti Piko vyskazal mysl' o vozmozhnosti primirit' v odnom uchenii dazhe Platona i Aristotelya. V etom smysle, on byl solidaren so svoim starshim tovarishchem po Platonovskoj Akademii Marsilio Fichino, kotoryj razrabatyval ideyu sozdaniya "vseobshchej religii". Issledovateli otmechayut, chto mirovozzrenie Piko della Mirandola "nosit pechat' mnogih vliyanij": pifagoreizma, aristotelizma i averroizma, platonizma i neoplatonizma, hristianskoj i arabskoj sholastiki. Ser'ezno zanimalsya on izucheniem populyarnyh v epohu Vozrozhdeniya sochinenij Germesa Trismegista, Zoroastra, "Haldejskih orakulov". Tak zhe kak i Fichino, Piko pridaval bol'shoe znachenie magii. Pri etom on popytalsya predat' magii racional'nyj smysl, lishiv ee oreola tainstvennosti i "demonichnos-ti". Po ego ubezhdeniyu, magiya -- eto odin iz sposobov poznaniya vysshego smysla bytiya i tajn prirody, t.e. "estestvennaya magiya". Naibol'shee vnimanie Piko della Mirandola udelyal evrejskim misticheskim ucheniyam, prezhde vsego Kabbale. V epohu Vozrozhdeniya schitalos', chto Kabbala imeet drevnejshie korni i voshodit k samomu Moiseyu, poetomu ona soderzhit glubinnye tajnye znaniya, peredavavshiesya iz pokoleniya v pokolenie. Tak schital i sam Piko. Pozdnee bylo ustanovleno, chto Kabbala poyavilas' namnogo pozdnee, v Srednie veka, a naibolee zavershennyj vid ona poluchila v krugu srednevekovyh ispanskih evreev XII--XIII vv. Stoit otmetit', chto v evrejskoj teologii Kabbala prednaznachena dlya obnaruzheniya tajnogo smysla Tanaha, kak sledstvie poznaniya Bozhiego zamysla o mire. Kabbala osnovyvaetsya na ryade ochen' specificheskih sposobov poznaniya, napryamuyu svyazannyh s mistikoj i magiej, ispol'zuyushchih pri etom svojstva evrejskogo yazyka. Poetomu ponyat' ucheniya Kabbaly bez doskonal'nogo znaniya evrejskogo yazyka nevozmozhno. |to i stalo prichinoj togo, chto Piko della Mirandola zanyalsya izucheniem evrejskogo i drugih drevnih vostochnyh yazykov. V dal'nejshem on ispol'zoval kabbalisticheskie principy-kak odin iz kraeugol'nyh kamnej vsej svoej filosofskoj koncepcii, prizyvaya vklyuchit' ih v sferu obshchego znaniya, naryadu s drugimi drevnimi i sovremennymi emu ucheniyami. V filosofskom otnoshenii mirovozzreniyu Piko della Mirandola prisushchi panteisticheskie vzglyady, shodnye s ideyami Fichino: Bog kak nekoe abstraktnoe edinstvo, obyazatel'no prisutstvuet vo vsem, odnako, yavlyaya soboj polnotu mira, Bog nahoditsya vne mira. Po etoj prichine, Bog, kak cel'naya samosushchnost', v principe nepoznavaem. No tak kak mir odushevlen Im, to sushchestvuet vozmozhnost' poznaniya mira, ego dushi, prichem s pomoshch'yu matematiki -- pifagorejskim "chislom": "Povsyudu, gde est' zhizn', tam est' i dusha, a tak, gde dusha, est' i razum". -- pisal Piko della Mirandola. Priznavaya Boga centrom mira, Piko v to zhe vremya zametno smeshchaet akcenty v storonu cheloveka, chto svidetel'stvuet ob obshchej antropocentricheskoj napravlennosti ego filosofii. V "Rechi o dostoinstve cheloveka" on povtoryaet, vsled za mnogimi gumanistami, slova, pripisyvaemye Germesu Tris-megistu: "Velikoe chudo est' chelovek!". A zatem utverzhdaet, chto Bog postavil cheloveka v centre vsego mira: "YA stavlyu tebya v centre mira, chtoby ottuda tebe bylo udobnee obozrevat' vse, chto est' v mire". Izlagaya sobstvennoe ponimanie akta Bozhiego tvoreniya, Piko della Mirandola pishet, chto Bog sozdal cheloveka kak "posrednika mezhdu vsemi sozdaniyami", zemnymi i nebesnymi. CHelovek ne imeet nichego svoego sobstvennogo, no imeet obshchee so vsem, chto bylo sozdano Bogom, s kazhdym otdel'nym Bozhiim tvoreniem. Poetomu chelovek iznachal'no nadelen svobodoj voli, svobodoj vybora. On sam opredelyaet svoj obraz po sobstvennomu resheniyu. CHelovek mozhet stat' nizshim, nerazumnym sushchestvom, a mozhet pererodit'sya v vysshee, bozhestvennoe sushchestvo. Esli zhe cheloveka ne udovletvorit ni odno iz vozmozhnyh sostoyanij, to on mozhet vernut'sya k svoej iznachal'noj edinichnosti, i "stav duhom edinym s Bogom v uedinennoj mgle Otca, Kotoryj stoit nad vsem, budet prevoshodit' vseh". V sochinenii "Rassuzhdenie protiv bozhestvennoj astrologii" Piko podcherknul, chto chelovek nahoditsya vne inyh bozhestvennyh tvorenij: "CHudesa chelovecheskogo duha prevoshodyat chudesa nebes... Na zemle net nichego bolee velikogo, krome cheloveka, a v cheloveke -- nichego bolee velikogo, chem ego um i dusha. Esli vozvysit'sya nad nimi, znachit vozvysit'sya nad nebesami..." Takim obrazom, v proizvedeniyah Piko della Mirandola yarko prozvuchal odin iz vazhnejshih tezisov vsej filosofii gumanizma -- sud'ba cheloveka nahoditsya v rukah samogo cheloveka, ibo on oblechen svobodoj voli. Osnovnoj put' dlya sovershenstvovaniya cheloveka, dlya priblizheniya k bozhestvennym sushchestvam -- poznanie. Prichem poznanie s ispol'zovaniem vseh imeyushchihsya v arsenale sredstv: filosofii, teologii, mistiki, magii. Harakterno, chto imenno filosofiyu Piko schital pervoj i vazhnejshej stupen'yu poznaniya, ibo filosofiya gotovit cheloveka k vysshemu znaniyu, ochishchaet ego razum, smiryaet strasti, uspokaivaet dushu. Ital'yanskij myslitel' utverzhdal, chto filosofiya, kak i poznanie voobshche, ne yavlyaetsya dostoyaniem izbrannyh, naoborot, filosofiej dolzhny zanimat'sya vse lyudi: "Bez filosofii net cheloveka". Sochineniya Piko della Mirandola okazali bol'shoe vliyanie na sovremennikov. A "Rech' o dostoinstve cheloveka", vpervye v polnom ob®eme opublikovannaya v 1496 g., uzhe posle smerti ital'yanskogo myslitelya, stala odnim iz samyh yarkih manifestov vsej epohi Vozrozhdeniya. RECHX O DOSTOINSTVE CHELOVEKA Publikuetsya po: |stetika Renessansa. V 2 t. M., 1981. T. 1. S. 248--265. Perevod JI. N. Braginoj. YA prochital, uvazhaemye otcy, v pisaniyah arabov, chto, kogda sprosili Ab-dallu Saracina, chto kazhetsya emu samym udivitel'nym v mire, on otvetil: nichego net bolee zamechatel'nogo, chem chelovek. |toj mysli sootvetstvuyut i slova Merkuriya: "O Asklepij, velikoe chudo est' chelovek!" Kogda ya razmyshlyal o znachenii etih izrechenij, menya ne udovletvoryali mnogochislennye argumenty, privodimye mnogimi v pol'zu prevoshodstva chelovecheskoj prirody: chelovek est' posrednik mezhdu vsemi sozdaniyami, blizkij k vysshim i gospodin nad nizshimi, istolkovatel' prirody v silu pronicatel'nosti uma, yasnosti myshleniya i pytlivosti intellekta, promezhutok mezhdu neizmennoj vechnost'yu i tekushchim vremenem, uzy mira, kak govoryat persy, Gimenej, stoyashchij nemnogo nizhe angelov, po svidetel'stvu Davida. Vse eto znachitel'no, no ne to glavnoe, chto zasluzhivaet naibol'shego voshishcheniya. Pochemu zhe my ne voshishchaemsya v bol'shej stepeni angelami i prekrasnymi nebesnymi horami? V konce koncov, mne pokazalos', ya ponyal, pochemu chelovek samyj schastlivyj iz vseh zhivyh sushchestv i dostojnyj vseobshchego voshishcheniya i kakoj zhrebij byl ugotovan emu sredi prochih sudeb, zavidnyj ne tol'ko dlya zhivotnyh, no i dlya zvezd i potustoronnih dush. Neveroyatno i udivitel'no! A kak zhe inache? Ved' imenno poetomu cheloveka po pravu nazyvayut i schitayut velikim chudom, zhivym sushchestvom, dejstvitel'no dostojnym voshishcheniya. No chto by tam ni bylo, vyslushajte, otcy i snishoditel'no prostite mne etu rech'. Uzhe Vsevyshnij Otec, Bog-Tvorec sozdal po zakonam mudrosti mirovoe obitalishche, kotoroe nam kazhetsya avgustejshim hramom Bozhestva. Nadnebesnuyu sferu ukrasil razumom, nebesnye tela ozhivil vechnymi dushami. Gryaznye, zagazhennye chasti nizhnego mira napolnil raznorodnoj massoj zhivotnyh. No, zakonchiv tvorenie, pozhelal master, chtoby byl kto-to, kto ocenil by smysl takoj bol'shoj raboty, lyubil by ee krasotu, voshishchalsya ee razmahom. Poetomu, zavershiv vse dela, kak svidetel'stvuyut Moisej i Timej, zadumal nakonec sotvorit' cheloveka. No ne bylo nichego ni v proobrazah, otkuda Tvorec proizvel by novoe potomstvo, ni v hranilishchah, chto podaril by v nasledstvo novomu synu, ni na skam'yah nebosvoda, gde vossedal sam sozercatel' vselennoj. Uzhe vse bylo zaversheno; vse bylo raspredeleno po vysshim, srednim i nizshim sferam. No ne pristalo otcovskoj moshchi otsutstvovat' v poslednem potomstve, kak budto ona istoshchena, ne podobalo kolebat'sya ego mudrosti v neobhodimom dele iz-za otsutstviya soveta, ne prilichestvovalo ego blagodetel'noj lyubvi, chtoby tot, kto v drugih dolzhen byl voshvalyat' Bozheskuyu shchedrost', osuzhdal by ee v samom sebe. I ustanovil nakonec luchshij Tvorec, chtoby tot, komu on ne smog dat' nichego sobstvennogo, imel obshchim s drugimi vse, chto bylo svojstvenno otdel'nym tvoreniyam. Togda soglasilsya Bog s tem, chto chelovek -- tvorenie neopredelennogo obraza, i, postaviv ego v centre mira, skazal: "Ne daem my tebe, o Adam, ni svoego mesta, ni opredelennogo obraza, ni osoboj obyazannosti, chtoby i mesto, i lico, i obyazannost' ty imel po sobstvennomu zhelaniyu, soglasno svoej vole i svoemu resheniyu. Obraz prochih tvorenij opredelen v predelah ustanovlennyh nami zakonov. Ty zhe, ne stesnennyj nikakimi predelami, opredelish' svoj obraz po svoemu resheniyu, vo vlast' kotorogo YA tebya predostavlyayu. YA stavlyu tebya v centre mira, chtoby ottuda tebe bylo udobnee obozrevat' vse, chto est' v mire. YA ne sdelal tebya ni nebesnym, ni zemnym, ni smertnym, ni bessmertnym, chtoby ty sam, svobodnyj i slavnyj master, sformiroval sebya v obraze, kotoryj ty predpochtesh'. Ty mozhesh' pererodit'sya v nizshie, nerazumnye sushchestva, no mozhesh' pererodit'sya po veleniyu svoej dushi i v vysshie, bozhestvennye". O, vysshaya shchedrost' Boga-Otca! O, vysshee i voshititel'noe schast'e cheloveka, kotoromu dano vladet' tem, chem pozhelaet, i byt' tem, kem hochet! Zveri pri rozhdenii poluchayut ot materinskoj utroby vse to, chem budut vladet' potom, kak govorit Lucilij. Vysshie dushi libo srazu, libo chut' pozzhe stanovyatsya tem, chem budut v vechnom bessmertii. V rozhdayushchihsya lyudej otec vlozhil semena i zarodyshi raznorodnoj zhizni, i sootvetstvenno tomu, kak kazhdyj ih vozdelaet, oni vyrastut i dadut v nem svoi plody. Vozdelaet rastitel'nye. -- budet rasteniem, chuvstvennye. -- stanet zhivotnym, racional'nye, -- sdelaetsya nebesnym sushchestvom, intellektual'nye, -- stanet angelom i synom boga. A esli ego ne udovletvorit sud'ba ni odnogo iz etih tvo-renij, pust' vernetsya k svoej iznachal'noj edinichnosti i, stav duhom edinym s Bogom v uedinennoj mgle otca, kotoryj stoit nado vsem, budet prevoshodit' vseh. I kak ne udivlyat'sya nashemu hameleonstvu! Ili, vernee, chemu inomu mozhno udivlyat'sya bolee? I spravedlivo govoril afinyanin Asklepij, chto za izmenchivost' oblika i nepostoyanstvo haraktera on sam byl simvolicheski izobrazhen v misteriyah kak Protej. Otsyuda i izvestnye metamorfozy evreev i pifagorejcev. Ved' v tajnoj evrejskoj teologii to svyatogo Enoha prevrashchayut v bozhestvennogo angela, kotorogo nazyvayut "Mal'akh Adonay Shebaoth", to drugih prevrashchayut v inye bozhestva. Pifagorejcy nechestivyh lyudej prevrashchayut v zhivotnyh, a esli verit' |mpedoklu, to i v rasteniya. Vyrazhaya etu mysl', Magomet chasto povtoryal: "Tot, kto otstupit ot bozhestvennogo zakona, stanet zhivotnym, i vpolne zasluzhenno". I dejstvitel'no, ne kora sostavlyaet sushchestvo rasteniya, no nerazumnaya i nichego ne chuvstvuyushchaya priroda, ne kozha est' sushchnost' upryazhnoj loshadi, no tupaya i chuvstvennaya dusha, ne krugoobraznoe veshchestvo sostavlyaet sut' neba, a pravil'nyj razum; i angela sozdaet ne otdele-nie ego ot tela, no duhovnyj razum. Esli ty uvidish' polzushchego po zemle na zhivote, ty uvidish' ne cheloveka, a kustarnik, i esli uvidish', podobno Kalipso, kogo-libo, osleplennogo pustymi mirazhami fantazii, ohvachennogo soblaznami raba chuvstv, ty uvidish' ne cheloveka, a zhivotnoe. I esli ty vidish' filosofa, vse raspoznayushchego pravil'nym razumom, uvazhaj ego, ibo nebesnoe on sushchestvo, ne zemnoe. Esli zhe vidish' chistogo sozercatelya, ne vedayushchego ploti i pogruzhennogo v nedra uma, to eto ne zemnoe i ne nebesnoe sushchestvo. |to -- bolee vozvyshennoe, bozhestvennoe, oblachennoe v chelovecheskuyu plot'. I kto ne stanet voshishchat'sya chelovekom, kotorogo v svyashchennyh evrejskih i hristianskih pisaniyah spravedlivo nazyvayut imenem to vsyakoj ploti, to vsyakogo tvoreniya, tak kak on sam formiruet i prevrashchaet sebya v lyubuyu plot' i priobretaet svojstva lyubogo sozdaniya! Poetomu pers |vant, izlagaya filosofiyu haldeev, pishet, chto u cheloveka net sobstvennogo prirodnogo obraza, no est' mnogo izvne privhodyashchih. Otsyuda i vyrazhenie u haldeev: "Hanarich tharah sharinas": chelovek -- zhivotnoe mnogoobraznoj i izmenchivoj prirody. K chemu eto otnositsya? K tomu, chtoby my ponimali, rodivshis' -- pri uslovii, chto budem tem, kem hotim byt', -- chto vazhnejshij nash dolg zabotit'sya o tom, chtoby, po krajnej mere, o nas ne govorili, chto kogda my byli v chesti, to nas nel'zya bylo uznat', tak kak my upodobilis' lishennym razuma zhivotnym. No luchshe, esli o nas skazhut slovami proroka Asafa: "Vy -- bogi i syny vsevyshnego vse vy"._My ne dolzhny vredit' sebe, zloupotreblyaya milostivejshej dobrotoj otca, vmesto togo chtoby privetstvovat' svobodnyj vybor, kotoryj on nam dal. Pust' napolnit dushu svyatoe stremlenie, chtoby my, ne dovol'stvuyas' zauryadnym, strastno zhelali vysshego, a takzhe dobivalis' (kogda smozhem, esli zahotim) togo, chto polozheno vsem lyudyam. Otvergaya zemnoe, prenebregaya nebesnym i, nakonec, ostaviv pozadi vse, chto est' v mire, pospeshim v nahodyashchuyusya nad mirom kuriyu, samuyu blizkuyu k vysochajshej bozhestvennosti. Tam, kak rasskazyvayut misterii, pervye mesta zanimayut serafim, heruvim i tron, ne vedayushchie, chto my uzhe ustupili im i dobivaemsya dostoinstva i slavy, neudovletvorennye vtorymi mestami, i esli zahotim, to ne budem ni v chem ih nizhe. No chto i kak sovershaya? Davajte posmotrim, chto delayut oni, kakoj zhizn'yu zhivut. I esli my budem zhit' tak (a my tak mozhem), to sravnyaemsya s nimi. Serafim gorit v ogne lyubvi, heruvim blistaet velikolepiem razuma, tron hranit tverdost' sud'i. Itak, esli, predavshis' deyatel'noj zhizni, my primem na sebya spravedlivuyu zabotu o nizshih, to ukrepimsya stojkoj tverdost'yu trona. Esli, osvobodivshis' otdel, predadimsya sozercaniyu na dosuge, postigaya Tvorca v rabote i rabotu v Tvorce, to zasverkaem svetom heruvima. Esli tol'ko zagorimsya istreblyayushchim ognem lyubvi k Tvorcu, to vspyhnem vnezapno v obraze serafima. Nad tronom, to est' nad spravedlivym sud'ej, vossedaet Bog -- vechnyj sud'ya. On letaet nad heruvimom -- sozercatelem, sogrevaet ego, pochti vozlezha na nem. Duh Bozhij vitaet nad vodami, kotorye raspolozheny nad nebesami i voshvalyayut Boga v predrassvetnyh gimnah. Zdes' serafim -- obozhatel' v Boge i Bog v nem; Bog i on -- edinoe. Nam sleduet dostignut' vysshego mogushchestva tronov, rassuzhdaya o nem, lyubya ego i velichaya serafimov. No kakim obrazom kto-libo mozhet rassuzhdat' o neizvestnom ili lyubit' neizvestnoe? Moisej lyubil Boga, kotorogo videl, i ustraival kak sud'ya v narode to, chto prezhde uvidel kak sozercatel' na gore. Itak, nahodyashchijsya posredine heruvim svoim svetom gotovit nas k seraficheskomu ognyu i ravnym obrazom ozaryaet nas dlya suda trona. |to i est' udel pervogo razuma, poryadok Pallady, lezhashchij v osnove sozercatel'noj filosofii; eto to, chemu nam sleduet prezhde vsego podrazhat' i chto my dolzhny issledovat' i ponyat', chtoby podnyat'sya k vershinam lyubvi i spustit'sya horosho obuchennymi i gotovymi k sversheniyu del. No ved' esli neobhodimo stroit' nashu zhizn' po obrazcu heruvimov; nuzhno videt', kak oni zhivut i chto delayut. No tak kak nam, plotskim i imeyushchim vkus k mirskim veshcham, nevozmozhno etogo dostich', to obratimsya k drevnim otcam, kotorye mogut dat' nam mnogochislennye vernye svidetel'stva o podobnyh delah, potomu chto oni im blizki i rodstvenny. Posovetuemsya s apostolom Pavlom, ibo kogda on byl voznesen na tret'e nebo, to uvidel, chto delalo vojsko heruvimov. On otvetit nam, chto oni ochishchayutsya, zatem napolnyayutsya svetom i, nakonec, dostigayut sovershenstv, kak peredaet Dionisij. Tak i my, podrazhaya na zemle zhizni heruvimov, podavlyaya naukoj o morali poryv strastej i rasseivaya sporami t'mu razuma, ochishchaem dushu, smyvaya gryaz' nevezhestva i porokov, chtoby strasti ne bushevali neobdumanno i ne bezumstvoval inogda besstydnyj razum. Togda my napolnim ochishchennuyu i privedennuyu v poryadok dushu svetom estestvennoj filosofii, chtoby zatem sovershenstvovat' ee poznaniem bozhestvennyh veshchej. Ne dovol'stvuyas' nashimi svyatymi otcami, posovetuemsya s patriarhom YAkovom, ch'e izvayanie siyaet na meste slavy. I mudrejshij otec, kotoryj spit v podzemnom carstve i bodrstvuet v nebesnom mire, dast nam sovet, no simvolicheski, kak eto emu svojstvenno. Est' lestnica, skazhet on, kotoraya tyanetsya iz glubiny zemli do vershiny neba i razdelena na mnozhestvo stupenek. Na vershine etoj lestnicy vossedaet Gospod'; angely-sozercateli to podnimayutsya, to spuskayutsya po nej. I esli my, strastno stremyas' k zhizni angelov, dolzhny dobit'sya ee, to, sprashivayu, kto posmeet dotronut'sya do lestnicy Gospoda gryaznoj nogoj ili ploho ochishchennymi rukami? Kak govoritsya v misteriyah, nechistomu nel'zya kasat'sya chistogo. No kakovy eti nogi i ruki? Nogi dushi -- eto, nesomnenno, ta prezrennejshaya chast', kotoraya opiraetsya kak na vsyu materiyu, tak i na verhnij sloj zemli, pitayushchaya i kormyashchaya sila, goryuchij material strastej, nastavnica dayushchej naslazhdenie chuvstvennosti. A ruka dushi, zashchitnica strasti -- pochemu my ne govorim o nej s gnevom? -- srazhaetsya za nee, pod solncem i pyl'yu eta hishchnica otnimaet to, chem sonnaya dusha naslazhdaetsya v teni. |ti ruki i nogi, to est' vsyu chuvstvennuyu chast', v kotoroj zaklyuchen soblazn tela, kak govoryat, siloj plenyayushchij dushu, my, slovno v reke, omyvaem v filosofii morali, chtoby nas, kak nechestivyh i grehovnyh, ne sbrosili s lestnicy. Odnako etogo nedostatochno, esli my ne zahotim stat' sputnikami angelov, nosyashchihsya po lestnice YAkova, ne budem zaranee horosho podgotovleny i obucheny dvigat'sya, kak polozheno, so stupen'ki na stupen'ku, nikogda ne svorachivaya s puti i ne meshaya drug drugu. A kogda my dostignem etogo krasnorechiem ili sposobnostyami razuma, to, ozhivlennye duhom heruvimov, filosofstvuya v sootvetstvii so stupenyami lestnicy, to est' prirody, doiskivayas' do suti vsego, budem to spuskat'sya, rasshcheplyaya s titanicheskoj siloj edinoe na mnogie chasti, kak Ozirisa, to podnimat'sya, soedinyaya s Febovoj siloj mnozhestvo chastej v edinoe celoe, kak telo Ozirisa, do teh por, poka ne uspokoimsya blazhenstvom teologii, pril'nuv k grudi otca, kotoryj vossedaet na vershine lestnicy. Sprosim u spravedlivogo Iova, kotoryj zaklyuchil s Bogom dogovor o zhizni, prezhde chem sam vstupil v zhizn': "CHego bol'she vsego zhelaet vysshij Bog ot millionov angelov, kotorye emu sluzhat?" "Konechno, mira", -- otvetit Bog soglasno tomu, kak chitaetsya: "Togo, kotoryj tvorit mir na nebesah". I tak kak srednij ryad peredaet predpisaniya vysshego ryada nizshemu, to dlya nas slova teologa Iova ob®yasnyaet filosofiya |mpedokla, ukazyvayushchaya na dvojnuyu prirodu nashej dushi: odna podnimaet nas vverh, k nebesam, drugaya sbrasyvaet vniz, v preispodnyuyu, -- i sravnivaet eto s vrazhdoj i druzhboj ili s vojnoj i mirom, kak svidetel'stvuyut ego pesni. Iov zhaluetsya, chto on, kak bezumnyj, byl vovlechen v razdor i sbroshen v propast' daleko ot bogov. Ved', dejstvitel'no, sredi nas mnozhestvo raznoglasij, otcy! Doma u nas idet tyazhelaya mezhdousobnaya rasprya i grazhdanskaya vojna. Esli by my zahoteli i strastno pozhelali mira, kotoryj podnyal by nas tak vysoko, chto my okazalis' by sredi vozvyshennyh Gospoda, to edinstvennoe, chto uspokoilo by i obuzdalo nas vpolne, eto filosofiya morali. I esli by chelovek v nas samih prosil by u "vragov" tol'ko peremiriya, to i togda obuzdal by svoi zhivotnye poryvy i pylkij gnev l'va. I esli, zabotyas' o sebe, my pozhelali by zatem vechnogo mira, to on nastupil by, obil'no utoliv nashi zhelaniya, i, prinesya v zhertvu dvuh zhivotnyh, zaklyuchil by mezhdu telom i duhom nerushimyj dogovor o svyashchennom mire. Dialektika uspokoit razum, kotoryj muchaetsya iz-za slovesnyh protivorechij i kovarnyh sillogizmov. Estestvennaya filosofiya ujmet spory i bor'bu mnenij, kotorye ugnetayut, raskalyvayut i terzayut bespokojnuyu dushu, no pri etom zastavit nas pomnit', chto priroda, soglasno Geraklitu, rozhdena vojnoj i poetomu nazvana Gomerom bor'boj. Poetomu nevozmozhno najti v prirode nastoyashchego pokoya i prochnogo mira, kotorye yavlyayutsya privilegiej i milost'yu ee gospozhi -- svyatejshej teologii. Teologiya ukazhet nam put' k miru i povedet kak provozhatyj. Izdali uvidev nas, speshashchih, ona voskliknet: "Podojdite ko mne, vy, nahodyashchiesya v zatrudnenii, podojdite, i ya uspokoyu vas; podojdite ko mne, i ya dam vam mir, kotoryj ne mogut vam dat' ni vselennaya, ni priroda". I my, laskovo pozvannye i tak radushno priglashennye, s okrylennymi, kak u Merkuriya, nogami ustremimsya v ob®yatiya blagoslovennoj materi, nasladimsya zhelaemym mirom -- svyatejshim mirom, nerazryvnymi uzami i soglasnoj druzhboj, blagodarya kotoroj vse dushi ne tol'ko soglasovanno zhivut v edinom razume, kotoryj vyshe vseh razumov, no nekotorym obrazom slivayutsya v edinoe celoe. Takaya druzhba, kak govoryat pifagorejcy, yavlyaetsya cel'yu vsej filosofii; takoj mir Bogustanavlivaet na nebesah, i angely, shodyashchie na zemlyu, soobshcha-yuto nem lyudyam dobroj voli, chtoby blagodarya etomu miru lyudi, voshodyashchie na nebo, sami stali angelami. Takoj mir my pozhelali by druz'yam, nashemu vremeni, kazhdomu domu, v kotoryj by my voshli, i nashej dushe, chtoby ona stala blagodarya emu mestom prebyvaniya Boga, i, posle togo kak smoet s sebya gryaz' s pomoshch'yu morali i dialektiki, ukrasilas' mnogoobraznoj filosofiej, podobno pyshno ukrashennomu dvorcu, portal uvenchala by girlyandami teologii, i togda vmeste s otcom sojdet korol' slavy i sdelaet v nej svoe pristanishche. Dusha okazhetsya dostojnoj stol' snishoditel'nogo gostya. Otdelannaya zolotom, kak svadebnaya toga, ona primet vydayushchegosya gostya ne kak gostya, a kak narechennogo, s kotorym nikogda ne razluchayutsya, i zahochet otdelit'sya ot svoego mestoprebyvaniya i, zabyv dom svoego otca i dazhe sebya, pozhelaet umeret' v sebe samoj, chtoby zhit' v narechennom, v prisutstvii kotorogo smert' ego svyatyh poistine blazhenna. YA govoryu -- smert', esli mozhno nazvat' smert'yu polnotu zhizni, razmyshlenie nad kotoroj yavlyaetsya cel'yu filosofii, kak govorili mudrecy. Davajte pozovem samogo Moiseya, kotoryj lish' nemnogim men'she togo obil'nogo istochnika svyashchennoj i nevyrazimoj mysli, otkuda p'yut nektar angely. Vyslushaem zhe sud'yu, kotoryj dolzhen prijti k nam i ob®yavit tomu, kto zhivet v pustynnom odinochestve ploti, sleduyushchie zakony. Tot, kto eshche grehoven, nuzhdaetsya v morali, poetomu pust' zhivet s lyud'mi ne v svyatilishche, a pod otkrytym nebom, kak zhrecy fessalijskie, poka ne ochistitsya ot gre-hov. Tot zhe, kto uporyadochil obraz zhizni i prinyat v hram, pust' ne priobshchaetsya k svyashchennodejstviyu, no prezhde userdno posluzhit tainstvam filosofii dialekticheskim poslushnichestvom; i, dopushchennyj nakonec k tainstvam v zvanii zhreca filosofii, pust' sozercaet to pyshnyj mnogocvetnyj zvezdnyj naryad vsevyshnego Boga-carya, to nebesnyj kandelyabr -- semisvechnik, chtoby potom, prinyatyj v lono hrama za zaslugi v vozvyshennoj teologii, naslazhdalsya slavoj gospodnej, kogda uzhe nikakoe pokryvalo ne skryvaet obraza Boga. Da, Moisej prikazyvaet nam eto i, prikazyvaya, ubezhdaet i pobuzhdaet, chtoby my s pomoshch'yu filosofii gotovilis' k budushchej nebesnoj slave. No v dejstvitel'nosti zhe ne tol'ko hristianskie i Moiseevy tainstva, no i teologiya drevnih, o kotoroj ya nameren sporit', raskryvaet nam uspehi i dostoinstvo svobodnyh iskusstv. Razve inogo zhelayut dlya sebya posvyashchennye v grecheskie tainstva? Ved' pervyj zhe iz nih, kto ochistitsya s pomoshch'yu morali i dialektiki -- ochistitel'nyh zanyatij, kak my ih nazyvaem, -- budet prinyat v misterii! No chem inym mozhet byt' uchastie v misteriyah, esli ne raz®yasneniem tajn prirody posredstvom filosofii? Tol'ko posle togo kak oni budut takim obrazom podgotovleny, nastupit eta epoptejya, to est' videnie bozhestvennyh del cherez svet teologii. I kto ne stanet dobivat'sya posvyashcheniya v eti tainstva? Kto, prenebregaya vsem zemnym, preziraya dary sud'by, ne zabotyas' o tele, ne pozhelaet stat' sotrapeznikom bogov, eshche zhivya na zemle i poluchiv dar bessmertiya, napoiv nektarom sebya -- smertnoe sushchestvo! Kto ne zahochet tak byt' zavorozhennym platonovskim "Fedrom" i tak voodushevit'sya ekstazom Sokrata, chtoby na kryl'yah bezhat' iz etogo mira, vmestilishcha d'yavola, i dostignut' bystro nebesnogo Ierusalima! My budem vozbuzhdat'sya, otcy, vostorgami Sokrata, kotorye nastol'ko vyvodyat nas za predely rassudka, chto voznosyat nas i nash razum k Bogu. |ti vostorgi tem bolee budut vozbuzhdat' nas, esli my sami privedem snachala v dvizhenie to, chto est' v nas samih. I dejstvitel'no, esli s pomoshch'yu morali do sootvetstvuyushchih razumnyh predelov budut napryazheny sily strasti tak, chtoby oni soglasovyvalis' mezhdu soboj v nerushimoj garmonii, esli s pomoshch'yu dialektiki budet razvivat'sya razum, to, vozbuzhdennye pylom muz, my budem upivat'sya nebesnoj garmoniej. Togda predvoditel' muz Vakh v svoih tainstvah -- zrimyh proyavleniyah prirody, -- raskryvaya nam, stavshim filosofami, tajny Boga, napitaet nas iz bogatstv Bozh'ego doma, v kotorom my, esli budem vernymi, kak Moisej, priblizivshis' k svyashchennoj teologii, vdohnovimsya dvojnym pylom. I kogda podnimemsya na samuyu vysokuyu vershinu, to, sopostavlyaya v vechnosti vse, chto bylo, est' i budet, i sozercaya pervorodnuyu krasotu, my stanem proricatelyami Feba, ego krylatymi poklonnikami, i togda, kak poryvom vozbuzhdennye nevyrazimoj lyubov'yu, podobno okruzhayushchim nas pylkim serafimam, my, polnye Bozhestvom, stanem tem, kto nas sozdal. Esli kto-libo budet issledovat' znachenie i tajnyj smysl svyashchennyh imen Apollona, to uvidit, chto oni svidetel'stvuyut o tom, chto Bog yavlyaetsya filosofom ne menee, chem proricatelem. I poskol'ku Ammonij dostatochno polno rasskazal ob etom, u menya net osnovaniya govorit' ob etom inache. O, otcy, pust' ovladevayut dushoj tri del'fijskie pravila, neobhodimye osobenno tomu, kto namerevaetsya vojti v svyatejshij i avgustejshij hram ne lozhnogo, no istinnogo Apollona, ozaryayushchego vsyakuyu dushu, vhodyashchuyu v etot mir! Vy uvidite, chto nas vdohnovlyalo tol'ko to, chto my vse sily posvyatili trehchastnoj filosofii, o kotoroj sejchas idet rech'. Znamenitoe "nichego slishkom", soglasno kriteriyu mery, spravedlivo predpisyvaet normu i pravilo vsyakoj dobrodeteli, o chem govorit etika. Znamenitoe "poznaj samogo sebya" pobuzhdaet i vdohnovlyaet nas na poznanie vsej prirody, s kotoroj chelovek svyazan kak by brachnymi uzami. Tot zhe, kto poznaet samogo sebya, vse poznaet v sebe, kak pisali snachala Zoroastr, a zatem Platon v "Alkiviade". Zatem, ozarennye etim znaniem blagodarya filosofii prirody, uzhe blizkie k Bogu, proiznosya "El", to est' "ES" s teologicheskim privetstviem "ty est'", obratimsya k Apollonu radostno i famil'yarno. No posovetuemsya takzhe s mudrejshim Pifagorom, tem bolee mudrym, chto on nikogda ne schital sebya dostojnym imeni mudreca. Prezhde vsego on posovetuet nam ne otdyhat' sverh mery, to est' ne ostavlyat' v prazdnom bezdejstvii razumnuyu chast', posredstvom kotoroj dusha vse izmeryaet, sudit i proveryaet, no upravlyat' eyu i s pomoshch'yu uprazhnenij i pravil dialektiki postoyanno ee pobuzhdat'. On ukazhet nam dalee, chto sleduet osobenno osteregat'sya dvuh veshchej: ne mochit'sya protiv solnca i ne obrezat' nogtej vo vremya zhertvoprinosheniya. Tol'ko posle togo kak s pomoshch'yu morali osvobodimsya ot chrezmernoj strasti k naslazhdeniyam i udalim obrezki nogtej, tak skazat', ostrye vystupy gneva i zhalo dushi, my primem uchastie v zhertvoprinoshenii, to est' v teh upominavshihsya misteriyah Vakha, otcom kotoryh spravedlivo schitaetsya solnce, i tol'ko togda predadimsya sozercaniyu. Zatem on ukazhet, chtoby my nakormili petuha, to est' napitali bozhestvennuyu chast' nashej dushi poznaniem bozhestvennyh del kak istinnoj pishchej i nebesnoj ambroziej. |to -- tot petuh, ch'ego vida boitsya i opasaetsya lev, to est' vsyakaya zemnaya vlast'. |to -- tot petuh, kotoromu dan intellekt, chitaem u Iova. Kogda etot petuh poet, zabludivshijsya chelovek prihodit v sebya. |tot petuh ezhednevno poet na utrennej zare, kogda zvezdy voshvalyayut Boga. Sokrat, kogda umiral, i byl uzhe nedosyagaem dlya boleznej, i nadeyalsya, chto bozhestvennaya chast' ego dushi soedinitsya s vysshej bozhestvennost'yu mira, skazal, chto etim petuhom on obyazan |skulapu, vrachevatelyu dush. Posmotrim pamyatniki haldeev i uvidim (esli im mozhno verit'), kakie nauki i iskusstva otkryvayut smertnym put' k schast'yu. Haldejskie tolkovateli pishut, budto Zoroastr skazal, chto sushchestvuet krylataya dusha, kotoraya stremitel'no padaet v telo, kogda kryl'ya ee opadayut, i podnimaetsya k nebu, kogda oni vyrastayut. Na vopros uchenikov, kakim obrazom letayushchie dushi priobretayut pokrytye per'yami kryl'ya, on otvetil: "Orosite kryl'ya zhivitel'noj vodoj". A kogda ego sprosili, otkuda dostat' etu vodu, on otvetil po obychayu sravneniem: "Raj Gospoda omyvaetsya i oroshaetsya chetyr'mya potokami -- zacherpnite ottuda celebnuyu vodu". Nazvanie tekushchego s severa -- Pishon, chto znachit spravedlivost'; tekushchego s zapada -- Dikon, to est' iskuplenie; tekushchego s vostoka -- Hiddekel', chto znachit prosveshchenie; tekushchego s yuga -- Perat, chto mozhno tolkovat' kak blagochestie. Obratim vnimanie, otcy, i tshchatel'no porazmyslim nad tem, chto skryvaetsya za etimi polozheniyami Zoroastra: razumeetsya, imenno to, chto etikoj, kak iberijskimi volnami, my smyvaem gryaz' s glaz, dialektikoj, kak vaterpasom, vypryamlyaem ih vzglyad; zatem, sozercaya prirodu, privykaem terpet' eshche slabyj svet pravdy, podobnyj svetu voshodyashchego solnca, chtoby, nakonec, s pomoshch'yu teologii i kul'ta Boga my mogli, podobno nebesnym orlam, perenosit' yarkoe siyanie solnca. Kazhetsya, eti utrennie, dnevnye i vechernie znaniya snachala byli vospety Davidom, a zatem istolkovany Avgustinom. |to -- tot yarkij svet, kotoryj neposredstvenno vozbuzhdaet serafimov i ravnym obrazom ozaryaet heruvimov. |to to mesto, kuda vsegda stremilsya drevnij otec Avraam, Tam net nechistyh duhov, soglasno ucheniyu kabbalistov. I esli tol'ko dozvoleno predat' glasnosti chto-libo iz tajnyh misterij hotya by namekom -- ved' posle togo kak vnezapnoe padenie s neba obreklo cheloveka na zabluzhdenie i, soglasno Ieremii, "okna" byli otkryty i smert' porazila pechen' i serdce, -- to my prizovem nebesnogo vracha Raffaila, kotoryj izlechit nas moral'yu i dialektikoj, kak celebnymi lekarstvami. Zatem Gavriil, sila Boga, priyutit nas, ozdorovlennyh, i povedet cherez chudesa prirody, povsyudu ukazyvaya na dobrotu i mogushchestvo Boga, i, nakonec, peredast nas verhovnomu zhrecu Mihailu, kotoryj nagradit nas, otlichivshihsya v zanyatiyah filosofiej, zhrecheskim sanom teologii, kak koronoj iz dragocennyh kamnej. Vot prichiny, pochtennejshie otcy, kotorye ne tol'ko vdohnovlyayut, no uvlekayut menya na izuchenie filosofii. Konechno, ya ne govoril by ob etom, esli by ne zhelal otvetit' tem, kto imeet obyknovenie osuzhdat' izuchenie filosofii, v osobennosti vydayushchimisya lyud'mi, i tem, kto voobshche zhivet zauryadnoj zhizn'yu. Ved' v dejstvitel'nosti izuchenie filosofii yavlyaetsya neschast'em nashego vremeni, tak kak nahoditsya skoree v prezrenii i poruganii, chem v pochete i slave. Gubitel'noe i chudovishchnoe ubezhdenie, chto zanimat'sya filosofiej nadlezhit nemnogim libo voobshche ne sleduet zanimat'sya eyu, porazilo vse umy. Nikto ne stanet issledovat' prichin veshchej, dvizheniya prirody, ustrojstva vselennoj, zamyslov Boga, nebesnyh i zemnyh misterij, esli ne mozhet dobit'sya kakoj-libo blagodarnosti ili poluchit' kakuyu-libo vygodu dlya sebya. K sozhaleniyu, uchenymi stali schitat' tol'ko teh, kto izuchaet nauki za voznagrazhdenie. Skromnaya Pallada, poslannaya klyudyam sdarami bogov, osvistyvaetsya, poricaetsya, izgonyaetsya; net nikogo, kto lyubil by ee, kto by ej pokrovitel'stvoval, razve chto sama, prodavayas' i izvlekaya zhalkoe voznagrazhdenie iz oskvernennoj devstvennosti, prineset dobytye pozorom den'gi v shkaf lyubimogo. S ogromnym sozhaleniem ya otmechayu: v nashe vremya ne praviteli, a filosofy dumayut i zayavlyayut, chto ne sleduet zanimat'sya filosofiej, tak kak filosofam ne ustanovleny ni voznagrazhdeniya, ni premii, kak budto oni ne pokazali tem samym, chto ne yavlyayutsya filosofami. I dejstvitel'no, tak kak ih zhizn' prohodit v poiskah deneg ili slavy, to oni dazhe dlya samih sebya ne razmyshlyayut nad istinoj. YA ne styzhus' pohvalit' sebya za to, chto nikogda ne zanimalsya filosofiej inache, kak iz lyubvi k nej, i v issledovaniyah i razmyshleniyah nikogda ne rasschityval ni na kakoe voznagrazhdenie ili oplatu, krome formirovaniya moej dushi i postizheniya istiny, k kotoroj ya strastno stremilsya. |to stremlenie bylo vsegda stol' sil'nym, chto, otbrosiv zabotu obo vseh chastnyh i obshchestvennyh delah, ya predavalsya pokoyu razmyshleniya, i ni zavist' nedobrozhelatelej, ni hula vragov nauki ne smogli i ne smogut otvlech' menya ot etogo. Imenno filosofiya nauchila menya zaviset' skoree ot sobstvennogo mneniya, chem ot chuzhih suzhdenij, i vsegda dumat' ne o tom, chtoby ne slyshat' zla, no o tom, chtoby ne skazat' ili ne sdelat', ego samomu. YA uveren, uchenejshie otcy, chto naskol'ko moj predpolagaemyj disput okazhetsya priyatnym vam, lyubitelyam svobodnyh iskusstv, pochtivshim ego svoim prisutstviem, nastol'ko dlya mnogih drugih on okazhetsya tyagostnym i obremenitel'nym. YA znayu nemalo takih, kto i ran'she osuzhdal moyu iniciativu i teper' poricaet ee vsyacheskim obrazom. Mnogie imeli obyknovenie hulit' skoree teh, kto postupaet pravil'no i svyato vo imya dobrodeteli, nezheli teh, kto dejstvuet nepravil'no i greshno vo imya poroka. Drugie voobshche osuzhdayut takie disputy i takoj sposob obsuzhdeniya doktriny, dokazyvaya, chto eto delaetsya bolee dlya demonstracii bleska uma i uchenosti, a ne dlya dostizheniya samogo znaniya. Odni, ne osuzhdaya takogo roda praktiku, odnako, ne dopuskayut ee s moej storony, tak kak ya v 24 goda osmelilsya predlozhit' disput o vysshih tainstvah hristianskoj teologii, o vysochajshih argumentah filosofii, o neizvestnyh naukah, pritom v proslavlennejshem gorode pri ogromnom stechenii uchenejshih muzhej. Drugie zhe, razreshaya etot disput, ne hotyat, chtoby obsuzhdalis' vse 900 tezisov, klevetnicheski utverzhdaya, chto eto ne tol'ko chestolyubivo i vysokomerno, no i vyshe moih sil. YA sdalsya by pered etimi vozrazheniyami, esli by k tomu pobudila menya filosofiya, kotoruyu ya izlagayu teper'. YA otvechu po ee sovetu, esli budu ubezhden, chto etot disput budet organizovan s cel'yu obsuzhdeniya i polemiki. Pust' zavist', kotoraya, po utverzhdeniyu Platona, otsutstvuet u bogov, ne sozdaet v nashih umah stremlenie kritikovat'. Davajte bez predubezhdeniya posmotrim, sledovalo li mne vystupat' s disputom po stol'kim voprosam. Ne budu vozrazhat' tem, kto poricaet obychaj publichnogo disputa, -- eto vina, esli ona schitaetsya takovoj, obshchaya u menya ne tol'ko s vami, vydayushchimisya uchenymi, kotorye ochen' chasto reshali etu zadachu s bol'shoj slavoj i pohvaloj, no s Platonom, Aristotelem i samymi proslavlennymi filosofami vseh vremen. U nih ne bylo bolee vernogo sposoba dostich' ponimaniya istiny, krome chastogo uprazhneniya v disputah. Podob