ndskaya legenda povestvuet o tom, kak spustya mnogo vekov posle zemnoj
zhizni fianov nekij strannik, sluchajno okazavshijsya na tainstvennom zapadnom
ostrove, vstrechaet tam Finna Mak Kumalla i dazhe razgovarivaet s nim. A
drugaya versiya legendy, kotoraya zastavlyaet Artura i ego rycarej prebyvat' pod
zemlej, buduchi pogruzhennymi v magicheskij son, ozhidaya gryadushchego vozvrashcheniya v
zemnoj mir v slave i mogushchestve, pryamo pereklikaetsya s analogichnoj legendoj
o fianah.
Odnako, hotya eti paralleli i vydelyayut osobuyu rol' Artura, oni tem ne
menee ne konkretiziruyut to mesto, kotoroe on zanimaet sredi bogov. CHtoby
vyyasnit', kakovo zhe ono bylo, my dolzhny vnimatel'no proshtudirovat'
dinasticheskie rodoslovnye kel'tskih nebozhitelej i opredelit', ne otsutstvuet
li v nih kakoj-nibud' personazh, ch'i sakral'nye atributy mog unasledovat'
novopribyvshij bog. Tam, bok o bok s Arturom, nam vstrechayutsya znakomye imena
- Lludd i Gvinn, Aravn, Prideri i Manavidan. S det'mi Don mirno sosedstvuyut
Amaeton i Gofannon. A dalee ziyaet yavnyj proval. V pozdnejshih mifah
otsutstvuyut upominaniya o Gvidione. |tot velichajshij iz synovej bogini Don
gerojski pogib i sovershenno propal iz polya zreniya tvorcov mifov. Ves'ma
pokazatel'no, chto te zhe samye istorii i legendy, kotorye nekogda
rasskazyvali o Gvidione, pozdnee stali associirovat'sya s imenem Artura. A
raz tak, to my vprave predpolozhit', chto Artur, verhovnyj bog novogo
panteona, poprostu zanyal mesto Gvidiona v staroj rodoslovnoj. Sravnenie
mifov o Gvidione s novymi mifami ob Arture pokazyvaet pochti polnoe tozhdestvo
mezhdu nimi vo vsem, krome imen.
Artur, kak i Gvidion, - pokrovitel' kul'tury i vsevozmozhnyh iskusstv.
Tak, my vidim ego vedushchim tu zhe samuyu vojnu protiv sil podzemnogo mira, vo
imya blaga i procvetaniya lyudej, v kotoroj Gvidion i syny bogini Don srazhalis'
s synami Llira Povelitelya Morya i Pvilla Vladyki Aida. Kak i Gvidion, Artur
ponachalu ispytal gorech' porazhenij. On terpel porazheniya dazhe tam, gde ego
prototip oderzhival blestyashchie pobedy. Gvidion, po svidetel'stvu "Mabinogi
Meta", s uspehom pohitil svinej Prideri, togda kak Artur poterpel polnyj
proval, popytavshis' tochno tak zhe pohitit' teh zhe svinej u takogo zhe knyazya
podzemnogo carstva po imeni Marh ap Mejrhion [1]. Kak i u Gvidiona, ego
pervyj kontakt s podzemnym carstvom okonchilsya polnym krahom; on byl razbit i
dazhe popal v temnicu. Manavidan fab Llir posadil ego v svoyu uzhasnuyu i
mrachnuyu tyur'mu iz chelovecheskih kostej - znamenityj Oet i Anoet, i Artur
provel v nej tri dnya i tri nochi, prezhde chem k nemu yavilsya izbavitel' v lice
ego kuzena Goreu (sm. primechanie k glave 24, "Sokrovishcha Britanii"), no v
konce koncov Artur vse-taki oderzhal pobedu. Starinnaya vallijskaya poema,
pripisyvaemaya bardu Taliesinu i ozaglavlennaya "Ograblenie Annvna",
rasskazyvaet o smelom rejde Artura i ego druzhiny v samoe serdce vrazheskoj
zemli, otkuda on, po vsej veroyatnosti (ibo smysl starinnyh stihov dostatochno
tumanen), vozvratilsya, poteryav pochti vseh svoih sputnikov, no zato v konce
koncov dobyl predmet svoih vozhdelenij - volshebnyj kotel vdohnoveniya i
poezii.
[1] Ob etom rasskazyvaetsya v odnom iz tekstov Hengvrtskogo manuskripta.
Kogda svinopas otpravilsya v kachestve gonca v |ssilt (Izolt), svinej storozhil
ne kto inoj, kak Tristan, "i Artur popytalsya bylo vykrast' hot' odnu svin'yu,
no emu ne udalos' etogo sdelat'".
Taliesin izlagaet etu istoriyu tak, slovno sam byl ee ochevidcem. Vpolne
vozmozhno, chto tak ono i bylo, ibo on po nature byl chelovekom, kotoryj
prosto-naprosto ne sposoben propustit' ni odno skol'ko-nibud' vazhnoe
sobytie. Tak, on soobshchaet nam, chto prisutstvoval na nebesah, kogda
sovershilos' padenie Lyucifera, i ne preminul okazat'sya pri dvore bogini Don
bukval'no nakanune rozhdeniya Gvidiona. Vmeste s Mariej Magdalinoj i yazycheskoj
boginej Aranrod brodil posredi sozvezdij pryamo po nebesam. On byl
znamenoscem Aleksandra Makedonskogo i glavnym zodchim pri vozvedenii
Vavilonskoj bashni. Videl on i padenie Troi, i zakladku pervogo kamnya pri
osnovanii Rima. Vmeste s Noem on nosilsya v kovchege po volnam vsemirnogo
potopa, byl svidetelem gibeli Sodoma i Gomorry, pobyval v vifleemskom
vertepe i stoyal na Golgofe pered Krestom Gospodnim.
Poyavlenie Taliesina v vallijskoj mifologii otnositsya k ves'ma i ves'ma
pozdnim vremenam. Vpervye on upominaetsya v manuskripte konca XVI - nachala
XVII vekov i nikogda ne pol'zovalsya v Uel'se skol'ko-nibud' shirokoj
populyarnost'yu. Po tradicii on schitaetsya synom Kerridven, poyavivshimsya na svet
pri ves'ma strannyh, sverh®estestvennyh obstoyatel'stvah. Do rozhdeniya
Taliesina Kerridven uzhe byla mater'yu dvoih ili dazhe troih detej. Odnoj iz
nih byla doch' Krervi, devushka neobyknovennoj krasoty, a drugim - syn
Afagddu, sushchestvo na redkost' urodlivoe. CHtoby hot' kak-to kompensirovat'
stol' nekrasivuyu vneshnost' syna, Kerridven reshila popytat'sya nadelit' ego
vsemi vozmozhnymi dostoinstvami, v chastnosti, neveroyatnym darom vdohnoveniya i
poznaniya. Dlya etogo ona prigotovila v ogromnom kotle volshebnyj otvar iz
vsevozmozhnyh magicheskih trav. CHtoby dobit'sya zhelaemogo rezul'tata, ona
kipyatila eto varevo v kotle celyj god i odin den', i v itoge u nee
poluchilis' tri kapli magicheskoj zhidkosti, kotoraya dolzhna byla nadelit'
Afagddu vsemi myslimymi talantami. Pomeshivat' varevo v kotle bylo porucheno
Gvion Bahu, i blizhe k koncu sroka on po rasseyannosti obmaknul v kotel palec,
i k nemu pristali rovno tri kapli volshebnoj zhidkosti. Ne razdumyvaya, on
totchas sunul palec v rot i prinyalsya dut' na nego, chtoby hot' nemnogo
ostudit', i nevol'no otvedal etot volshebnyj napitok. Opomnivshis' i opasayas'
za svoyu zhizn', on pustilsya v begstvo, a kotel, v kotorom teper' nedostavalo
rovno treh kapel' magicheskoj zhidkosti, tresnul, i ostatki vareva vytekli
pryamo v ruchej. Kerridven pustilas' v pogonyu za Gvionom; tot chasto menyal
oblik, chtoby izbavit'sya ot presledovaniya, no ona tozhe totchas prinimala
drugoj oblik i prodolzhala pogonyu, starayas' shvatit' ego. Posle beschislennyh
prevrashchenij Gvion prinyal oblik pshenichnogo zerna, valyavshegosya na polu ambara,
i Kerridven, na etot raz - v obraze kuricy, migom sklevala ego. Odnako,
proglotiv eto strannoe zernyshko, Kerridven obnaruzhila, chto ona sdelalas'
beremenna, i vskore rodila ocharovatel'nogo mal'chika. Posle etogo ona
polozhila novorozhdennoe chado v sumu i brosila ego v reku. Vskore sumu s
malyshom vytashchil iz reki |lffin, kotoryj, kak glasit predanie, byl nastol'ko
ocharovan krasotoj brovej rebenka, chto totchas voskliknul: "Taliesin!", chto
oznachaet "luchistaya brov'". Tak malysh poluchil imya. Taliesin unasledoval
volshebnuyu silu vdohnoveniya, prednaznachavshuyusya dlya Afagddu, i proslavilsya
svoim poeticheskim talantom, a takzhe, po predaniyu, i zamechatel'nym darom
prorochestva.
No, k sozhaleniyu, v kachestve real'noj istoricheskoj lichnosti Taliesin
vyzyvaet ne men'she voprosov, chem sam Artur. Sovremennye uchenye ne otricayut,
chto v VI veke dejstvitel'no zhil nekij bard po imeni Taliesin, kotoromu
pripisyvaetsya avtorstvo mnogochislennyh proizvedenij, vhodyashchih v tak
nazyvaemuyu Knigu Taliesina [1]. Vozmozhno, on dejstvitel'no byl avtorom hotya
by nekotoryh iz nih. Odnako nam izvesten i drugoj Taliesin, kotorogo, v
kachestve mificheskogo barda kel'tov Britanii, vpolne mozhno otozhdestvit' s
gel'skim Ojsinom [2]. V predaniyah yavno proizoshla aktivnaya kontaminaciya oboih
prototipov v ramkah edinogo obraza, v rezul'tate chego real'nyj, istoricheskij
Taliesin byl nadelen chertami i atributami svoego bozhestvennogo
predshestvennika, a mificheskij Taliesin kel'tskogo panteona nakinul plashch
barda bogov na svoego vpolne zemnogo kollegu.
[1] Real'nost' sushchestvovaniya v VI veke barda, nosivshego eto imya,
sovremennika geroicheskogo soprotivleniya brittov vooruzhennoj intervencii
germanskih plemen, ne vyzyvaet somnenij. V srednevekovyh vallijskih
manuskriptah obnaruzhen celyj ryad poem i stihotvorenij, central'noe mesto
sredi kotoryh zanimaet tak nazyvaemaya Kniga Taliesnia, pripisyvaemaya vse
tomu zhe poetu VI veka. Nekotorye iz nih ne ustupayut po svoej drevnosti
naibolee rannim obrazcam vallijskoj poezii i voshodyat k nachalu H ili dazhe IX
vekov. Ostal'nye predstavlyayut soboj tvoreniya poetov XI, XII i dazhe XIII
vekov.
[2] T. e. legendarnym Ossianom (prim. perev.).
Ostaetsya lish' sozhalet', chto nash bard poroj pel slishkom uzh
nevrazumitel'no, ibo ego tvoreniya soderzhat podrobnoe opisanie vsego togo,
chto ozhidaet nas v zagrobnom mire, kakim ego predstavlyali sebe drevnie
britty. Utomitel'noe mnozhestvo ne povtoryayushchihsya i prakticheski neperevodimyh
nazvanij ukazyvaet na odnu i tu zhe yudol' skorbi, i edinstvennoe ih
naznachenie - pokazat' ili hotya by nameknut', na chto zhe vse-taki pohozh
preslovutyj Annvn. Za isklyucheniem vdohnovennyh zaklyuchitel'nyh stihov,
proizvedenie eto proniknuto napyshchenno yazycheskim duhom, yavlyaya soboj etakoe
drevlehranilishche mifologii brittov.
Poyu blagogo Syuzerena, Vladyku sej strany,
CHto vlast' vysokuyu svoyu po vsej zemle proster.
Mrachna byla temnica Gvejra [1], ugryumyj Ker Sidi,
Strashas' kovarnoj mesti Pvilla i zloby Prideri,
Nikto na svete do nego v nee ne pronikal.
[1] Gvejr - odin iz variantov imeni Gvidion.
Tyazhelaya sinela cep' na shee u nego,
Sred' voplej Annvna gor'koj skorb'yu napev ego zvuchal,
No dazhe tam velikim bardom sumel ostat'sya on.
Nas bylo vtroe bol'she teh, chto mogut sest' v Pridven [2],
No tol'ko semero vernut'sya smogli iz Ker Sidi.
[2] "Pridven" - nazvanie korablya Artura.
O, ya l' ne stoyu gromkoj slavy, i pesen, i hvaly
Za to, chto sam chetyre raza byval v Ker Pedrivan?[3]
Kogda vpervye slovo pravdy poslyshalos' v kotle?[4]
Kogda ego svoim dyhan'em sogreli devyat' dev.
A razve on vladyke Annvna vstar' ne prinadlezhal?
[3] Ker Predrivan - vrashchayushchijsya zamok.
[4] Volshebnyj kotel vdohnoveniya i poezii.
Po krayu etogo kotla zhemchuzhiny blestyat.
On nikogda ne svarit pishchi dlya trusa i lzheca.
No mech sverkayushchij nad nim vzmetnetsya k nebesam
I v krepkoj dlani Lleminavga izvedaet pokoj.
U tyazhelennyh vrat Ufferna [1] chut' teplilsya ogon',
Kogda my pribyli s Arturom - vot slavnyj byl denek!
Nas tol'ko semero vernulos' domoj iz Ker Vedvid![2]
[1] Uffern - obitel' holoda.
[2] Ker Vedvid - zamok vesel'ya.
YA l' ne dostoin gromkoj slavy, i pesen, i hvaly,
CHtob peli ih v Ker Pedrivan, na Ostrove Dverej,
Tam, gde rassvet i t'ma nochnaya vstrechayutsya vsegda,
Tam, gde hozyain dorogim vinom poit gostej?!
Nas vyshlo v more vtroe bol'she teh, chto vmestit Pridven,
No tol'ko semero vernulis' domoj iz Ker Rigor! [3]
[3] Ker Rigor - korolevskij zamok.
YA ne pozvolyu slavnym bardam vostorgi rastochat':
Ne zreli podvigov doblesti Artura oni u Ker Vidir! [4]
Na stenah tam pyat' dyuzhin soten stoyalo den' i noch',
I bylo ochen' trudno ih dozornyh obmanut'.
Ushlo s Arturom vtroe bol'she, chem mog vmestit' Pridven,
No tol'ko semero vernulis' nazad iz Ker Kolud! [5]
[4] Ker Vidir - steklyannyj zamok.
[5] Ker Kolud - zamok bogachej.
Net, bezdaryam ya ne pozvolyu pustoj hvaloj bryacat'.
Oni ne videli toj sechi i teh, kto bilis' v nej,
Nevedom im tot yasnyj den', kogda rodilsya Gvi,
Oni ne znayut, kto ego ne otpuskal v Devvi.
Oni ne videli byka s povyazkoyu na lbu:
YArmo ego - sto sorok rovno ladonej v shirinu.
O, mnogo nas ushlo s Arturom! Pechal'no vspominat'...
No tol'ko semero vernulis' domoj iz Ker Vandvi! [6]
[6] Znachenie etogo nazvaniya neizvestno. Sm. glavu 18 - "Bogi kel'tov
Britanii".
YA ne pozvolyu pet' hvaly truslivym boltunam:
Oni ne znayut dnya, kogda geroj nash v mir prishel,
Ni chasa slavnogo, kogda na svet rodilsya on,
Ni srebroglavogo byka, pohishchennogo im.
O, mnogo nas ushlo s Arturom na slavnye dela,
No tol'ko semero vernulis' nazad iz Ker Ohren [7].
[7] Znachenie etogo nazvaniya neizvestno. Sm. glavu 22 - "Pobedy sil
sveta nad t'moj".
Po vsej veroyatnosti, mnogie allyuzii etoj poemy navsegda ostanutsya
neponyatnymi. Ne bol'she nam izvestno i o "slavnyh bardah", kotoryh znamenityj
Taliesin uprekaet v nedostatke vdohnoveniya i prorocheskogo duha, a takzhe v
neznanii chasa rozhdeniya Gvina ili dazhe togo, kem on byl, ravno kak i o teh,
kto ne otpuskal ego v pohod v Devvi. T'ma zabveniya navsegda skryla ot nas
to, kem oni byli i kakuyu rol' igral byk s povyazkoj na lbu i prochie
srebroglavye zhivotnye; nam izvestno lish' to, chto eto, po-vidimomu, byl
"zheltyj byk s povyazkoj", upominaemyj v istorii "Kullvh i Olven" (sm. glavu
24, "Sokrovishcha Britanii"). Odnako bolee rannyaya chast' poemy, k schast'yu,
yavlyaetsya bolee ponyatnoj i pozvolyaet po dostoinstvu ocenit' velichie
poeticheskoj fantazii. Krepkovratnaya chetyrehugol'naya krepost' iz stekla, v
kotoroj nesut dozor ugryumye prizrachnye strazhi, krepost', vechno vrashchayushchayasya
vokrug sobstvennoj osi, tak chto lish' nemnogie mogut zametit' vhod v nee,
krepost', tusklaya lampada u vrat kotoroj edva mercala v gustom polumrake.
Vnutri etoj strannoj kreposti, v samom ee centre, hranilos' velichajshee
sokrovishche - magicheskij kotel vdohnoveniya i poezii, po krayu kotorogo sverkali
zhemchuzhiny, kotel, klokotavshij ot dyhaniya devyati britanskih pifij, kotoryh s
polnym pravom mozhno schitat' ego orakulami. K etim bolee chem skudnym
svedeniyam my mozhem pribavit' razve chto neskol'ko strok, pripisyvaemyh tomu
zhe Taliesinu i vhodyashchih v sostav stihotvoreniya, ozaglavlennogo "Pesnya,
posvyashchennaya synam Llira ab Brohvel Povis":
Prekrasen tron moj slavnyj v Ker Sidi:
Sidyashchego na nem ne tronut mor i starost' -
I znayut to Manavidan i Prideri.
Vokrug ognya pod nim igrayut tri organa,
A nad podstavkoyu kipyat tri okeana,
A vyshe nih burlit i penitsya ruchej;
V nem varevo - vina dushistej i belej.
Odnako i eto malo chto dobavlyaet k nashim predstavleniyam o predmete. My
uznaem, chto Annvn byl so vseh storon okruzhen morem - "tyazheloj sinej cep'yu",
kotoruyu krepko derzhal Gvejr. Dalee skazano, chto "sverkayushchee vino", sluzhivshee
"pit'em prizraku", penilos' v ruch'e. Upominaetsya takzhe o zvukah treh
organov; skazano i o tom, chto prebyvayushchie v nem ne znayut ni mora, ni
starosti, ni smerti; i, nakonec, pered nami, kak i sledovalo ozhidat',
predstaet glavnyj obitatel' etoj neveroyatnoj rezidencii - sam vezdesushchij
Taliesin. My raspolagaem dvumya klyuchami, pozvolyayushchimi opredelit', gde mozhet
nahodit'sya eta volshebnaya strana. Tak, ostrov Land i, lezhashchij u poberezh'ya
Devona, v davnie vremena imenovalsya Inis Vejr, to est' "ostrov Gvejra", ili
Gvidiona. Vallijskij perevod "Sejnt Greal'" (Seint Greal),
anglo-normannskogo romana, aktivno ispol'zuyushchego mnogie elementy starinnoj
mifologii, pomeshchaet preslovutyj "Vrashchayushchijsya zamok" kotoryj, po vsej
veroyatnosti, mozhno otozhdestvit' s Ker Sidi - v rajone, prilegayushchem k ostrovu
Paffin u poberezh'ya Anglsi, no vse eto - dovol'no hrupkie nitochki, vryad li
sposobnye nizvesti tvoreniya poeticheskoj fantazii na tverduyu pochvu
real'nosti.
Takim obrazom, vmeste s Gvidionom soshli so stranic mifov mnozhestvo
personazhej, tak ili inache svyazannyh s nim v toj chasti "Mabinogi Meta fab
Matonvi", kotoraya izlagaet mif o rozhdenii boga Solnca. Otnyne ni sam Met, ni
Lleu Llou Giffes, ni ih mat' Aranrod ne igrayut v mifah skol'ko-nibud'
zametnoj roli; oni sovershenno ischezayut iz legend vmeste s Gvidionom. Odnako
zhizn' samogo mifa, uchastnikami kotorogo oni byli, prodolzhaetsya. Gvidion
stanovitsya otcom svoej sestry Aranrod, suprugi ischeznuvshego boga neba po
imeni Nvivre (Prostranstvo), kotoraya rodila ot nego dvuh synovej: Lleu, boga
sveta, i Dilana, boga t'my. Pozdnee my uvidim, chto eta istoriya byla vklyuchena
v samu tkan' legendy ob Arture. |ta novaya Aranrod, hotya ser Tomas Melori v
svoem romane "Smert' Artura" i imenuet ee Morgau, a Gal'frid Monmutskij -
Annoj, izvestna v bolee rannem vallijskom mife pod imenem Gviar. Ona
schitalas' sestroj Artura i zhenoj boga neba Lluda, a samo ee imya, oznachayushchee
"prolitaya krov'" ili "zapekshayasya krov'", napominaet o geneticheskoj svyazi
Morrigan, bogini - voitel'nicy drevnih irlandcev, s bogom neba Nuadoj. Novyj
variant Lleu Llou Giffesa poluchil imya Gvalhmej, chto oznachaet "Majskij
Sokol", a novyj Dilan stal Medravdom, v odno i to zhe vremya i synom Artura, i
bratom Gvalhmejsa, i - neprimirimym vragom ih oboih.
Pomimo etih "staryh znakomyh s novymi licami", Artur prines s soboj
celyj novyj panteon personazhej, bol'shinstvo kotoryh prosto zamenili staryh
nebesnyh bozhestv, a takzhe bogov-pravitelej zemli i podzemnogo carstva. Tak,
Zevs Arturovskogo cikla poluchil imya Mirddin, i etot personazh voshel v
normanno-francuzskie romany ob Arture pod bolee privychnym imenem - Merlin.
Vse mify osobo podcherkivayut ego vysokoe polozhenie. Pervym nazvaniem
Britanii, kotoraya ona nosila eshche do aktivnogo zaseleniya ostrova, kak glasyat
starinnye rukopisi, bylo Klas Mirddin, chto oznachaet "Udel Mirddina". On
poluchil v zheny zhenshchinu, atributy kotoroj napominayut cherty soyuza Nuady i
Lluda. Ona predstaet v novyh mifah vsego lish' docher'yu Kela - britanskaya
versiya imeni gall'skogo Kamulusa, boga vojny i neba, - i poluchaet imya |len
Lviddavg, to est' "|len, Povelitel'nica Prizrakov". Pamyat' o nej do sih por
sohranyaetsya v Uel'se, buduchi tesno svyazannoj so starinnymi dorogami. Takie
toponimy, kak Fford |len ("Doroga |len") i Sarn |len ("Tropa |len"), po vsej
vidimosti, svidetel'stvuyut o tom, chto v starinu dorogi, po kotorym
peremeshchalis' pohodnym marshem vojska, byli posvyashcheny imenno ej. V kachestve
suprugi Mirddina ona schitaetsya osnovatel'nicej gorodka Karmarten (Ker
Mirddin), a takzhe "samoj slavnoj kreposti v Arvone", kotoraya, po-vidimomu,
nahodilas' v starinu v urochishche vozle Beddgelerta, do sih por nosyashchem
nazvanie Dinas |mris, to est' "Gorod |mrisa"; kak izvestno, |mris - odno iz
imen ili epitetov Mirddina. Osobym pochitaniem Mirddin, ili, tochnee govorya,
britanskij Zevs, vystupayushchij pod drugim imenem, pol'zovalsya v znamenitom
kul'tovom centre Stounhendzh. |tot vpechatlyayushchij hram, lishennyj v nashi dni
krovli i otkrytyj vsem dozhdyam i vetram, byl mestom osobogo pochitaniya
verhovnogo boga Solnca i sveta brittov. Nel'zya skazat', chto my ne
raspolagaem nikakimi dokumental'nymi svidetel'stvami o nem. Gal'frid
Monmutskij, istoricheskie pisaniya kotorogo chasto predstavlyayut soboj pereskaz
mifologicheskoj faktologii, utverzhdaet, chto eti znamenitye kamennye monolity,
obrazuyushchie hram, byli vozdvignuty samim Merlinom. Do etogo oni yakoby stoyali
v Irlandii, na nekoem holme, kotoryj Gal'frid imenuet "Gora Killaraus" i
kotoryj mozhet byt' otozhdestvlen s mestom, upominaemym v irlandskih legendah
pod nazvaniem "Holm Uisneha" i v sedoj drevnosti svyazannym s imenem Balora.
Kak glasyat predaniya brittov, pervobytnoe plemya velikanov, pervym
obosnovavsheesya v Irlandii, pereneslo eti glyby syuda s ih iskonnogo mesta "na
otdalennom beregu Afriki", ibo kamni eti obladali poistine chudodejstvennymi
svojstvami: stoilo tol'ko pogruzit' ih v vodu, kak ta totchas prevrashchalas' v
lekarstvo, iscelyayushchee ot vseh boleznej i ran. Po prikazu Avreliya,
polureal'nogo-polumificheskogo korolya Britanii, Merlin perenes eti glyby na
ravninu Solsberi, chtoby uvekovechit' slavnuyu pamyat' vozhdej brittov,
predatel'ski ubityh Hengistom i ego saksami. Poskol'ku my ne raspolagaem
skol'ko-nibud' dostovernymi svedeniyami o Stounhendzhe, my vynuzhdeny
obratit'sya k svidetel'stvu Diodora, kotoryj nazyval ego hramom Apollona. Na
pervyj vzglyad eto utverzhdenie ves'ma sporno, odnako trudno dopustit', chtoby
drevnie kel'ty - obitateli Britanii ne provodili v religioznom plane nikakoj
grani mezhdu nebom i solncem. Bog Solnca v kachestve otdel'nogo personazha
poyavlyaetsya v mifah v sravnitel'no pozdnie vremena. Kel'tskaya mifologiya
pozvolyaet nam, tak skazat', prisutstvovat' pri rozhdenii kak gel'skogo Luga
Lamfady, tak i Lleu Llou Giffesa drevnih brittov.
Dazhe horosho izvestnaya istoriya o poslednem plenenii Mirddina ili
Merlina, zaklyuchennogo v grobnicu koldovskih char - "v bashnyu bez sten, vrat i
dverej", - chitaetsya kak yavnyj mif o solnce, "okruzhennogo yazykami plameni i
siyaniem slavy nebesnoj". Vladyka Nebes, v oreole siyayushchego plameni i poistine
zhivogo sveta, medlenno dvizhetsya v storonu zapada i nakonec ischezaet v volnah
morya (kak glasit odin iz variantov mifa), ili opuskaetsya na nekij otdalennyj
ostrov (soglasno drugoj versii), ili dazhe saditsya v gluhoj les (kak
povestvuet tret'ya). Posle okonchatel'noj kodifikacii mifov etim tainstvennym
ostrovom stal o. Barnsi, lezhashchij u samoj zapadnoj okonechnosti Gvinedda.
Imenno na etot ostrov bog Solnca i otpravilsya v soprovozhdenii devyati slavnyh
bardov, zahvativ s soboj legendarnye "Trinadcat' sokrovishch Britanii", kotorye
s teh por byli navsegda poteryany dlya prostyh smertnyh. Net nikakih somnenij,
chto ostrov Barnsi obyazan svoim nazvaniem imenno etoj legende; po vsej
veroyatnosti, allyuziyu na etot syuzhet mozhno najti v trudah grecheskogo istorika
I veka Plutarha, kotoryj rasskazyvaet, chto nekij slavnyj uchenyj po imeni
Demetrij posetil Britaniyu i privez na rodinu podrobnyj rasskaz o svoem
puteshestvii. V nem Demetrij upominaet neskol'ko neobitaemyh svyashchennyh
ostrovov nepodaleku ot poberezh'ya Britanii. Po ego slovam, ostrovki eti
poluchili nazvaniya po imenam bogov i geroev, no sredi nih ne bylo ni odnogo,
na kotorom tomilsya by v zaklyuchenii Kronos vmeste so svoimi bogami-sputnikami
pod bditel'nym prismotrom strazha Briareya. Kronos spal, "ibo son byl cep'yu,
skovannoj dlya nego". Net nikakogo somneniya, chto eto bozhestvo, lishennoe
nasledstva, kotoroe grek, po svoemu obyknoveniyu, nazval Kronosom, i bylo tem
samym bogom neba i Solnca drevnih brittov, kotoroe kazhdyj den' opuskaetsya v
temnicu na zapade. Sredi novopribyvshih - i Gaj, kotoryj v kachestve sera Gaya
Seneshalya igraet stol' vazhnuyu rol' v pozdnejshih romanah. V "Sejnt Greal'"
[1], utrativ prezhnij oreol znatnosti, on vystupaet v roli vsego lish'
dvoreckogo Artura, yavlyaya soboj blednuyu ten' togo Gaya, kotoryj nekogda ubil
syna Artura, Llaheu, i byl opravdan, hotya iz-za narochitoj zaputannosti i
neyasnosti poemy etot incident vpolne mozhet byt' svyazan i s zhenoj Artura,
Gvenvivar. Gaj schitalsya olicetvoreniem ognya, plameni; eto ego svojstvo osobo
podcherkivaet opisanie, privedennoe v mifologicheskoj legende "Kullvh i
Olven". "Kaj byl vysokim i strojnym, - govoritsya v nej. - Stoilo emu tol'ko
zahotet', kak on mog predstat' vysokim, kak samoe bol'shoe derevo v lesu.
Obladal on i drugim svojstvom: on byl nastol'ko goryach, chto, dazhe kogda lil
sil'nyj liven', lyubaya nosha na ego plechah ostavalas' suhoj na celuyu ladon'
vokrug, a kogda ego sputniki merzli ot stuzhi, on sluzhil dlya nih istochnikom
ognya, ot kotorogo oni zazhigali drova".
[1] "Sejnt Greal'" (starofranc. Seint Greal) - "Svyatoj Graal'" (prim.
perev.).
Drugoj personazh, vstrechayushchijsya v istoriyah Arturovskogo cikla i
zanimayushchij ves'ma vazhnoe mesto v kel'tskih mifah, - Marh ap Mejrhion, ch'ih
svinej nekogda popytalsya pohitit' sam Artur, podobno tomu kak Gvidion eshche
ran'she hotel vykrast' svinej Prideri. V pozdnejshih romanah on predstaet
truslivym i kovarnym Markom, korolem (po nekotorym predaniyam) Kornuolla, ili
dazhe - soglasno drugim legendam - korolem vsej Britanii, horosho izvestnym
vsem v kachestve supruga prekrasnoj Izol'dy i dyadi sera Tristrema. Odnako
ego, kak bozhestvo, preterpevshee slozhnye transformacii, mozhno vstretit' v
rannih mifah gelov i brittov. Pervonachal'no on byl tem samym Markom, korolem
fomorov, vo vremena, kogda ego Steklyannyj zamok byl nagluho osazhden det'mi
Nemheda. Fomorov obychno mozhno uznat' po ih zoomorfmym prozvishcham, i Marh, imya
kotorogo oznachaet "kon'", ne yavlyaetsya isklyucheniem iz etogo pravila. Kogda
ser Tomas Melori v svoej "Smerti Artura" rasskazyvaet, kak, chtoby razvlech'
samogo Artura i sera Lanselota, ser Dinadan spel pesnyu o Marke, "stavshuyu
samym uzhasayushchim naborom zvukov, kotorye kogda-libo izdavali arfa ili drugoj
instrument", on nichego ne govorit o tom, v kogo metilo zhalo etoj satiry.
Odnako ne vyzyvaet somnenij, chto pesnya napomnila korolyu Marku o ego telesnom
iz®yane - o tom, chto u nego, kak i u ego frigijskogo kollegi, byli ogromnye
ushi, tol'ko ne oslinye, kak u Midasa, a konskie. V sushchnosti, Mark i byl
kel'tskim Midasom - cherta, unasledovannaya im ot odnogo iz mificheskih korolej
drevnej Irlandii, Labraidha Loingseha. My ne vprave projti i mimo stol'
koloritnoj figury, kak Urien, bog podzemnogo carstva, inogda otozhdestvlyaemyj
s samim Branom. Kak i ego syn Llir, on nekogda byl bogom vojny i v to zhe
vremya pokrovitelem menestrelej. Bardy pochitali ego svoim patronom; ego
simvolom byl voron (po-vallijski - bran) [1]. Dlya polnoty kartiny sleduet
otmetit', chto v Krasnoj Gergestskoj knige sohranilas' starinnaya poema,
povestvuyushchaya o tom, kak Urien, buduchi ranen i istekaya krov'yu, prikazal
sputnikam otrubit' emu golovu. Suprugoj ego schitalas' Modron, izvestnaya kak
mat' Mabona, boga Solnca, imenuemogo v starinnoj latinskoj nadpisi Maponom.
V chisle drugih detej Uriena i Modron sleduet nazvat' Ovejna, imya kotorogo,
po vsej veroyatnosti, yavlyaet soboj drugoj variant imeni Mabona. V
"Pogrebal'noj pesne Ovejna" Taliesin nazyvaet ego "vladykoj svetozarnogo
Zapada", chto ukazyvaet, chto on byl bogom Solnca, "povelitelem vechera" ili
"vladykoj vozdelannoj zemli", togda kak ego otec, Urien, schitalsya pravitelem
podzemnogo carstva.
[1] Sr. staroslavyanskoe nazvanie vorona - vran (prim. perev.).
Sushchestvuet i eshche odna veskaya prichina, pochemu my vsegda vidim vokrug
Artura mnozhestvo vtorostepennyh bogov, predstavlyayushchih soboj, po vsej
veroyatnosti, rodoplemennye (klanovye) olicetvoreniya ves'ma i ves'ma
nemnogochislennyh mifologicheskih idej i predstavlenij. Kel'ty (eto v ravnoj
stepeni otnositsya k obeim ih vetvyam - gelam i brittam) byli razdrobleny na
mnozhestvo klanov i rodov, u kazhdogo iz kotoryh imelis' svoi sobstvennye
mestnye bogi i bozhki, voploshchayushchie pod raznymi imenami odni i te zhe
osnovopolagayushchie koncepcii. Tak, u nih vseh byl bog podzemnogo carstva,
gromadnyj ispolin, pokrovitel' voinov i menestrelej, nastavnik iskusstva
krasnorechiya i literatury, obladatel' nesmetnyh bogatstv - tot samyj,
kotorogo nekotorye klany brittov pochitali pod imenem Brana, drugie - pod
imenem Uriena, inye zhe velichali ego Pvillom, Marhom, Metom, Aravnom ili
Ogirvranom. |to byl verhovnyj vladyka |liziuma - tochnee govorya, Aida, to
est' raya dlya otverzhennyh, kuda pribyvali vse izgnannye iz pervobytnyh
sredizemnomorskih panteonov i otkuda veli svoe nachalo prichiny vseh yavlenij
bytiya, kotorogo britty Uel'sa imenovali Gvinom, ili Gvinvasom, britty
Kornuolla - Melvasom, a britty Somerseta - Avallonom, ili Avallahom. Po
etomu poslednemu imeni-titulu ego vladeniya i poluchili nazvanie Inis Avallon,
to est' "Ostrov Avallona", ili, v bolee privychnoj oglasovke, ostrov Avil'on.
Imenno tam, po predaniyu, nahodilas' "strana vechnogo leta", kotoraya v
naibolee rannih mifah otozhdestvlyaetsya s Aidom, i lish' v gorazdo bolee
pozdnie vremena poyavilis' svedeniya, chto tainstvennyj ostrov Avil'on
nahoditsya v Glastonberi, a preslovutyj |lizij, "strana vechnogo leta", - v
Somersete. Sushchestvoval vsemogushchij pravitel' nebes, "bog srazhenij i bitv",
kotoromu poklonyalis' na vozvyshennyh mestah. V rukah etogo boga nahodilos'
"reshenie ishoda srazhenij". Nekotorym klanam on byl izvesten pod imenem
Lluda, drugim - Mirddina ili |mrisa. |to byl ves'ma dobryj bog, druzhelyubno
otnosivshijsya k lyudyam, na pomoshch' kotorym on nemedlenno prisylal moshchnye
podkrepleniya - voinov iz podzemnogo carstva. Ego nazyvali po-raznomu - to
Gvidion, to Artur. Poslednego mify chasto izobrazhayut v zrimom oblike
solnechnogo bozhestva s dlinnymi rukami i ostrym kop'em, bozhestva, aktivno
pomogayushchego bogu zemledeliya, izvestnomu pod raznymi imenami: Lleu, Gvalhmej,
Mabon, Ovejn, Peredur i pr. U nego, vne vsyakogo somneniya, bylo nemalo i
drugih imen; krome togo, v mifah chasto ryadom s nim vystupaet ego brat,
schitayushchijsya bogom t'my. |ta personifikaciya odnoj i toj zhe idei pod raznymi
imenami takzhe imeet mesto v gel'skih mifah, hotya tam ona daleko ne stol'
ochevidna. V postoyannyh vojnah i raspryah mezhdu klanami mnogie arhaicheskie
bozhestva ischezli, ot drugih ostalis' odni tol'ko imena, kak proizoshlo,
naprimer, v Irlandii s ogromnym panteonom bogov Tuatha De Danaan, a v
Britanii - s ogromnym krugom spospeshnikov Artura. Drugie, buduchi bogami
bolee sil'nyh i pobedonosnyh klanov, dazhe uvelichili krug svoih pochitatelej,
podobno tomu kak ih poklonniki rasshirili territoriyu svoih vladenij. Tak
prodolzhalos' do teh por, poka, kak i v Grecii, verhovnye bogi mnogih klanov,
sobravshis' vmeste, obrazovali obshchenacional'nyj panteon.
Itak, my popytalis' ob®yasnit' "YAvlenie Artura" s istoricheskoj tochki
zreniya. CHto zhe kasaetsya mifologicheskogo aspekta, to on, kak i vse sushchee po
predstavleniyam drevnih kel'tov, prishel iz podzemnogo carstva. Ego otcom, po
svidetel'stvu Gal'frida Monmutskogo i Melori, byl Uter Pendragon, no Uter
Pendragon - ne kto inoj, kak Uter Ben, to est' tot zhe Bran, vystupayushchij pod
imenem "Volshebnaya Golova" (ibo slovo "dragon" [t. e. drakon. - Prim. perev.]
yavlyaetsya ne chast'yu ego imeni, a titulom, oznachayushchim "predvoditel' vojska").
Itak, vopreki legendam, utverzhdayushchim, chto imenno Artur nashel i vykopal
golovu Brana na holme Tauer Hill, otkuda ta nablyudala - ne priblizhaetsya li
vrag k beregam Britanii, ibo Artur schital nizhe svoego dostoinstva
podderzhivat' svoyu vlast' nad Britaniej kakim-libo inym putem, krome sohranyaya
chest' i doblest' (sm. glavu 20 - "Svatovstvo k Branven i golova Brana"), my
dolzhny priznat' otcom Brana samogo vladyku podzemnogo carstva. Posle etogo u
nas est' vse osnovaniya utverzhdat', chto i zhena ego tochno tak zhe proishodila
iz togo zhe podzemnogo carstva, i ne udivitel'no, chto eyu okazalas' Gvenvivar,
chej otec, Ogirvran, predstavlyal soboj personazh, vo vseh otnosheniyah
otvechayushchij predstavleniyam drevnih kel'tov o povelitele podzemnogo mira. On
byl gromadnogo rosta (nedarom ego zvali Ogirvran-velikan); byl vladel'cem
volshebnogo kotla, iz kotorogo rodilis' tri muzy; i, vdobavok ko vsemu etomu,
byl patronom bardov, kotorye pochitali ego osnovopolozhnikom vseh iskusstv.
Bolee togo, samo ego imya, voshodyashchee k arhaicheskomu okur vran (ocur vran),
oznachaet zlaya vorona, to est' voron - ptica smerti.
Odnako starovallijskie predaniya pripisyvayut Arturu obladanie tremya
zhenami, kazhduyu iz kotoryh zvali odinakovo - Gvenvivar. |ta strannaya
osobennost', po vsej veroyatnosti, yavlyaetsya rezul'tatom osobogo pristrastiya
kel'tov k troichnoj simvolike. Dlya sravneniya mozhno vspomnit' treh |tejn,
prohodyashchih po stranicam mifo-geroicheskoj istorii ob |ohaidh |jremhe, |tejn i
Midhire. Odna iz etih treh Gvenvivar[1], pomimo Gvenvivar - docheri
Ogirvrana, byla docher'yu Gvird Gventa, o kotorom nam ne izvestno absolyutno
nichego, krome ego imeni, a drugaya - docher'yu Gvitir ap Gvrejdavla, togo
samogo "Pobeditelya, syna Lihacha", s kotorym Gvin ap Nudd v odnom iz bolee
rannih mifov vedet vechnuyu bitvu za ruku Krojddilad, docheri boga neba Lluda.
|tu zhe dlyashchuyusya v vechnosti bor'bu sil sveta i t'my za obladanie
simvolicheskoj devoj opisyvayut i na stranicah legend Arturovskogo cikla, no
tam ona vedetsya ne za ruku Krojddilad, kotoruyu stremitsya pohitit' Gvin, a za
prekrasnuyu Gvenvivar, suprugu uzhe ne Gvitira, a Artura. Po vsej veroyatnosti,
v kornuoll'skom variante etogo mifa bog t'my nosit imya Melvas, a ne Gvinvas,
ili Gvin, kak zvuchit ego imya po-vallijski. Melvas prolezhal v zasade celyj
god, i v konce koncov emu udalos' uvezti krasavicu Gvenvivar v svoj dvorec v
Avil'on. Odnako Artur brosilsya v pogonyu za nim i pobedil etogo groznogo
ispolina, tochno tak zhe kak |ohaidh |jremh, v gel'skoj versii etogo poistine
universal'nogo mifa, byl pobezhden i zapert v sidhe Midhira v Bri Lejt (sm.
glavu 11 - "Bogi v izgnanii"). Mifologiya, kak, vprochem, i istoriya, sklonna
povtoryat'sya, i Melvasu prishlos' vernut' ukradennuyu Gvenvivar ee zakonnomu
suprugu i gospodinu.
[1] Perechislenie treh Gvenvivar korolya Artura sostavlyaet odnu iz
vallijskih triad.
Odnako sopernikom Artura, osparivayushchim u nego ruku i serdce Gvenvivar,
v shiroko izvestnoj versii etoj istorii vystupaet uzhe ne Melvas. Naibolee
rasprostranennye varianty etoj dostatochno rannej lyubovnoj istorii nazyvayut
sopernikom Artura ego sobstvennogo plemyannika - Medravda. Zdes' mozhno
provesti parallel' mezhdu legendoj brittov ob Arture, Gvenvivar i Medravdom i
gel'skoj istoriej o lyubvi |jremha, |tejn i Midhira. Oba svoda mifov vzaimno
dopolnyayut drug druga; bolee togo, dazhe imena vseh treh par personazhej imeyut
pereklikayushchiesya znacheniya. Tak, imya |jremh, kak i Artur [1], oznachaet
"pahar'" - bolee chem umestnoe imya dlya boga - osnovatelya zemledeliya. |tejn,
to est' "Siyayushchaya", - bolee chem krasnorechivaya parallel' k imeni Gvenvivar,
chto oznachaet "Belyj Prizrak"; imena Midhir i Medravd voshodyat k odnomu i
tomu zhe kornyu, oznachayushchemu bukval'no "porazhat', srazhat'", a v metaforicheskom
plane - prihodit' k opredelennomu resheniyu. Popytka ob®yasneniya etogo mifa v
ocherednoj raz stavit vopros ob istinnom soderzhanii mifologii. Speshat li den'
i noch' sami soboj k rassvetu, ustupayut li leto i zima mesto blazhennoj vesne,
ili vse eto - ne bolee chem simvoly vshodov zerna, ot kotoryh zavisit sama
zhizn' lyudej, vshodov, vyzvannyh iz nebytiya magicheskimi zaklinaniyami
zemledel'ca? Kogda budet poluchen otvet na etot vopros, togda stanet yasnym i
soderzhanie mnogih i mnogih drevnekel'tskih mifov. Soperniki, srazhayushchiesya za
pohishchennuyu nevestu, byli, est' i budut neizmennymi; odin iz nih nadelen
atributami sveta, drugoj - simvolami t'my.
Dazhe v izlozhenii sera Tomasa Melori v legende ob Arture, zaimstvovannoj
im iz francuzskih lyubovno-rycarskih romanov, dostatochno daleko otstoyashchih ot
original'noj versii predanij, my vidim harakternuyu mifologicheskuyu zamenu.
Mesto vozlyublennogo korolevy - suprugi Artura, prinadlezhavshee v legende
Medravdu, v romanah arturovskogo cikla zanyal ser Lanselot; esli on ne yavlyal
soboj nekoego neizvestnogo kel'tskogo boga [2], to togda ego obraz
predstavlyaet soboj chistyj plod vymysla pozdnejshih normannskih belletristov.
Odnako istoriya, v kotoroj Medravd vystupaet sopernikom Artura, doshla do nas
v tekste "Smerti Artura", gde povestvuetsya o tom, kak ser Mordred siloj vzyal
v zheny Ginevru, chto tozhe yavlyaetsya odnim iz proyavlenij bunta, podnyatogo im
protiv svoego korolya i odnovremenno dyadi. Prityagatel'nost' etogo kel'tskogo
mifa okazalas' nastol'ko sil'noj, chto on eshche v davnie vremena stal chast'yu
psevdoistorii Drevnej Britanii. Znamenitye triady rasskazyvayut o tom, kak
Artur i Medravd v otsutstvie hozyaina (t. e. sebya samih) sovershali
opustoshitel'nye nabegi na vladeniya drug druga. Tak, Medravd otpravilsya v
Kelli Vik, chto v Kornuolle, i s®el i vypil tam vse pripasy, kotorye tol'ko
smog najti, a v dovershenie vsego nanes oskorblenie koroleve Gvenvivar. V
otmestku za etot nabeg Artur napal na dvor Medravda i predal ognyu i mechu
vseh ego slug i ves' skot. Ih sopernichestvo v konce koncov zavershilos'
Kamluanskoj bitvoj. |to mificheskoe srazhenie, kotoroe hronisty izo vseh sil
staralis' ob®yavit' istoricheskim, nasyshcheno legendarnymi detalyami. Predaniya
glasyat, chto Artur i ego sopernik v hode srazheniya trizhdy delilis' drug s
drugom silami, vsledstvie chego etu bitvu vposledstvii stali nazyvat' odnim
iz "Treh bessmyslennyh srazhenij Britanii" - ideya, pozvolivshaya imenovat' ee
takzhe odnim iz "Treh prestupnyh perevorotov Britanii". V etoj zhutkoj seche
sumeli vyzhit' vsego lish' chetvero: odin - potomu, chto on byl nastol'ko
urodliv, chto voiny vraga staralis' derzhat'sya podal'she ot nego, schitaya ego
d'yavolom; drugoj - potomu, chto byl tak prekrasen, chto vragi prinyali ego za
angela; tretij byl takim bogatyrem, chto protiv nego nikto ne mog ustoyat', a
chetvertym okazalsya sam Artur. Otomstiv Medravdu za smert' Gvalhmeya, on
otpravilsya k sebe na ostrov Avil'on - zalechivat' beschislennye rany,
poluchennye v srazhenii.
[1] Sr. praslavyanskoe korneslovie. V imeni |jremh yavno slyshitsya yarem,
yarmo; takim obrazom, bolee tochnoe ego znachenie - "Vlachashchij yarem". CHto zhe
kasaetsya imeni Artur, to v nem ugadyvaetsya indoevropejskij koren', v
slavyanskom variante poluchivshij oglasovku "orataj", to est' sobstvenno
"pahar'" (prim. perev.).
[2] V obraze tainstvennogo Lanselota, ne upominaemogo v legendah
Arturovskogo cikla vplot' do poyavleniya v Britanii normannov, po vsej
veroyatnosti, sleduet videt' solnechnogo boga brittov ili, po krajnej mere,
solncepodobnogo geroya. Mozhno provesti celyj ryad lyubopytnyh parallelej mezhdu
nim, s odnoj storony, i Peredurom i Ovejnom - s drugoj. Nebezynteresno takzhe
sopostavit' legendy iz pozdnejshego "Mabinogiona" s legendami o znamenitom
gel'skom geroe Kuhuline.
Imenno ottuda - iz legendarnogo |liziuma kel'tskih narodnyh predanij -
im i predstoit kogda-nibud' vernut'sya v etot mir. No podobno tomu, kak
gel'skie bogi, po predaniyam, nyne vlachat bytie v "Strane ZHivyh", lezhashchej
gde-to za kromkoj voln na dalekom Zapade, i inogda navedyvayutsya v svoj
dvorec - bezymyannyj polyj holm, tak i Artur poroj zaglyadyvaet na Avil'on i
dazhe vossedaet so svoimi slavnymi vityazyami, pod charami volshebnogo sna v
nekoem sakral'nom meste, ozhidaya zvuka arhangel'skoj truby, kotoraya prizovet
ih v boj za osvobozhdenie Britanii. Legenda eta zapisana v okrestnostyah
holmov |jldon Hillz, v okruge Snoudaun, v Kedberi v Somersete, naibolee
autentichnom lokuse legendarnogo Kamelota, v doline Nit v YUzhnom Uel'se, a
takzhe vo mnogih i mnogih drugih mestah. Artur pogruzilsya v glubokij son, no
on ne umer. Starinnoe vallijskoe stihotvorenie, ozaglavlennoe "Stihi na
mogilah voinov" i vhodyashchee v sostav CHernoj Karmartenskoj knigi, perechislyaet
mesta vechnogo pokoya bol'shinstva bogov i polubogov drevnih brittov. "Mogila
Gvidiona nahoditsya v bolotah Dinnleu", mogila Lleu Llou Giffesa - "pod
pokrovom morya, kotoroe on tak lyubil", i tam, gde "volna izdaet proshchal'nyj
vzdoh, skryta mogila Dilana". Blagodarya emu my znaem, gde nahodyatsya mesta
vechnogo upokoeniya Prideri, Gvalhmeya, Marha, Mabona, dazhe velikogo Beli, no
O mogile Artura i pomyslit' greshno.[1]
[1] Takoj perevod vallijskoj stroki bolee tochno peredaet ee smysl, chem
znamenitaya formula "Mogila zhe Artura - neizvestna"
Glava 24.
SOKROVISHCHA BRITANII
Dlya mifologicheskogo Artura ves'ma harakterno, chto v rannevallijskih
predaniyah on predstaet v sovershenno inom oblike, chem tot, kotoryj
prisutstvuet v psevdoistoricheskih pisaniyah Nenniya i Gal'frida Monmutskogo.
Tak, v legendah nichego ne skazano o ego nabegah na strany Zapadnoj Evropy,
kotorym Gal'frid udelyaet tak mnogo mesta v dvuh svoih knigah. Da, Artur byl
zavoevatelem, no zavoevaniya ego nikak ne zatragivali stran i zemel',
izvestnyh geografam. On srazhalsya protiv Aida, a ne Rima, i imenno eti bitvy
prinesli emu poistine triumfal'nuyu slavu. Imenno takova podlinnaya istoriya
korolya Artura, i znachitel'noe chislo ee fragmentov i prosto otryvochnyh
upominanij sohranilos' v sostave Krasnoj Gergestskoj knigi. Obe eti istorii,
v toj forme, v kotoroj oni doshli do nas, uverenno datiruyutsya XII vekom, no v
oboih voznikaet vpechatlenie, chto ih avtor-kodifikator prosto sobral i
polozhil na pergament fragmenty ugasayushchih predanij, voshodyashchih k gorazdo
bolee otdalennomu proshlomu.
Kogda nekij vallijskij tyazhelovooruzhennyj rycar' po imeni Ronabvi
odnazhdy voznamerilsya ulech'sya spat' na zheltuyu telyach'yu kozhu - edinstvennoe
podobie lozha v toj bednoj hizhine, na poroge kotoroj ego zastala gluhaya noch',
lozha, ne slishkom useyannogo klopami i prochej nechist'yu, - vo sne on uvidel
videnie, kotoroe i o