byt' vroven' s etimi budnyami. Vsyakaya pogonya za "perezhivaniyami" vyrastaet iz
dannoj slabosti. Ibo ne imet' sil vzglyanut' v surovoe lico sud'by, sud'by
vremeni, i est' slabost'. Odnako sud'ba nashej kul'tury sostoit v tom, chto my
ase otchetlivee snova soznaem ee, togda kak v techenie tysyacheletiya,
proniknutye velichestvennym pafosom hristianskoj etiki, my ne zamechali etih
sil. No dovol'no obsuzhdat' voprosy, uvodyashchie nas slishkom daleko. Vse zhe
sredi chasti nashej molodezhi, toj chasti, kotoraya na vse eto otvetila by: "Da,
no my zhe idem na lekciyu, chtoby perezhit' nechto bol'shee, chem tol'ko analiz i
konstataciyu faktov", hodyachim yavlyaetsya zabluzhdenie, zastavlyayushchee iskat' v
professore ne to, chto ona vidit pered soboj: vozhdya, a ne uchitelya. Odnako my
postavleny na kafedru tol'ko kak uchitelya. |to dve raznye veshchi, v chem mozhno
legko ubedit'sya. V Amerike takie veshchi chasto mozhno videt' v ih gruboj
pervobytnosti. Amerikanskij mal'chik uchitsya nesravnenno men'she evropejskogo.
Nesmotrya na neveroyatno bol'shoe chislo ekzamenov, on po samomu duhu svoej
uchebnoj zhizni eshche ne stal tem absolyutnym "chelovekom ekzamena", kak
mal'chik-nemec. Ibo byurokratiya, kotoroj nuzhen diplom, fiksiruyushchij rezul'taty
ekzamena i sluzhashchij vhodnym biletom v mir chelovecheskoj kar'ery, tam eshche
tol'ko zarozhdaetsya. Molodoj amerikanec ne ispytyvaet pochteniya ni pered chem i
ni pered kem: ni pered tradiciej, ni pered sluzhboj; on uvazhaet tol'ko
sobstvennuyu lichnuyu zaslugu -- vot eto amerikanec i nazyvaet "demokratiej".
Kak by iskazhenno ni vystupala real'nost' po otnosheniyu k takomu idejnomu
soderzhaniyu, idejnoe soderzhanie imenno takovo, i ob etom zdes' idet rech'. O
svoem uchitele amerikanskij yunosha imeet vpolne opredelennoe predstavlenie: za
den'gi moego otca on prodaet mne svoi znaniya i metodicheskie principy tochno
tak zhe, kak torgovka ovoshchami prodaet moej materi kapustu. I tochka. Vprochem,
esli uchitel', naprimer, futbolist, to v etoj oblasti on vystupaet v kachestve
vozhdya. No esli on takovym (ili chem-to podobnym v drugom vide sporta) ne
yavlyaetsya, to on tol'ko uchitel' i nichego bol'she, i molodomu amerikancu
nikogda ne pridet v golovu pokupat' u nego "mirovozzrenie" ili pravila,
kotorymi sleduet rukovodstvovat'sya v zhizni. Konechno, v takoj gruboj forme my
eto otvergaem. No razve imenno v takom, namerenno zaostrennom mnoyu sposobe
chuvstvovaniya ne soderzhitsya zerno istiny?
Studenty prihodyat k nam na lekcii, trebuya ot nas kachestva vozhdya, i ne
otdayut sebe otcheta v tom, chto iz sotni professorov po men'shej mere devyanosto
devyat' ne tol'ko ne yavlyayutsya masterami po futbolu zhizni, no voobshche ne
pretenduyut i ne mogut pretendovat' na rol' "vozhdej", ukazyvayushchih, kak nado
zhit'. Ved' cennost' cheloveka ne zavisit ot togo, obladaet li on kachestvami
vozhdya ili net. I uzh vo vsyakom sluchae, ne te kachestva delayut cheloveka
otlichnym uchenym i akademicheskim prepodavatelem, kotorye prevrashchayut ego v
vozhdya v sfere prakticheskoj zhizni ili, special'noe, v politike. Esli kto-to
obladaet eshche i etim kachestvom, to my imeem delo s chistoj sluchajnost'yu, i
ochen' opasno, esli kazhdyj, kto zanimaet kafedru, chuvstvuet sebya vynuzhdennym
prityazat' na obladanie takovym. Eshche opasnee, esli vsyakij akademicheskij
prepodavatel' zadumaet vystupat' v auditorii v roli vozhdya. Ibo te, kto
schitaet sebya naibolee sposobnym v etom otnoshenii, chasto kak raz naimenee
sposobny, a glavnoe -- situaciya na kafedre ne predstavlyaet nikakih
vozmozhnostej dokazat', sposobny oni ili net. Professor, chuvstvuyushchij sebya
prizvannym byt' rukovoditelem yunoshestva i pol'zuyushchijsya u nego doveriem, v
lichnom obshchenii s molodymi lyud'mi mozhet byt' svoim chelovekom. I esli on
chuvstvuet sebya prizvannym vklyuchit'sya v bor'bu mirovozzrenij i partijnyh
ubezhdenij, to on mozhet eto delat' vne uchebnoj auditorii, na zhiznennoj scene:
v pechati, na sobraniyah, v kruzhke -- gde tol'ko emu ugodno. No bylo by
slishkom udobno demonstrirovat' svoe prizvanie tam, gde prisutstvuyushchie -- v
tom chisle, vozmozhno, inakomyslyashchie -- vynuzhdeny molchat'.
Nakonec, vy mozhete sprosit': esli vse eto tak, to chto zhe sobstvenno
pozitivnogo daet nauka dlya prakticheskoj i lichnoj "zhizni"? I tem samym my
snova stoim pered problemoj "prizvaniya" v nauke. Vo-pervyh, nauka prezhde
vsego razrabatyvaet, konechno, tehniku ovladeniya zhizn'yu -- kak vneshnimi
veshchami, tak i postupkami lyudej -- putem rascheta. Odnako eto na urovne
torgovki ovoshchami, skazhete vy. YA celikom s vami soglasen. Vo-vtoryh, nauka
razrabatyvaet metody myshleniya, rabochie instrumenty i vyrabatyvaet navyki
obrashcheniya s nimi, chego obychno ne delaet torgovka ovoshchami. Vy, mozhet byt',
skazhete: nu, nauka ne ovoshchi, no eto tozhe ne bolee kak sredstvo priobreteniya
ovoshchej. Horosho, ostavim segodnya dannyj vopros otkrytym. No na etom delo
nauki, k schast'yu, eshche ne konchaetsya; my v sostoyanii sodejstvovat' vam v
chem-to tret'em, a imenno v obretenii yasnosti. Razumeetsya, pri uslovii, chto
ona est' u nas samih.
Naskol'ko eto tak, my mozhem vam poyasnit'. Po otnosheniyu k probleme
cennosti, o kotoroj kazhdyj raz idet rech', mozhno zanyat' prakticheski raznye
pozicii -- dlya prostoty ya predlagayu vam vzyat' v kachestve primera social'nye
yavleniya. Esli zanimayut opredelennuyu poziciyu, to v sootvetstvii s opytom
nauki sleduet primenit' sootvetstvuyushchie sredstva, chtoby prakticheski provesti
v zhizn' dannuyu poziciyu. |ti sredstva, vozmozhno, uzhe sami po sebe takovy, chto
vy schitaete neobhodimym ih otvergnut'. V takom sluchae nuzhno vybirat' mezhdu
cel'yu i neizbezhnymi sredstvami ee dostizheniya. "Osvyashchaet" cel' eti sredstva
ili net? Uchitel' dolzhen pokazat' vam neobhodimost' takogo vybora. Bol'shego
on ne mozhet -- poka ostaetsya uchitelem, a ne stanovitsya demagogom. On mozhet
vam, konechno, skazat': esli vy hotite dostignut' takoj-to celi, to vy dolzhny
prinyat' takzhe i sootvetstvuyushchie sledstviya, kotorye, kak pokazyvaet opyt,
vlechet za soboj deyatel'nost' po dostizheniyu namechennoj vami celi.
Vse eti problemy mogut vozniknut' i u kazhdogo tehnika, ved' on tozhe
chasto dolzhen vybirat' po principu men'shego zla ili otnositel'no luchshego
varianta. Dlya nego vazhno, chtoby bylo dano odno glavnoe -- cel'. No imenno
ona, poskol'ku rech' idet o dejstvitel'no "poslednih" problemah, nam ne dana.
I tem samym my podoshli k poslednemu aktu, kotoryj nauka kak takovaya dolzhna
osushchestvit' radi dostizheniya yasnosti, i odnovremenno my podoshli k granicam
samoj nauki.
My mozhem i dolzhny vam skazat': kakie-to prakticheskie ustanovki s
vnutrennej posledovatel'nost'yu i, sledovatel'no, chestnost'yu mozhno vyvesti --
v sootvetstvii s ih duhom -- iz takoj-to poslednej mirovozzrencheskoj pozicii
(mozhet byt', iz odnoj, mozhet byt', iz raznyh), a iz drugih -- nel'zya. Esli
vy vybiraete etu ustanovku, to vy sluzhite, obrazno govorya, odnomu Bogu i
oskorblyaete vseh ostal'nyh bogov. Ibo esli vy ostaetes' vernymi sebe, to vy
neobhodimo prihodite k opredelennym poslednim vnutrennim sledstviyam. |to
mozhno sdelat' po krajnej mere v principe. Vyyavit' svyaz' poslednih ustanovok
s ih sledstviyami -- zadacha filosofii kak social'noj discipliny i kak
filosofskoj bazy otdel'nyh nauk. My mozhem, esli ponimaem svoe delo (chto
zdes' dolzhno predpolagat'sya), zastavit' individa -- ili po krajnej mere
pomoch' emu -- dat' sebe otchet v konechnom smysle sobstvennoj deyatel'nosti.
Takaya zadacha mne predstavlyaetsya otnyud' nemalovazhnoj, dazhe dlya chisto lichnoj
zhizni. Esli kakomu-nibud' uchitelyu eto udaetsya, to ya by skazal, chto on sluzhit
"nravstvennym" silam, poskol'ku vnosit yasnost'; chto on tem luchshe vypolnyaet
svoyu zadachu, chem dobrosovestnee budet izbegat' vnushat' svoim slushatelyam svoyu
poziciyu, svoyu tochku zreniya.
To, chto ya vam zdes' izlagayu, vytekaet, konechno, iz glavnogo polozheniya,
a imenno iz togo, chto zhizn', osnovannaya na samoj sebe i ponimaemaya iz nee
samoj, znaet tol'ko vechnuyu bor'bu bogov, znaet (esli ne pribegat' k obrazu)
tol'ko nesovmestimost' naibolee principial'nyh, voobshche vozmozhnyh zhiznennyh
pozicij i neprimirimost' bor'by mezhdu nimi, a sledovatel'no, neobhodimost'
mezhdu nimi vybirat'. Zasluzhivaet li nauka pri takih usloviyah togo, chtoby
stat' ch'im-to "prizvaniem", i est' li u nee samoj kakoe-libo ob容ktivnoe
cennoe "prizvanie" -- eto opyat'-taki cennostnoe utverzhdenie, kotoroe
nevozmozhno obsuzhdat' v auditorii, ibo utverditel'nyj otvet na dannyj vopros
yavlyaetsya predposylkoj zanyatij v auditorii. YA lichno reshayu vopros
utverditel'no uzhe moej sobstvennoj rabotoj. I utverditel'nyj otvet na nego
yavlyaetsya takzhe predposylkoj toj tochki zreniya, razdelyaya kotoruyu -- kak eto
delaet sejchas ili po bol'shej chasti pritvoryaetsya, chto delaet, molodezh', --
nenavidyat intellektualizm kak zlejshego d'yavola. Ibo tut spravedlivy slova:
"D'yavol star -- sostar'tes', chtoby ponyat' ego". Dannoe vozrazhenie nado
ponimat' ne bukval'no, a v tom smysle, chto, zhelaya pokonchit' s etim d'yavolom,
nado ne obrashchat'sya v begstvo pri vide ego, kak obychno predpochitayut delat', a
s nachala do konca obozret' ego puti, chtoby uvidet' ego silu i ego granicy.
Segodnya nauka est' professiya, osushchestvlyaemaya kak special'naya disciplina
i sluzhashchaya delu samosoznaniya i poznaniya fakticheskih svyazej, a vovse ne
milostivyj dar providcev i prorokov, prinosyashchij spasenie i otkrovenie, i ne
sostavnaya chast' razmyshleniya mudrecov i filosofov o smysle mira. |to,
nesomnenno, neizbezhnaya dannost' v nashej istoricheskoj situacii, iz kotoroj my
ne mozhem vyjti, poka ostaemsya vernymi samim sebe.
I esli v nas vnov' zagovorit Tolstoj i sprosit: "Esli ne nauka, to kto
otvetit na vopros: chto nam delat', kak ustroit' nam svoyu zhizn'?" -- ili na
tom yazyke, na kotorom my govorim segodnya: "Kakomu iz boryushchihsya drug s drugom
bogov dolzhny my sluzhit'? Ili, mozhet byt', kakomu-to sovsem inomu bogu -- i
kto etot bog?" -- to nado skazat': otvetit' na eto mozhet tol'ko prorok ili
Spasitel'. Esli ego net ili esli ego blagovestvovaniyu bol'she ne veryat, to vy
sovershenno opredelenno nichego ne dob'etes' tem, chto tysyachi professorov v
kachestve oplachivaemyh gosudarstvom ili privilegirovannyh malen'kih prorokov
v svoih auditoriyah popytayutsya vzyat' na sebya ego rol'. Tem samym vy lish'
vosprepyatstvuete osoznaniyu togo, chto net proroka, po kotoromu toskuyut stol'
mnogie predstaviteli nashego molodogo pokoleniya. YA dumayu, chto dejstvitel'no
"muzykal'nomu" v religioznom otnoshenii cheloveku ne pojdet na pol'zu, esli i
ot nego, i ot drugih budut skryvat' tot osnovnoj fakt, chto ego sud'ba --
zhit' v bogochuzhduyu, lishennuyu proroka epohu -- esli eto budut skryvat' s
pomoshch'yu surrogata, kakim yavlyayutsya vse podobnye prorochestva s kafedry. Mne
kazhetsya, protiv etogo dolzhna byla vosstat' ego religioznaya chestnost'.
No kak zhe otnestis' k faktu sushchestvovaniya "teologii" i k ee pretenziyam
na "nauchnost'"? Poprobuem ne uklonyat'sya ot otveta. "Teologiya" i "dogmy",
pravda, sushchestvuyut ne vo vseh religiyah, no i ne tol'ko v hristianstve. Esli
oglyanut'sya na proshloe, to mozhno uvidet' ih v ves'ma razvitoj forme takzhe v
islame, manihejstve, u gnostikov, v sufizme, parsizme, buddizme, induistskih
sektah, daosizme, upanishadah, iudaizme. No razumeetsya, sistematicheskoe
razvitie oni poluchili v raznoj mere. I ne sluchajno zapadnoe hristianstvo v
protivopolozhnost' tomu, chto sozdal v oblasti teologii iudaizm, ne tol'ko
bolee sistematicheski razvilo ee (ili stremitsya k etomu), no zdes' ee
razvitie imelo nesravnenno bol'shee istoricheskoe znachenie. Nachalo etomu
polozhil ellinskij duh, i vsya teologiya Zapada voshodit k nemu tochno tak zhe,
kak, ochevidno, vsya vostochnaya teologii voshodit k indijskomu myshleniyu.
Vsyakaya teologiya predstavlyaet soboj intellektual'nuyu racionalizaciyu
religioznogo spaseniya. Ni odna nauka ne mozhet dokazat' svoyu cennost' tomu,
kto otvergaet ee predposylki. Vprochem, vsyakaya teologiya dlya vypolneniya svoej
roli i tem samym dlya opravdaniya svoego sobstvennogo sushchestvovaniya dobavlyaet
nekotorye specificheskie predposylki. Oni imeyut razlichnyj smysl n raznyj
ob容m. Dlya vsyakoj teologii, v tom chisle, naprimer, i dlya induistskoj,
ostaetsya v sile predposylka: mir dolzhen imet' smysl, i vopros dlya nee
sostoit v ton, kak tolkovat' mir, chtoby vozmozhno bylo myslit' etot smysl.
Kant v svoej teorii poznaniya ishodil iz predposylki: nauchnaya istina
sushchestvuet i imeet silu, a zatem stavil vopros: pri kakih myslitel'nyh
predposylkah vozmozhno, to est' imeet smysl, takoe utverzhdenie? Tochno tak zhe
sovremennye estetiki (osoznanno -- kak, naprimer, D'erd' Lukach -- ili prosto
fakticheski) ishodyat iz predposylki, chto sushchestvuyut proizvedeniya iskusstva, a
zatem stavyat vopros: kak eto v konce koncov vozmozhno?
Pravda, teologi, kak pravilo, ne udovletvoryayutsya takoj (po sushchestvu
religiozno-filosofskoj) predposylkoj, a ishodyat iz predposylki bolee daleko
idushchej -- iz very v "otkrovenie" kak fakt, vazhnyj dlya spaseniya, to est'
vpervye delayushchij vozmozhnym osmyslennyj obraz zhizni. Oni dopuskayut, chto
opredelennye sostoyaniya i postupki obladayut kachestvami svyatosti, to est'
sozdayut obraz zhizni, ispolnennyj religioznogo smysla.
Vy opyat'-taki sprosite: kak istolkovat' dolzhenstvuyushchie byt' prinyatymi
predposylki, chtoby eto imelo kakoj-to smysl? Sami takie predposylki dlya
teologii lezhat po tu storonu togo, chto yavlyaetsya "naukoj". Oni sut' ne
"znanie" v obychnom smysle slova, a skoree nekotoroe "dostoyanie". U kogo net
very ili vsego prochego, neobhodimogo dlya religii, tomu ih ne zamenit nikakaya
teologiya. I uzh tem bolee nikakaya drugaya nauka. Naprotiv, vo vsyakoj
"pozitivnoj" teologii veruyushchij dostigaet togo punkta, gde imeet silu
polozhenie Avgustina: "Credo non quid, sed quia absurdum est". (6)
Sposobnost' k podobnomu virtuoznomu aktu "prineseniya v zhertvu intellekta"
est' glavnejshij priznak pozitivno-religioznogo cheloveka. I eto kak raz
svidetel'stvuet o tom, chto napryazhenie mezhdu cennostnymi sferami nauki i
religii nepreodolimo, nesmotrya na sushchestvovanie teologii (a skoree dazhe
blagodarya ej).
"ZHertvu intellekta" obychno prinosyat: yunosha -- proroku, veruyushchij --
cerkvi. No eshche nikogda ne voznikalo novoe prorochestvo (ya namerenno zdes' eshche
raz privozhu dannyj obraz, kotoryj dlya mnogih byl predosuditel'nym) ottogo,
chto nekotorye sovremennye intellektualy ispytyvayut potrebnost', tak skazat',
obstavit' svoyu dushu antikvarnymi veshchami, podlinnost' kotoryh byla by
garantirovana, i pri vsem etom vspominayut, chto sredi nih byla i religiya; ee
u nih, konechno, net, no oni sooruzhayut sebe v kachestve erzaca svoeobraznuyu
domashnyuyu chasovnyu, ukrashennuyu dlya zabavy ikonkami svyatyh, sobrannymi so vseh
koncov sveta, ili sozdayut surrogat iz vsyakogo roda perezhivanij, kotorym
pripisyvayut dostoinstvo misticheskoj svyatosti i kotorymi torguyut vraznos na
knizhnom rynke. |to ili naduvatel'stvo, ili samoobman. Naprotiv, otnyud' ne
naduvatel'stvo, a nechto ser'eznoe i nastoyashchee (no, mozhet byt', nepravil'no
istolkovyvayushchee sebya) imeet mesto togda, kogda nekotorye molodezhnye soyuzy,
vyrosshie v tishi poslednih let, vidyat v svoej chelovecheskoj obshchnosti obshchnost'
religioznuyu, kosmicheskuyu ili misticheskuyu. Vsyakij akt podlinnogo bratstva
vnosit v nadlichnoe carstvo nechto takoe, chto ostanetsya naveki; no mne kazhetsya
somnitel'nym stremlenie vozvysit' dostoinstvo chisto chelovecheskih otnoshenij i
chelovecheskoj obshchnosti putem ih religioznogo istolkovaniya. Odnako zdes' ne
mesto obsuzhdat' etot vopros.
Sud'ba nashej epohi s harakternoj dlya nee racionalizaciej i
intellektualizaciej i prezhde vsego raskoldovyvaniem mira zaklyuchaetsya v tom,
chto vysshie blagorodnejshie cennosti ushli iz obshchestvennoj sfery ili v
potustoronnee carstvo misticheskoj zhizni, ili v bratskuyu blizost'
neposredstvennyh otnoshenij otdel'nyh individov drug k drugu. Ne sluchajno
nashe samoe vysokoe iskusstvo intimno, a ne monumental'no; ne sluchajno
segodnya tol'ko vnutri uzkih obshchestvennyh krugov, v lichnom obshchenii, krajne
tiho, pianissimo, pul'siruet to, chto ran'she bujnym pozharom, prorocheskim
duhom prohodilo cherez bol'shie obshchiny i splachivalo ih. Esli my popytaemsya
nasil'stvenno privit' vkus k monumental'nomu iskusstvu i "izobretem" ego, to
poyavitsya nechto stol' zhe zhalkoe i bezobraznoe, kak to, chto my videli vo
mnogih pamyatnikah poslednego desyatiletiya. Esli popytat'sya vvesti religioznye
novoobrazovaniya bez novogo, istinnogo prorochestva, to vozniknet nechto po
svoemu vnutrennemu smyslu podobnoe -- tol'ko eshche huzhe. I prorochestvo s
kafedry sozdast v konce koncov tol'ko fantasticheskie sekty, no nikogda ne
sozdast podlinnoj obshchnosti. Kto ne mozhet muzhestvenno vynesti etoj sud'by
epohi, tomu nado skazat': pust' luchshe on molcha, bez publichnoj reklamy,
kotoruyu obychno sozdayut renegaty, a tiho i prosto vernetsya v shiroko i
milostivo otkrytye ob座atiya drevnih cerkvej. Poslednee sdelat' netrudno. On
dolzhen takzhe tak ili inache prinesti v "zhertvu" intellekt -- eto neizbezhno.
My ne budem ego poricat', esli on dejstvitel'no v sostoyanii prinesti takuyu
zhertvu. Ibo podobnoe prinesenie v zhertvu intellekta radi bezuslovnoj
predannosti religii est' vse zhe nechto inoe v nravstvennom otnoshenii, chem
popytka uklonit'sya ot obyazannosti byt' intellektual'no dobrosovestnym, chto
byvaet togda, kogda ne imeyut muzhestva dat' sebe yasnyj otchet otnositel'no
konechnoj pozicii, a oblegchayut sebe vypolnenie etoj obyazannosti s pomoshch'yu
dryablogo relyativizma. Ta poziciya predstavlyaetsya mne bolee vysokoj, chem
kafedral'noe prorochestvo, ne dayushchee sebe otcheta v tom, chto v stenah
auditorii ne imeet znacheniya nikakaya dobrodetel', krome odnoj: prostoj
intellektual'noj chestnosti. No takaya chestnost' trebuet ot nas
konstatirovat', chto segodnya polozhenie teh, kto zhdet novyh prorokov i
spasitelej, podobno tomu polozheniyu, o kotorom povestvuetsya v odnom iz
prorochestv Isaji; rech' idet zdes' o prekrasnoj pesne edemskogo storozha
vremen izgnaniya evreev: "Krichat, mne s Seira: storozh! skol'ko nochi? storozh!
skol'ko nochi? Storozh otvechaet: priblizhaetsya utro, no eshche noch'. Esli vy
nastoyatel'no sprashivaete, to obratites', i prihodite". (7)
Narod, kotoromu eto bylo skazano, sprashival i zhdal v techenie dvuh
tysyacheletij, i my znaem ego potryasayushchuyu sud'bu. Otsyuda nado izvlech' urok:
odnoj tol'ko toskoj i ozhidaniem nichego ne sdelaesh', i nuzhno dejstvovat'
po-inomu -- nuzhno obratit'sya k svoej rabote i sootvetstvovat' "trebovaniyu
dnya" -- kak chelovecheski, tak i professional'no. A dannoe trebovanie budet
prostym i yasnym, esli kazhdyj najdet svoego demona i budet poslushen etomu
demonu, tkushchemu nit' ego zhizni.
Primechaniya
----------
(1) Dannaya rabota predstavlyaet soboj doklad (perevedennyj s nebol'shimi
sokrashcheniyami), prochitannyj Veberom zimoj 1918 g. v Myunhenskom universitete s
neposredstvennoj cel'yu -- pokazat' studentam, v chem sostoit ih prizvanie kak
budushchih uchenyh i prepodavatelej.
Odnako, po sushchestvu, vystuplenie Vebera vyshlo daleko za predely
namechennoj zadachi i prevratilos' v programmnuyu rech', podvodyashchuyu itog ego
bolee chem tridcatiletnej deyatel'nosti v oblasti politicheskoj ekonomii,
sociologii, filosofii istorii. V centre doklada okazalis' problema
prevrashcheniya duhovnoj zhizni v duhovnoe proizvodstvo i svyazannye s etim
voprosy razdeleniya truda v sfere duhovnoj deyatel'nosti, izmeneniya roli
intelligencii v obshchestve, nakonec, sud'by evropejskogo obshchestva i
evropejskoj civilizacii, voobshche.
Takoe "razrastanie" temy doklada ne sluchajno. Ona v izvestnom smysle
tradicionna dlya Germanii: problema universiteta vsegda vystupala zdes' kak
problema vospitaniya v shirokom smysle slova i tesno vzaimosvyazyvalas' ne
tol'ko s sud'boj nemeckoj nacii i ee istoriej, no i s sud'bami chelovecheskoj
kul'tury voobshche. Vspomnim znamenitye lekcii Fihte "O naznachenii uchenogo"
(M., 1935), v kotoryh zvuchit pafos podlinno religioznoj propovedi, ili
gegelevskie universitetskie rechi o vysokoj cene nauki, otkryvayushchej
chelovechestvu svet istiny. V XX v. ta zhe tradiciya nahodit svoe prodolzhenie v
vystupleniyah Teodora Litta i Karla YAspersa, razvivayushchih mysl' o velikoj
vospitatel'noj roli universiteta, kotoryj dolzhen sluzhit' protivovesom
ogranichenno-professional'nogo ponimaniya obrazovaniya, harakternogo dlya
sovremennosti. Rech' o prizvanii uchenogo i o social'noj roli nauki,
otozhdestvlyavshejsya obychno s filosofiej, zvuchala v ustah nemeckih professorov
ne tol'ko kak ih teoreticheskoe, no glavnym obrazom kak mirovozzrencheskoe
kredo. Tak zhe prozvuchala ona i u Vebera.
Vysokaya ocenka roli universiteta v Germanki tesno svyazana s
protestantskim harakterom religioznosti v etoj strane: protestantizm
nastol'ko racionaliziroval zdes' duhovnuyu zhizn', nastol'ko lishil religioznye
otpravleniya kul'tovo-obryadovogo haraktera, chto rech' propovednika v
protestantskoj cerkvi malo chem otlichalas' ot rechi professora nemeckogo
universiteta. Bolee togo, imenno protestantizm sdelal vozmozhnym tot fakt,
chto nemeckaya filosofiya vo mnogih otnosheniyah smogla vzyat' na sebya rol',
kotoruyu v katolicheskih stranah igrala cerkov'; otsyuda i gromadnoe znachenie
vospitatel'noj roli filosofii i nauki voobshche, to est' universiteta.
Drugoe obstoyatel'stvo, obuslovivshee programmnyj harakter vystupleniya
Vebera svyazano s tem, chto on zatronul zdes' bol'nuyu temu XX v. -- ob
izmenenii roli nauki i svyazannom s nim izmenenii obshchestvennogo statusa
uchenogo. Logika samogo voprosa privela Vebera k neobhodimosti pokazat'
peremeny v evropejskoj duhovnoj kul'ture voobshche, kotorye nametilis' uzhe
davno, no tol'ko v XX v. stali ochevidnymi dlya vseh teh, kto vyshel za ramki
ustanovivshihsya tradicionnyh predstavlenij. -- Prim. perev.
(2) Nemeckoe slovo "Veruf" mozhet byt' perevedeno i kak "professiya", i
kak "prizvanie". Na osnovanii analiza protestantizma Veber prishel k vyvodu,
chto eta dvuznachnost' termina "Beruf" ne sluchajna: ona vyrastaet iz ponimaniya
professional'noj deyatel'nosti kak bozhestvennogo prizvaniya i privodit k
ves'ma sushchestvennym dlya evropejskogo obshchestva i evropejskoj kul'tury
posledstviyam. Poetomu my dlya perevoda "Beruf" ispol'zuem oba ukazannyh
znacheniya dannogo slova. -- Prim. perev.
(3) Kak vidim, te idei, kotorye v 20-30-h godah razvival
ekzistencializm, kritikuya scientistskoe mirovozzrenie kak tehnicistskoe i
usmatrivaya v nauchnoj racional'nosti princip, privodyashchij sovremennyj mir k
utere duhovnosti, voshodyat k Maksu Veberu. Odin iz predstavitelej
ekzistencialistskoj filosofii, Karl YAspers, neodnokratno ssylaetsya na Vebera
kak na myslitelya, revolyucionizirovavshego sovremennoe myshlenie i davshego
tolchok celomu ryadu novyh postanovok voprosa otnositel'no perspektiv
evropejskoj civilizacii. -- Prim. perev.
(4) Pozitivistskoe trebovanie otdelit' fakt ot ego interpretacii i
imet' delo tol'ko s faktom, po vozmozhnosti osvobozhdennym ot vseh
"metafizicheskih" mirovozzrencheskih predposylok, zastavilo Vebera
otmezhevat'sya ne tol'ko ot gegel'yanskoj tradicii v nemeckoj filosofii
kul'tury, ne tol'ko ot Marksa, kotoryj predstavlyalsya emu "slishkom
metafizicheski orientirovannym myslitelem", no i ot shkoly Dil'teya, ot
istoricheskoj koncepcii SHpenglera -- slovom, ot vsego togo napravleniya,
kotoroe vposledstvii (osobenno v amerikanskoj sociologii) stali imenovat'
"istoricizmom" (sm. doklad T. Parsonsa na XV nemeckom sociologicheskom
kongresse, posvyashchennom stoletiyu so dnya rozhdeniya Vebera: Parsons T.
Evaluation et objectivite dans le domaine de sciences. Une interpretation
des travaux de Max Weber. -- "Rev. intern. des sciences sociales". P., 1965,
vol. 17, p. 49-69).
Veber polemiziruet s predstavitelyami etogo napravleniya prezhde vsego po
voprosam metodologicheskim: on ne soglasen s idushchim ot Dil'teya
protivopostavleniem nauk o prirode naukam o duhe; on rezko vystupaet protiv
metoda vzhivaniya, vchuvstvovaniya v istoricheskuyu real'nost', kotoryj Dil'tej
protivopolagaet estestvennonauchnomu metodu "ob座asneniya", obyazannomu svoim
sushchestvovaniem tomu faktu, chto predmet prirody protivopostavlen cheloveku v
kachestve vneshnego ob容kta v otlichie ot chelovecheskoj real'nosti (duha),
dannoj istoriku, iskusstvovedu i t. d. "iznutri".
Veber polagaet, chto esli gumanitarnaya nauka pretenduet na zvanie nauki,
to ona dolzhna udovletvoryat' trebovaniyu obshcheznachimosti, kotoroe vsegda
vypolnyaetsya estestvennymi naukami, i vypolnyaetsya imenno potomu, chto v nih
poznayushchij sub容kt nahoditsya vsegda na distancii po otnosheniyu k poznavaemomu
predmetu. Sohranenie takoj distancii, po Veberu, neobhodimo ya v ob shest
vennyh naukah: "Otsutstvie distancii po otnosheniyu k izuchaemomu ob容ktu
dolzhno byt' osuzhdeno, tak zhe kak i otsutstvie distancii po otnosheniyu k
cheloveku" (Weber M. Gesammelte Aufsatze zur Religionssoziologie. 1.
Tubingen, 1922, S. 14). Vo izbezhanie nedorazumeniya sleduet srazu zhe
ogovorit', chto Veber ne soglasen imenno s tem razlicheniem estestvennyh i
gumanitarnyh nauk, kotoroe daet Dil'tej i kotoroe osnovano na ubezhdenii, chto
gumanitarnye nauki kak nauki o cheloveke dolzhny izbegat' vvedeniya toj
distancii po otnosheniyu k izuchaemomu predmetu, kotoraya harakterna dlya
estestvennyh nauk. CHto zhe kasaetsya voobshche trebovaniya razlichat' istoricheskij
i estestvennonauchnyj podhody, to protiv etogo trebovaniya, ishodyashchego prezhde
vsego ot Rikkerta, Veber ne vozrazhaet. Rikkertovskij princip razlicheniya
predpolagaet, chto obrazovanie ponyatij v istoricheskih i estestvennyh naukah
proizvoditsya po razlichnym osnovaniyam, no kak te, tak i drugie odinakovo
dolzhny vvodit' distanciyu mezhdu issleduemym ob容ktom, a potomu i te i drugie
-- ravno ob容ktivny, vyvody teh i drugih -- ravno obshcheznachimy. CHto zhe
kasaetsya takoj nauki o cheloveke, kak sociologiya, to ona stroit svoyu sistemu
ponyatij po tomu zhe osnovaniyu, chto i estestvennye nauki (na yazyke Rikkerta
eto nauka "nomoteticheskaya", a ne "ideograficheskaya"); tak zhe, kak i
estestvennye nauki, ona pytaetsya ustanovit' obshchie zakony social'noj zhizni.
Veber, podobno Rikkertu, rassmatrivaet sociologiyu kak pozitivnuyu nauku,
pol'zuyushchuyusya temi zhe metodami myshleniya, chto i estestvoznanie. Tem samym on
kategoricheski protestuet protiv ponimaniya lichnosti kak nekoego
irracional'nogo sushchestva, v osnove kotorogo lezhit "perezhivanie", i
protivopostavlyaet etomu svoyu teoriyu "chelovecheskogo dejstviya".
V sootvetstvii so svoimi metodologicheskimi ustanovkami Veber otvergaet
takzhe vazhnejshij princip istoricheskoj shkoly v ee gegel'yanskom variante, a
imenno vyvedenie otdel'nyh momentov social'noj sistemy iz ee osnovnogo
principa ili, kak v svoe vremya govoril Marks, iz "kletochki", kotoraya
sostavlyaet ishodnyj punkt i metodologicheskij princip analiza. |to i ponyatno:
ne zhelaya otozhdestvlyat' sociokul'turnuyu real'nost' s sistemno-organizacionnym
celym, Veber ne prinimaet i adekvatnyj metod ee postizheniya. Zdes' on
stremitsya byt' vernym svoemu trebovaniyu: analizirovat' obshchestvo tak, kak
estestvoispytatel' analiziruet prirodu. -- Prim. perev.
(5) "Ibo On vzoshel pred Nim, kak otprysk i kak rostok iz suhoj zemli;
net v Nem ni vida, ni velichiya; i my videli Ego, i ne bylo v Nem vida,
kotoryj privlekal by nas k Nemu. On byl prezren i umalen pred lyud'mi, muzh
skorbej i izvedavshij bolezni, i my otvrashchali ot Nego lice svoe; On byl
preziraem, i my ni vo chto stavili Ego. No On vzyal; na Sebya nashi nemoshchi i
pones nashi bolezni; a my dumali, chto On byl porazhaem, nakazuem n unichizhen
Bogom" (Isajya, 53, 2 -- 4)..
"YA zhe cherv', a ne chelovek, ponoshenie u lyudej i prezrenie v narode. Vse,
vidyashchie menya, rugayutsya nado mnoyu..." (Psal., 21, 7 -- 8). -- Prim. pered.
(6) "Veruyu ne v to, chto absurdno, a potomu, chto absurdno" (lat.). --
Prim. perev.
(7) Isajya, 21, 11 -- 12. -- Prim. perev.