chto soznanie razol'etsya vo vsem mire, perestav byt' kak individual'nost'. Loti ne mozhet primirit'sya s etoj ideej "prekrashcheniya lichnosti", i on ochen' krasivo opisyvaet sostoyanie duha cheloveka, stremyashchegosya najti otvet na vopros -- ostanetsya li on samim soboj posle smerti, potomu chto dlya evropejskogo uma cenno tol'ko takoe prodolzhenie sushchestvovaniya. Vzglyad Loti ochen' tipichen. |to harakternoe proektirovanie v mire prichin otnoshenij nashego trehmernogo mira. No nashe soznanie ne fenomenal'no, a noumenal'no. Ono ne podlezhit zakonam trehmernogo mira. Ono ne dolzhno byt' ili individual'nym, ili chast'yu mirovogo soznaniya. I ono ne mozhet byt' odnim do smerti tela i drugim posle smerti tela. Esli ono sushchestvuet, to ono sushchestvuet neizmenno, menyaetsya tol'ko ego proyavlenie v nashej sfere. Kak noumen, ono dolzhno sovmeshchat' v sebe vse vozmozhnosti, byt' i A, i ne-A, to est' odnovremenno byt' i individual'nym, i chast'yu mirovogo soznaniya, i otrazheniem vsego mirovogo soznaniya. My dolzhny ponyat', chto ono ne mozhet byt' takim ili drugim, a dolzhno byt' i takim, i drugim. Kazhdoe individual'noe soznanie est' otrazhenie vsego mirovogo soznaniya, i ono ne mozhet byt' chast'yu chego-libo. My dolzhny priuchit' sebya k mysli, chto protivopolozhnosti, otdel'nosti i obshchnosti v real'nom mire ne sushchestvuet, chto eto nereal'nye svojstva nashego nereal'nogo mira. My dolzhny ponyat', chto v real'nom mire odna i ta zhe veshch' mozhet byt' i chast'yu, i celym, to est' chto celoe, ne menyayas', mozhet byt' svoej sobstvennoj chast'yu. Dolzhny ponyat', chto protivopolozhenij voobshche ne sushchestvuet, chto vsyakaya veshch' est' izvestnoe izobrazhenie vsego. I togda, nachinaya ponimat' vse eto, my nachnem shvatyvat' otdel'nye idei o sushchnosti "noumenal'nogo mira", ili mira mnogih izmerenij, v kotoryh my, sobstvenno, zhivem. I v etih sluchayah vysshaya logika dazhe so svoimi nesovershennymi formulami, kak oni yavlyayutsya na nashem grubom yazyke ponyatij, vse-taki predstavlyaet soboj moguchee orudie poznaniya mira, edinstvennoe sredstvo dlya predohraneniya nas ot zabluzhdenij. Primenenie etogo orudiya mysli daet klyuch k tajnam prirody, k miru, kak on est'. * * * Poprobuem perechislit' te svojstva mira prichin, kotorye vytekayut iz vsego skazannogo ran'she. Prezhde vsego neobhodimo otmetit', chto svojstva mira prichin nevozmozhno peredat' slovami. Vsyakaya vyskazannaya mysl' o nih budet neverna. Imenno ob "ideal'nom mire" mozhno skazat', chto po otnosheniyu- k nemu "mysl' izrechennaya est' lozh'". O nem mozhno govorit' tol'ko uslovno, priblizitel'no, namekami, simvolami. I esli chto-nibud' skazannoe ponyat' bukval'no, to eto budet absurd. Voobshche vse, vyskazannoe o mire prichin, mozhet kazat'sya absurdom i v dejstvitel'nosti est' uzhe ego iskazhenie. CHto zhe my mozhem skazat' o mire mnogih izmerenij, o mire noumenov, ili o mire prichin? 1. V etom mire "Vremya" dolzhno sushchestvovat' prostranstvenno; to est' vremennye sobytiya dolzhny sushchestvovat', a ne sluchat'sya, to est' sushchestvovat' do i posle soversheniya i lezhat' kak by na odnoj ploskosti. Sledstviya dolzhny sushchestvovat' odnovremenno s prichinami. To, chto my nazyvaem zakonom prichinnosti, tam sushchestvovat' ne mozhet, potomu chto dlya nego neobhodimym usloviem yavlyaetsya vremya. Tam ne mozhet byt' nichego, izmeryaemogo godami, dnyami ili chasami. Ne mozhet byt' prezhde, teper' i posle. Momenty, raznyh epoh, razdelennye bol'shimi promezhutkami vremeni, sushchestvuyut odnovremenno i mogut soprikasat'sya. Vmeste s tem vse vozmozhnosti dannogo momenta, dalee protivopolozhnosti odna drugoj, i vse ih rezul'taty do beskonechnosti dolzhny byt' osushchestvleny odnovremenno s dannym momentom. 2. Tam net nichego izmeryaemogo nashimi merami, nichego soizmerimogo s nashimi telami, nichego bol'she ili men'she nashih tel. Net nichego, lezhashchego sprava i sleva, sverhu ili snizu ot nashih tel. Nichego, pohozhego na nashi tela, linii ili figury. Razlichnye punkty nashego prostranstva, razdelennye dlya nas bol'shimi rasstoyaniyami, tam dolzhny soprikasat'sya. 3. Tam net materii i dvizheniya. Net nichego, chto by mozhno bylo by vzvesit', ili sfotografirovat', ili vyrazit' v formulah fizicheskoj energii. Net nichego, imeyushchego formu, cvet ili zapah. Nichego obladayushchego svojstvami fizicheskih tel. 4. Tam net nichego mertvogo i bessoznatel'nogo. Vse zhivet, vse dyshit, vse dumaet, vse chuvstvuet, vse soznaet i vse govorit. 5. V tom mire ne mogut byt' primenimy aksiomy nashej matematiki, potomu chto tam net nichego konechnogo. Tam vse beskonechno i, s nashej tochki zreniya, peremenno. 6. Tam ne mogut dejstvovat' zakony nashej logiki. S tochki zreniya nashej logiki tot mir vnelogichen. |to oblast', zakony kotoroj vyrazhaet Tertium Organum. 7. Tam ne mozhet byt' razdelennosti nashego mira. Vse -- est' celoe. I kazhdaya otdel'naya pylinka, ne govorya uzhe o kazhdoj otdel'noj zhizni i o kazhdom chelovecheskom soznanii, -- zhivet odnoj zhizn'yu s celym i zaklyuchaet v sebe vse celoe. 8. V tom mire ne mozhet sushchestvovat' dvojstvennosti, dualistichnost® nashego mira. Bytie tam ne protivopolozhno nebytiyu. ZHizn' ne protivopolozhna smerti. Naoborot, odno zaklyuchaet v sebe drugoe, "ya" i "ne-ya", dvizhenie i nepodvizhnost', edinstvo i razdelennost', dobro i zlo, istina i lozh' -- vse eti deleniya tam nevozmozhny. Vse sub®ektivnoe -- ob®ektivno i vse ob®ektivnoe -- sub®ektivno. Tot mir -- mir edinstva protivopolozhnostej. 9. Oshchushchenie real'nosti togo mira dolzhno soprovozhdat'sya oshchushcheniem nereal'nosti etogo mira. I v to zhe vremya raznica mezhdu real'nym i nereal'nym tam sushchestvovat' ne mozhet, tak zhe kak ne mozhet sushchestvovat' raznica mezhdu sub®ektivnym i ob®ektivnym. 10. Tot mir i nash mir ne est' dva raznyh mira. Mir odin. To, chto my nazyvaem nashim mirom, est' tol'ko nashe nepravil'noe predstavlenie o mire.  GLAVA XX  Teosofiya Maksa Myullera. -- Drevnyaya Indiya. -- Filosofiya Vedanty. -- Tat tvam asi. -- Poznanie rasshirennym soznaniem kak real'nost'. -- Mistika raznyh vekov i narodov. -- Edinstvo perezhivanij. -- "Tertium Organum" kak klyuch k mistike. -- Priznaki noumenal'nogo mira. -- Traktat Plotina "O Krasote" kak neponyatnaya sistema vysshej logiki. -- Prosvetleniya YAkova Beme. -- "Arfa so mnogimi strunami, iz kotoryh kazhdaya struna takaya zhe Arfa". -- Mistika "Dobrotolyubiya", sv. -- Avva Dorofej i drugie. -- Kliment Aleksandrijskij. -- Lao-czy i CHzhuan-czy. -- "Svet na Puti" i "Golos Bezmolviya". -- Musul'manskie mistiki. -- Poeziya sufiev. -- Misticheskie sostoyaniya pod narkozom. -- Anestezicheskoe otkrovenie. -- Opyty prof. -- Dzhemsa. -- Dostoevskij o "vremeni" ("Idiot"). -- Vliyanie prirody na dushu cheloveka. Prosledit' istoricheski hod razvitiya idej i sistem, osnovannyh na vysshej logike ili vytekayushchih iz nee, bylo by, konechno, v vysshej stepeni vazhno i interesno. No eto ochen' trudno, pochti nevozmozhno sdelat', potomu chto my, v sushchnosti, sovershenno ne znaem vremeni vozniknoveniya i sposobov peredachi i preemstvennosti idej v drevnih filosofskih sistemah i religioznyh ucheniyah. Otnositel'no putej etoj preemstvennosti sushchestvuet ochen' mnogo dogadok i predpolozhenij i dazhe ochen' mnogo mifologii. Mnogie iz etih dogadok i predpolozhenij schitayutsya nesomnennymi, poka ne yavlyayutsya novye, ih oprovergayushchie. Otnositel'no mnogih voprosov mneniya issledovatelej krajne raznoobrazny -- i razobrat'sya v etom haose voobshche ochen' trudno. Poetomu ya sovsem ne budu ostanavlivat'sya na voprose o preemstvennosti idej ni s istoricheskoj, ni s kakoj drugoj tochki zreniya. Vmeste s tem predlagaemyj ocherk sistem, otnosyashchihsya k miru prichin, ne pretenduet na polnotu. |to ne "istoriya mysli", a tol'ko primery techenij mysli, privodivshih k tem zhe rezul'tatam, k kakim my prishli v etoj knige. V knige "Teosofiya ili psihologicheskaya religiya" ("Theosophy or Psychological Religion") izvestnyj uchenyj Maks Myuller daet ochen' interesnyj analiz misticheskih religij i blizkih k nim filosofskih sistem. Osobenno dolgo on ostanavlivaetsya na Indii i na ee ucheniyah. "CHego my nigde ne mozhem izuchat', krome Indii, -- govorit on, -- eto vsepogloshchayushchego vliyaniya, kakoe religiya i filosofiya mogut imet' na chelovecheskij um. Naskol'ko my mozhem sudit', v Indii bol'shoj klass lyudej, ne tol'ko svyashchenniki i ne tol'ko lyudi blagorodnogo proishozhdeniya, dazhe ne tol'ko muzhchiny, no i zhenshchiny, nikogda ne smotreli na svoyu zhizn' na zemle kak na chto-libo real'noe. Real'nym dlya nih byla nevidimaya, gryadushchaya zhizn'. To real'noe, chto edinstvenno daet nekotoryj priznak real'nosti etomu nereal'nomu fenomenal'nomu miru, sostavlyalo temu ih rassuzhdenij, obrazovyvalo predmet ih razmyshlenij. I cheloveka, otnositel'no kotorogo dumali, chto on nashel novyj luch istiny, poseshchali molodye i starye, chtili princy i koroli; dazhe bol'she: ego schitali gorazdo vyshe korolej i princev. |ta storona zhizni drevnej Indii zasluzhivaet izucheniya, potomu chto nigde ne bylo nichego podobnogo vo vsem mire, dazhe v Grecii i Palestine. YA znayu horosho, -- govorit M. Myuller dal'she, -- chto nikogda vsya naciya ne mozhet sostoyat' iz filosofov i metafizicheskih mechtatelej..., no my ne dolzhny zabyvat', chto cherez vsyu istoriyu imenno nemnogie, a nikak ne bol'shinstvo nalagayut svoj otpechatok na naciyu i imeyut pravo predstavlyat' ee kak celoe. CHto my znaem o Grecii vremen ionicheskih i eleaticheskih filosofov, krome izrechenij semi mudrecov? CHto my znaem o evreyah vremeni Moiseya, krome predanij, sohranennyh v zakonah i v knigah prorokov? Imenno proroki, poety, zakonodateli i uchitelya, kak by malo ni bylo ih chislo, govoryat vo imya naroda i predstavlyayut bol'shinstvo, stoyashchee szadi nih, vyrazhayut ego mysli i ego chuvstva. Podlinnaya indijskaya filosofiya dazhe v tom zachatochnom sostoyanii, v kakom my nahodim ee v Upanishadah, stoit sovershenno samostoyatel'no. I esli my sprosim, v chem zaklyuchaetsya vysshaya ideya ucheniya Upanishad, my mozhem vyrazit' eto v treh slovah, kak eto bylo vyrazheno velichajshimi uchitelyami Vedanty (Vedanta -- konec Ved, konspekt i kommentarii k Vedam) -- imenno Tat tvam asi. |to znachit: ty est' to. Slovom to v etoj fraze oboznachaetsya nechto, izvestnoe nam pod razlichnymi imenami, v razlichnyh sistemah drevnej i novoj filosofii. -- |to Zevs ili Bog ili to on v Grecii, eto to, chto Platon nazyval Vechnoj Ideej, chto agnostiki nazyvayut Nepoznavaemym i chto ya nazyvayu Beskonechnym v prirode. |to to, chto v Indii nazyvaetsya Brama (Brahman), sushchestvo, stoyashchee za vsemi sushchestvami, sila, kotoraya ispuskaet iz sebya Vselennuyu, podderzhivaet ee i vtyagivaet ee opyat' v sebya. Ty v etoj fraze oboznachaet beskonechnoe v cheloveke, dushu, sushchestvo, stoyashchee za chelovecheskim "ya", svobodnoe ot vseh telesnyh okov, svobodnoe ot strastej, svobodnoe ot vseh privyazannostej (Atman). Vyrazhenie: ty est' to -- znachit: tvoya dusha est' Brama; ili drugimi slovami: sub®ekt i ob®ekt vsyakogo bytiya i vsyakogo poznaniya -- odno i to zhe. |to sushchnost' i duh togo, chto ya nazyvayu Psihologicheskoj religiej ili Teosofiej, -- govorit Maks Myuller -- vysochajshaya vershina mysli, kotoroj dostig chelovecheskij um, -- ono nashlo sebe razlichnoe vyrazhenie v razlichnyh religiyah i filosofskih sistemah, no nigde ne nashlo takogo yasnogo i mogushchestvennogo proyavleniya, kak v drevnih Upanishadah Indii". Maks Myuller obrashchaet nashe vnimanie na to, chto eto priznanie tozhdestva ponyatij Ty i To ne yavlyaetsya poeticheskoj metaforoj, kotoraya govorit, chto chelovecheskaya dusha vydelilas' iz bozhestvennoj dushi ili sostavlyaet ee chast'. Net, zdes' imenno utverzhdaetsya polnaya tozhdestvennost' togo, chto dolgoe vremya nepravil'no razlichalos' kak sub®ekt i ob®ekt mira. "Potomu chto poka individual'naya dusha ne osvoboditsya ot neznaniya ili ot very v dvojstvennost', ona prinimaet nechto drugoe za sebya. Istinnoe poznanie sebya, ili samopoznanie, vyrazhaetsya v slovah: Ty est' To ili YA -- Brama, potomu chto priroda Bramy -- eto neizmennoe i vechnoe poznavanie. Poka eta stupen' ne dostignuta, individual'naya dusha ostaetsya individual'noj dushoj, skovannoj telom, organami chuvstv, umom i ego razlichnymi funkciyami. Dusha (The Self), govorit filosof Vedanty, ne mozhet byt' otlichna ot Bramy, potomu chto Brama soderzhit vsyu real'nost', i nichto, chto real'no sushchestvuet, ne mozhet byt' otlichno ot Bramy. I zatem, individual'naya dusha ne mozhet byt' rassmatrivaema kak vidoizmenenie Bramy, potomu chto Brama ne mozhet menyat'sya ni v sebe, potomu chto on odin i sovershenen, ni vne sebya (potomu chto vne ego nichego ne sushchestvuet). Zdes' my vidim, -- govorit M. Myuller, -- kak filosofiya Vedanty idet po toj zhe samoj linii mysli, po kotoroj shli eleaticheskie filosofy Grecii. Esli est' odno Beskonechnoe, govorili oni, to ne mozhet byt' drugogo, potomu chto drugoe ogranichivalo by pervoe i delalo ego konechnym. Ili v primenenii k Bogu eleaticheskie filosofy rassuzhdali: esli Bog est' vsemogushchij, vseblagoj, on dolzhen byt' odin, potomu chto esli by bylo dva Boga ili bol'she, to on ne byl by samym mogushchestvennym i samym blagim. |leaticheskie filosofy prodolzhali svoi monisticheskie utverzhdeniya, dokazyvaya, chto eto Edinoe Beskonechnoe Sushchestvo ne mozhet byt' delimo, tak chto nichto ne mozhet byt' nazvano ego chast'yu, potomu chto net sily, kotoraya mogla by otdelit' chto-libo ot nego. Ono ne mozhet imet' chastej, potomu chto u nego net ni nachala, ni konca, a vsyakaya chast' imeet nachalo i konec. |ti eleaticheskie idei, chto est' i mozhet byt' tol'ko odno Edinoe Absolyutnoe Sushchestvo, beskonechnoe, neizmennoe, ne imeyushchee sebe podobnogo, ne imeyushchee chastej, -- eto te zhe samye idei, kotorye lezhat v osnove Upanishad i polnost'yu razrabotany v "Vedanta-sutrah". * * * "V bol'shinstve religij drevnego mira, -- govorit M. Myuller, -- otnosheniya mezhdu dushoj i Bogom rassmatrivayutsya kak vozvrashchenie dushi k Bogu. ZHazhda Boga, stremlenie k nemu, toska po nemu, kak toska po rodine, nahodit sebe vyrazhenie vo mnogih religiyah, hotya put' k Bogu i prinyatie dushi v etu bozhestvennuyu formu v raznyh religiyah izobrazhaetsya razlichno. Soglasno nekotorym uchitelyam religii, vozvrashchenie dushi k Bogu vozmozhno tol'ko posle smerti... Drugie nahodyat, chto sliyanie dushi s Bogom vozmozhno v etoj zhizni... |to sliyanie trebuet tol'ko znaniya, znaniya edinstva bozhestvennogo v cheloveke s bozhestvennym v Boge. Bramanisty nazyvayut eto znanie samopoznaniem, to est' znaniem togo, chto nasha dusha (Self), esli ona voobshche sushchestvuet, mozhet byt' tol'ko toj dushoj, kotoraya est' Vse vo Vsem i krome kotoroj net nichego. Inogda eta ideya svyazi mezhdu chelovecheskoj i bozheskoj prirodoj prihodit vnezapno, kak rezul'tat neob®yasnimoj intuicii ili vospominaniya. Inogda k tomu zhe samomu rezul'tatu privodit chelovecheskij um, sila logicheskih rassuzhdenij. Esli Boga priznat' kak Beskonechnoe v prirode, dushu kak Beskonechnoe v cheloveke, to iz etogo dolzhno sledovat', chto ne mozhet byt' dvuh beskonechnostej. CHerez tu zhe samuyu fazu mysli prohodili eleaticheskie filosofy: esli est' Beskonechnoe, govorili oni, ono dolzhno byt' odno, potomu chto esli by ih bylo dva, to odno bylo by konechnym po otnosheniyu k drugomu. No to, chto sushchestvuet, beskonechno, i drugogo takogo byt' ne mozhet. Poetomu to, chto sushchestvuet, edino. Nichego ne mozhet byt' opredelennee monizma eleaticheskoj shkoly, i dlya nee bylo by nepostizhimo dopushchenie razlichiya mezhdu dushoj. Beskonechnym v cheloveke i Bogom -- Beskonechnym v prirode. V Indii eto vyrazhalos' tak, chto Brama i Atman (duh) po svoej prirode odno i to zhe. Tochno tak zhe, -- govorit M. Myuller, -- i pervye hristiane, po krajnej mere te, kotorye byli vospitany v shkolah filosofii neoplatonikov, imeli pervuyu ideyu togo, chto esli dusha beskonechna i bessmertna po svoej prirode, to ona ne mozhet byt' nichem krome Boga, no chto ona dolzhna byt' Bogom i v Boge. Ap. Pavel dal sobstvennoe smeloe vyrazhenie etomu verovaniyu ili poznaniyu, proiznesya slova, smutivshie mnogih teologov: My Im zhivem i dvizhemsya, i sushchestvuem. Esli by kto-nibud' drugoj proiznes eti slova, eto bylo by nazvano panteizmom. I, bez somneniya, eto est' panteizm, hotya v to zhe vremya -- klyuch ko vsemu hristianstvu. CHelovek kak syn Bozhij eto tol'ko metafora. No pervonachal'no eto vyrazhenie zaklyuchalo v sebe tu zhe samuyu ideyu... I kogda stavilsya vopros, kakim obrazom lyudi poteryali soznanie togo, chto oni syny Bozhij, hristianstvo otvechalo: vsledstvie greha, a Upanishady otvechali: vsledstvie avid'i, neznaniya. |to pokazyvaet blizost' i v to zhe vremya harakternoe razlichie mezhdu dvumya religiyami. Vopros o tom, kakim obrazom neznanie nalozhilo svoyu vlast' na chelovecheskuyu dushu i zastavilo voobrazhat', chto ona mozhet zhit', ili dvigat'sya, ili imet' bytie otdel'no ot Bramy -- ostaetsya v indijskoj filosofii bez otveta, tak zhe kak v hristianstve vopros, kakim obrazom greh vpervye prishel v mir". * * * "Kak zapadnaya, tak i vostochnaya filosofiya, -- govorit M. Myuller, -- nachinaetsya ot odnogo obshchego ishodnogo punkta, imenno iz ubezhdeniya, chto nashe obychnoe znanie nenadezhno i neverno ili dazhe sovershenno lozhno. |to vosstanie chelovecheskogo uma protiv samogo sebya est' pervyj shag vo vsej filosofii. Na nashem sobstvennom filosofskom yazyke my mozhem postavit' vopros tak: kakim obrazom real'noe stalo fenomenal'nym i kakim obrazom fenomenal'noe mozhet stat' opyat' real'nym? Ili, drugimi slovami: kakim obrazom beskonechnoe prevratilos' v konechnoe, kakim obrazom vechnoe prevratilos' vo vremennoe i kakim obrazom vremennoe vernetsya k svoej vechnoj prirode? Ili, vyskazyvaya eto bolee privychnym yazykom: kakim obrazom byl sotvoren mir i kakim obrazom on opyat' mozhet prijti k nebytiyu? Neznanie, ili avid'ya, priznaetsya prichinoj fenomenal'noj vidimosti. V Upanishadah menyaetsya znachenie Bramy. Inogda eto pochti ob®ektivnyj Bog, sushchestvuyushchij otdel'no ot mira. No zatem my vidim Bramu kak sushchnost' vseh veshchej... i dusha, ne chuvstvuya sebya bolee otdelennoj ot etoj sushchnosti, uchit vysshij urok vsej doktriny Vedanty: Tat tvam asi. Ty est' to, to est' Ty, kotoryj v techenie izvestnogo vremeni kazalsya chem-to otdel'nym, samim soboj, na samom dele ne est' chto-libo otdel'noe ot bozhestvennoj sushchnosti. Znat' Bramu -- znachit byt' Bramoj. Pochti temi zhe samymi slovami, kak grecheskie filosofy eleaticheskoj shkoly ili nemeckie mistiki chetyrnadcatogo stoletiya, vedantisty dokazyvayut, chto bylo by protivorechivo dopustit' sushchestvovanie chego-nibud', krome beskonechnogo ili Bramy, kotoryj est' Vse vo Vsem, i chto poetomu dusha ne mozhet byt' nichem, otlichnym ot nego, ne mozhet trebovat' sebe otdel'nogo i nezavisimogo sushchestvovaniya. Bramu mozhno myslit', tol'ko kak sovershennogo i poetomu neizbezhnogo -- poetomu i dushu nel'zya myslit' kak real'noe vidoizmenenie ili uhudshenie Bramy. I zatem, raz Brama ne imeet ni nachala, ni konca i ne mozhet imet' chastej -- dusha ne mozhet byt' chast'yu Bramy, no ves' Brama dolzhen prisutstvovat' v kazhdoj individual'noj dushe. |to to zhe samoe, chto uchenie Plotina, kotoryj utverzhdal s ravnoj osnovatel'nost'yu, chto Istinnoe Sushchestvo v celom prisutstvuet v kazhdoj chasti Vselennoj. Filosofiya Vedanty stoit na tom, chto dusha i Absolyutnoe Sushchestvo, ili Brama, ediny po svoej sushchnosti. Osnovnoj princip filosofii Vedanty zaklyuchaetsya v tom, chto v dejstvitel'nosti ne sushchestvuet i ne mozhet sushchestvovat' nichego, krome Bramy, chto Brama est' vse... V Indii, kak i vezde, chelovek snachala voobrazhaet, chto on individual'no, telesno i duhovno est' nechto sushchestvuyushchee i chto vse veshchi vneshnego mira takzhe sushchestvuyut kak ob®ekty. No idealisticheskaya filosofiya pokolebala etot staryj, kak mir, predrassudok v Indii bolee osnovatel'no, chem gde-libo. Neznanie (sozdayushchee razdelenie mezhdu individual'noj dushoj i Bramoj) mozhet byt' pobezhdeno tol'ko znaniem. I eto znanie, ili vid'ya, daetsya Vedantoj, kotoraya pokazyvaet, chto vse nashe obychnoe znanie est' prosto rezul'tat nevezhestva ili neznaniya, chto ono neverno, obmanchivo i brenno ili, kak my mozhem eto vyrazit', fenomenal'no, otnositel'no i uslovno. Istinnoe znanie ili polnoe proniknovenie ne mozhet byt' dostignuto putem chuvstvennogo vospriyatiya -- ili putem umozaklyuchenij. Soglasno vedantistam, tol'ko odno shruti, ili otkrovenie, mozhet dat' istinnoe znanie i udalit' neznanie, svojstvennoe chelovecheskoj prirode. O Brame nichego ne mozhet byt' skazano krome togo, chto on est' i vsledstvie nashego neznaniya kazhetsya tem ili drugim. Kogda odnogo velikogo indijskogo mudreca poprosili opisat' Bramu -- on zamolchal i sidel molcha. |to byl ego otvet. Nichto, chto sushchestvuet (v nashem, chuvstvennom smysle etogo slova), ne mozhet byt' Bramoj, potomu chto ono mozhet ne sushchestvovat', a Brama ne mozhet ne sushchestvovat'". * * * "My ne mozhem, -- govorit M. Myuller, -- ne priznat' metafizicheskoj smelosti i logicheskoj posledovatel'nosti etoj filosofii. Esli Brama est' vse vo vsem. Edinoe bez chego-libo drugogo, to ni o chem, chto sushchestvuet, nel'zya skazat', chto ono ne est' Brama. Net mesta dlya chego-libo vne Beskonechnosti i Vseobshchego, i net mesta dlya dvuh beskonechnostej, dlya beskonechnogo v prirode i dlya beskonechnogo v cheloveke. Est' tol'ko odna Beskonechnost', odin Brama. |to nachalo i konec Vedanty. CHasto citiruyutsya, kak samoe kratkoe izlozhenie idej Vedanty, dve strochki kommentatora i tolkovatelya Vedanty SHankara. Brama -- istinen, mir -- lozhen. Dusha est' Brama, i nichto inoe. |to dejstvitel'no vse soderzhanie Vedanty. Ono znachit, chto to, chto istinno i real'no sushchestvuet, est' Brama, Edinoe, Absolyutnoe Sushchestvo; mir lozhen; ili, skoree, ne est' to, chem kazhetsya; to est' vse to, chto predstavlyaetsya nam nashimi chuvstvami, fenomenal'no i otnositel'no, i ne mozhet byt' nichem drugim. Dusha kazhdogo cheloveka v dejstvitel'nosti est' ne chto inoe, kak Brama". Otnositel'no proishozhdeniya mira dva znamenityh tolkovatelya Vedanty SHankara i Ramanudzha rashodyatsya mezhdu soboyu. Ramanudzha derzhitsya teorii evolyucii, SHankara -- teorii illyuzii. Neobhodimo otmetit', -- govorit M. Myuller, -- chto vedantisty ne idut tak daleko, kak nekotorye buddijskie filosofy, kotorye smotryat na fenomenal'nyj mir kak prosto na nichto. Ih mir realen, tol'ko on ne takov, kakim kazhetsya. SHankara ustanavlivaet dlya fenomenal'nogo mira real'nost', dostatochnuyu dlya vseh prakticheskih celej, dostatochnuyu dlya ustrojstva nashej prakticheskoj zhizni i nashih moral'nyh obyazannostej. |to zavesa. No filosofiya Vedanty uchit nas, chto vechnyj svet, nahodyashchijsya za etoj zavesoj, mozhet byt' bolee ili menee yasno viden pri pomoshchi filosofskogo znaniya. Ego mozhno uvidet', potomu chto v dejstvitel'nosti on vsegda tam". * * * Hotya sovershenno razlichnymi putyami vedantisty na samom dele prihodyat v konce koncov k tomu zhe samomu rezul'tatu, kak Kant i bolee novye filosofy, kotorye vmeste s Kantom derzhatsya mneniya, chto "nash opyt daet nam storony Bezuslovnogo tol'ko tak, kak on yavlyaetsya v usloviyah nashego soznaniya". |ti usloviya ili ogranicheniya chelovecheskogo soznaniya v Indii nazyvalis' avid'ya; ih rezul'tat est' Majya, illyuzornyj mir. "Mozhet pokazat'sya strannym, -- govorit M. Myuller, -- chto rezul'taty filosofii Kanta i ego posledovatelej kak by preduprezhdeny i predvideny v razlichnyh vyrazheniyah Upanishad i v filosofii Vedanty drevnej Indii". * * * V glavah o Logose i o hristianskoj teosofii Maks Myuller govorit, chto religiya yavlyaetsya mostom mezhdu Vidimym i Nevidimym, mezhdu Konechnym i Beskonechnym. "Mozhet byt' skazano s osnovaniem, -- pishet on, -- chto osnovateli mirovyh religij vse byli stroitelyami mostov. Kak tol'ko priznavalos' sushchestvovanie Potustoronnego, Neba ili Sil, vyshe ili nizhe nas, sejchas zhe obrazovyvalis' propasti mezhdu zemnym i nebesnym, material'nym i duhovnym, fenomenal'nym i noumenal'nym, vidimym i nevidimym, -- i glavnaya cel' vsyakoj religii zaklyuchalas' v tom, chtoby soedinit' opyat' eti oba mira svodami nadezhdy i straha ili zheleznymi cepyami logicheskih sillogizmov. Ideya Logosa predstavlyala imenno etot most. Ona prinimala samye raznoobraznye formy, vyrazhaya pervuyu bozhestvennuyu mysl', i zatem olicetvoryalas' i prevrashchalas' v Syna Bozhiya, voploshchennogo na zemle. Prichem krugom etoj idei sobiralsya mifologicheskij element drevnih religij". * * * Iz sovremennyh myslitelej k ideyam teosofii Maksa Myullera blizhe vseh izvestnyj psiholog, nedavno umershij prof. V. Dzhems. V poslednej glave svoej knigi "Mnogoobrazie religioznogo opyta" prof. Dzhems govorit: "Bogi i veroucheniya razlichnyh religij, konechno, protivorechat drug drugu, no sushchestvuet odnoobraznoe yavlenie, svojstvennoe vsem religiyam, -- eto dushevnoe osvobozhdenie... CHelovek nachinaet soznavat', chto vysshaya chast' ego sushchestva rodstvenna chemu to, obshchemu ej po kachestvu, no beskonechno prevoshodyashchemu ee; v to zhe vremya on postigaet, chto mozhet priobshchit'sya k etomu "nechto" i spastis', esli ego nizshee "ya" budet okonchatel'no im podavleno... V chem zhe sostoit ob®ektivnaya istina soderzhaniya religioznogo opyta? Predstavlyaet li eto "nechto" tol'ko produkt nashego voobrazheniya ili real'noe bytie? Esli ono real'no sushchestvuet, to v kakoj forme? Kak sleduet ponimat' eto "obshchenie", v real'nosti kotorogo tak ubezhdeny religioznye lyudi? Teoreticheskaya zadacha razlichnyh bogoslovskih uchenij sostoit imenno v otvete na eti voprosy, i zdes' proyavlyaetsya vse ih protivorechie. Vse oni soglasny s tem, chto eto "nechto" sushchestvuet real'no, hotya nekotorye utverzhdayut, chto ono sushchestvuet v obraze lichnogo Boga ili neskol'kih bogov, togda kak drugie vidyat v nem tol'ko ideal'noe stremlenie... Raznoglasie vseh etih uchenij yarche vsego obnaruzhivaetsya v istolkovanii perezhivanij "obshcheniya". Teizm i panteizm, priroda i vtoroe rozhdenie, spasenie i karma, bessmertie i perevoploshchenie... dostavlyayut material dlya neskonchaemyh sporov ob etom voprose". "YA vyskazal mnenie, -- govorit prof. Dzhems, -- chto bespristrastnaya nauka o religiyah mozhet vydelit' iz raznogolosicy etih sporov obshchij ostov ucheniya, kotoryj ona dolzhna oblech' v takuyu formu, chtoby ono ne protivorechilo vyvodam estestvoznaniya. |to obshchee vsem religiyam uchenie nauka o religiyah dolzhna prinyat' za primiryayushchuyu gipotezu, v kotoruyu mogli by uverovat' vse bez isklyucheniya lyudi. I ya schitayu vozmozhnym vyskazat', kak gipotezu, predpolozhenie, chto chem by ni bylo v potustoronnem to "nechto", obshchenie s kotorym my perezhivaem v religioznom opyte, po etu storonu ono yavlyaetsya podsoznatel'nym prodolzheniem nashej soznatel'noj zhizni. Soznatel'noe "ya" cheloveka yavlyaetsya neposredstvennym prodolzheniem bolee shirokogo po ob®emu "ya."... Poslednie predely nashego sushchestva prebyvayut, kak nam kazhetsya, v sovershenno inoj oblasti bytiya, chem chuvstvennyj i "postigaemyj" mir. |tu oblast' mozhno nazvat' misticheskoj ili sverh®estestvennoj... My prinadlezhim k etoj oblasti v gorazdo bol'shej stepeni i v gorazdo bolee intimnom smysle, chem k vidimomu miru, potomu chto my bol'she i intimnee vsego zhivem v tom mire, gde rodyatsya nashi duhovnye stremleniya i idealy... Obshchenie s etim nevidimym mirom est' real'nyj process s real'nymi rezul'tatami... " |to obshchenie my vidim v mistike. "Vse korni religioznoj zhizni i centr ee my dolzhny iskat' v misticheskih sostoyaniyah soznaniya", -- govorit prof. Dzhems. * * * CHto zhe takoe mistika? Vozvrashchayas' k terminologii, ustanovlennoj v predydushchih glavah, my mozhem skazat', chto eto est' poznanie rasshirennym soznaniem. Do samogo poslednego vremeni nauchnaya psihologiya ne priznavala real'nosti misticheskogo opyta i schitala vse misticheskie sostoyaniya patologicheskimi, boleznennymi sostoyaniyami obychnogo soznaniya. Ochen' mnogie psihologi-pozitivisty i teper' derzhatsya etogo vzglyada, smeshivaya v odnu obshchuyu massu real'nye misticheskie sostoyaniya, i psevdomisticheskie izvrashcheniya obychnogo soznaniya, i chisto psihopaticheskie sostoyaniya. |to, konechno, ne mozhet sposobstvovat' pravil'nomu ponimaniyu voprosa. Poetomu, prezhde chem idti dal'she, my dolzhny ustanovit', kakim obrazom my vydelim real'nye misticheskie sostoyaniya. Prof. Dzhems daet nekotorye kriterii dlya raspoznavaniya misticheskih sostoyanij: nevyrazimost' v slovah, intuitivnost', neproizvol'nost' i t.p., no on sam zhe ukazyvaet, chto vse eti priznaki prinadlezhat prostym emocional'nym sostoyaniyam. I on opredelyaet tochno, chem otlichayutsya misticheskie sostoyaniya ot emocional'nyh, k kotorym oni dejstvitel'no blizki po svoemu harakteru. Rassmatrivaya misticheskie sostoyaniya kak poznanie rasshirennym soznaniem, my mozhem dat' sovershenno tochnye kriterii dlya ih raspoznavaniya i vydeleniya iz massy ostal'nogo psihicheskogo opyta. 1. Misticheskie sostoyaniya dayut poznanie, kotorogo ne mozhet dat' nichto drugoe. 2. Misticheskie sostoyaniya dayut poznanie noumenal'nogo mira so vsemi ego priznakami. 3. Misticheskie sostoyaniya lyudej raznyh vekov i raznyh narodov obnaruzhivayut porazitel'noe shodstvo, a inogda polnuyu tozhdestvennost'. 4. Rezul'taty misticheskogo opyta sovershenno nelogichny s nashej obychnoj tochki zreniya. Oni metalogichny. To est' k nim vpolne primenim "Tertium Organum", kotoryj i yavlyaetsya klyuchom k misticheskomu opytu. * * * Poslednee osobenno vazhno -- nelogichnost' dannyh misticheskogo opyta zastavlyala nauku otvergat' ih. Teper' my ustanovili, chto nelogichnost' s nashej tochki zreniya est' neobhodimoe uslovie potustoronnego, ili noumenal'nogo, mira. |to ne znachit, chto vse, chto nelogichno, prinadlezhit k tomu miru, no bezuslovno znachit, chto vse, chto prinadlezhit k tomu miru, nelogichno s nashej tochki zreniya. My ustanovili, chto s nashej logikoj proniknut' tuda nel'zya, i ustanovili vozmozhnost' novogo orudiya mysli, pozvolyayushchego ej pronikat' v oblasti, byvshie ran'she ne dostupnymi. Soznanie neobhodimosti takogo orudiya mysli, nesomnenno, sushchestvovalo ochen' davno, potomu chto -- chto predstavlyaet soboj v sushchnosti formula Tat tvam asi, kak ne aksiomu transcendental'noj logiki. To est' to znachit: ty est' i ty, i ne ty i sootvetstvuet metalogicheskoj formule A est' i A i ne-A. Esli my posmotrim s etoj tochki zreniya na drevnie pisaniya, to pojmem, chto oni iskali novoj logiki i ne udovletvoryalis' logikoj veshchej fenomenal'nogo mira; i nam mnogoe stanet ponyatno. Prezhde vsego, stanet ponyatna ta kazhushchayasya nelogichnost' drevnih filosofskih sistem, kak budto stroivshih sebe ideal'nyj mir vmesto sushchestvuyushchego. Imenno v etih postroeniyah ideal'nogo mira i kroyutsya ochen' chasto sistemy vysshej logiki. * * * Odnoj iz takih neponyatnyh popytok postroit' sistemu metalogiki, dat' tochnoe orudie mysli, pronikayushchee za predely individual'nogo mira, yavlyaetsya traktat Plotina "O Krasote". Opisyvaya nebo i bogov. Plotin govorit: Vse bogi dostojny pokloneniya i prekrasny, i krasota ih bespredel'na, potomu chto ona est' razum. I oni prekrasny potomu, chto razum delaet ih vidimymi v svoem svete, a ne potomu, chto tela ih prekrasny. Tak kak bogi, imeyushchie tela, ne ot nih poluchayut svoe sushchestvovanie v kachestve bogov, a delayutsya bogami cherez razum. I oni ne byvayut odno vremya mudry, a drugoe vremya lisheny mudrosti, no oni vsegda mudry v besstrastnom, postoyannom i chistom razume. I oni znayut vse, ne chelovecheskie dela, no svoi sobstvennye, kotorye bozhestvenny i takovy, kak ih vidit razum... Potomu chto vse tam est' nebo; i zemlya tozhe nebo, a takzhe morya, zhivotnye i lyudi. I bogi, nahodyashchiesya tam, ne dumayut, chto lyudi ne dostojny ih vnimaniya... potomu chto tam vse bozhestvenno. I bogi zanimayut i napolnyayut soboj nepreryvno vsyu etu blazhennuyu oblast'. Potomu chto zhizn', idushchaya tam, ne soprovozhdaetsya rabotoj, i istina (kak govorit Platon v "Fedre") est' ih rodonachal'nik i ih pishcha, ih sushchnost' i ih kormilica. I oni vidyat vse ne v vide obrazuyushchihsya veshchej, a v samoj sushchnosti. I oni zamechayut sebya v drugih. Potomu chto vse tam prozrachno, i net nichego temnogo i nepronicaemogo, i vse yasno i vidimo vsem i vnutri, i so vseh storon. Potomu chto svet vezde vstrechaetsya so svetom; tak kak kazhdaya veshch' soderzhit vse v sebe i vidit vse v drugoj. Poetomu vse est' vezde, i vse est' vse. I kazhdaya veshch' est' vse. I siyanie tam beskonechno. Potomu chto vse tam veliko i dazhe to, chto malo, tozhe veliko. I solnce, kotoroe svetit tam, zaklyuchaet v sebe vse zvezdy, i kazhdaya zvezda est' solnce i vse zvezdy. V kazhdoj, odnako, preobladaet osoboe svojstvo, no v to zhe vremya veshchi vidimy v kazhdoj. I dvizhenie tam chisto, potomu chto ego rasstraivaet dvigatel', otlichnyj ot nego. Postoyannost' takzhe ne ispytyvaet izmenenij v svoej prirode, potomu chto ona ne smeshana ni s chem neustojchivym. I prekrasnoe tam prekrasno, potomu chto krasota ego ne zavisit ot sub®ektivnogo vospriyatiya. I veshchi ne nahodyatsya tam kak v chuzhoj zemle, no, naoborot, mesto kazhdoj veshchi est' eta samaya veshch'...I veshch' ne otlichna ot mesta, v kotorom ona nahoditsya. Potomu chto soderzhanie ee razum, i sama ona razum... I kazhdaya chast' tam vsegda proishodit iz celogo i est' v odno i to zhe vremya i chast', i celoe. Potomu chto ona dejstvitel'no yavlyaetsya kak chast', no tot, u kogo ostroe zrenie, uvidit ee kak celoe... I zrenie, kotorym vidyat tam, ne mozhet utomlyat'sya, i vospriyatie ne mozhet byt' polnym, poetomu intuiciya nikogda ne prihodit k koncu. I net tam nikakoj pustoty, kotoraya, buduchi nepolnoj, ostanovila by zrenie. I ne est' -- eto odna veshch', a to -- drugaya, i poetomu chasti odnoj veshchi ne otlichayutsya ot chastej drugoj. I znanie, vozmozhnoe tam, nenasytimo... Potomu chto, vidya sebya napolnennym bolee obil'no, ono zamechaet, chto ono samo i ob®ekty ego vospriyatiya beskonechny -- i ono sleduet svoej sobstvennoj prirode v neprestannom sozercanii... I zhizn' tam est' mudrost'; mudrost', ne poluchennaya processom rassuzhdeniya, potomu chto ona vsegda sushchestvovala v celom vide, i nikogda ne okazyvalas' ni v kakom otnoshenii nedostatochnoj; pochemu i ne trebovala issledovaniya. No eto pervaya mudrost' i ne izvlechena iz drugoj". (Sokrashchennyj perevod iz Select Works of Plotinus. Translated by Thomas Taylor. Bonn's Libraty.) * * * K Plotinu udivitel'no blizok YAkov Beme, byvshij samym obyknovennym sapozhnikom v nemeckom gorode Gerlice v konce XVI i nachale XVII stoletiya i ostavivshij celyj ryad zamechatel'nyh knig. Pervoe ego "prosvetlenie" proizoshlo v 1600 godu, kogda emu bylo 25 let*. * Posleduyushchie citaty iz knig "Mnogoobrazie religioznogo opyta" (rus. per., Moskva, 1910) prof. Dzhemsa i "Cosmic Conscionsness" d-ra Bekka. Raz, sidya v svoej komnate, on brosil vzglyad na blestyashchee olovyannoe blyudo, otrazhavshee solnechnyj svet s takim udivitel'nym siyaniem, chto on vpal vo vnutrennij ekstaz, i emu kazalos', chto on mozhet teper' smotret' v nachala i glubochajshie osnovaniya veshchej. On podumal, chto eto tol'ko voobrazhenie, i, chtoby izgnat' ego iz uma, on vyshel na vozduh. No zdes' on zametil, chto ego vzglyad pronikaet v samoe serdce veshchej, dazhe trav i rastenij, i chto priroda garmoniruet s tem, chto on vidit vnutrenne. On nichego ne rasskazyval ob etom nikomu, no proslavlyal i blagodaril Boga v molchanii. "Posle etogo "prosvetleniya", -- govorit biograf Beme, -- "on nauchilsya znat' vnutrennee osnovanie prirody i priobrel sposobnost' otnyne videt' glazami dushi samoe serdce veshchej, eta sposobnost' ostalas' u nego i v spokojnom sostoyanii". V tom zhe 1600 godu on byl raz opyat' okruzhen bozhestvennym svetom i napolnen nebesnym znaniem. Prohodya zelenymi polyami vblizi Gerlica, on sel, i, rassmatrivaya travy i rasteniya v svoem vnutrennem svete, on videl, tochno smotrya vnutr' ih, ih sushchnost', pol'zu i svojstva, kotorye otkrylis' emu v ih ochertaniyah, figurah i znakah. Podobnym obrazom on rassmatrival vse tvoreniya, i na osnovanii etogo otkroveniya on napisal vposledstvii svoyu knigu "De Signatura Rerum". Pri razvertyvanii etih tajn pered ego ponimaniem on ispytyval ogromnuyu radost' i, vernuvshis' domoj, zhil v mire i molchanii, nikomu ne govorya do 1610 goda ob udivitel'nyh veshchah, kotorye sluchilis' s nim. V 1610 godu on opyat' byl vzyat v svet i napisal svoyu pervuyu knigu "Zarya, ili krasnyj svet utra", ne dumaya opublikovat' ee, bol'she dlya pamyati, dlya togo, chtoby tajny, otkryvshiesya emu, ne prohodili cherez nego bessledno, kak potok vody. Ego pervye otkroveniya 1600 goda byli nepolny, no v 1610 godu vse, chto on videl ran'she v haoticheskih, otryvochnyh i otdel'nyh probleskah, yavilos' emu kak svyaznoe celoe i v bolee opredelennyh ochertaniyah. V etom tret'em "prosvetlenii" vse, chto v pervyh videniyah yavlyalos' emu haoticheskim i mnogoobraznym, bylo teper' soznano im kak edinstvo, kak Arfa s mnogimi strunami, iz kotoryh kazhdaya struna otdel'nyj instrument, i vse vmeste opyat' odna Arfa. On uznal teper' bozhestvennyj poryadok prirody i uznal, kak ot stvola dereva zhizni voznikayut razlichnye vetvi, nesushchie raznoobraznye list'ya, cvety i plody, -- i on pochuvstvoval neobhodimost' napisat' vse, chto on videl, i sohranit' napisannoe. On sam ob etom okonchatel'nom i polnom prosvetlenii rasskazyvaet sleduyushchim obrazom: Dver' otkrylas' peredo mnoj, i v chetvert' chasa ya uvidel i uznal bol'she, chem esli by ya mnogo let provel v universitetah, -- chemu ya chrezvychajno radovalsya i voznosil hvalu Bogu. Potomu chto ya uvidel i uznal sushchestvo vseh sushchestv, voshozhdenie i zahozhdenie i vechnoe zarozhdenie Svyatoj Troicy, proishozhdenie i nachalo mira i vseh tvorenij ot bozhestvennoj mudrosti... I ya uvidel i uznal vsyu tvoryashchuyu sushchnost', kak v dobre, tak i vo zle, i proishozhdenie, i sushchestvovanie dobra i zla; i uvidel, i uznal, kak rozhdaet plodovitoe chrevo vechnosti. I ya ne tol'ko krajne izumlyalsya vsemu etomu, no i chrezvychajno radovalsya. Opisyvaya "prosvetleniya", Beme v odnom iz svoih sochinenij pishet: Vnezapno... moj duh prorvalsya... do samogo glubokogo vnutrennego zarozhdeniya Bozhestva, i tam ya byl obnyat s lyubov'yu takim ob®yatiem, kakim obnimaet zheniha nezhno lyubimaya nevesta. No velichie torzhestva, byvshee v duhe, ya ne mogu vyrazit' ni ustno, ni pis'menno, i ni s chem eto nel'zya sravnit', krome kak s zhizn'yu, zarozhdaemoj sredi smerti, -- i eto podobno voskreseniyu iz mertvyh. V etom svete moj duh vnezapno uvidel skvoz' vse, i pronik vo vse tvoreniya, i uvidel vse v nih i dazhe v trave i list'yah, i ya uznal Boga, -- kto on, i kak on dejstvuet, i kakova ego volya. I vnezapno v etom svete mogushchestvennym tolchkom moya volya byla napravlena na to, chtoby opisat' sushchestvo Boga. No tak kak ya ne mog srazu ohvatit' glubochajshee rozhdenie Boga v ih sushchestve i ponyat' ih v moem rassudke, to proshlo dvenadcat' let, prezhde chem dano bylo mne yasnoe ponimanie ih. I so mnoj proizoshlo, kak s molodym derevom, kotoroe posazheno v zemlyu i snachala molodo i nezhno i raduet glaz, razrastayas'... No ono ne prinosit plodov sejchas zhe, i, hotya ono cvetet, oni otpadayut, i mnogo holodnyh vetrov budut dut' na nego, i padat' snega, i dyshat' morozy, poka ono dostignet polnogo rosta i nachnet prinosit' plody. Knigi Beme polny udivleniya pered temi tajnami, kotorye on uznal. "YA byl tak zhe nesvedushch otnositel'no skrytyh tajn, -- pishet on, -- kak samyj prostoj chelovek, no moya deva chudes Bozhiih nauchila menya, chto ya dolzhen napisat' o ego chudesah, hotya vse-taki moej cel'yu, kogda ya nachal pisat' eto, bylo zapisat' to, chto ya uznal, dlya pamyati, dlya sebya..." "Ne ya, kotoryj est' ya, znayu eti veshchi, -- govorit on, -- no Bog znaet ih vo mne". "Esli vy uvidite vashu sobstvennuyu prirodu, i vneshnij mir, i chto proishodit tam, vy najdete, chto vy po otnosheniyu v vashemu vneshnemu sushchestvu est' etot vneshnij mir". * * * Zamechatel'ny ego "Dialogi" Uchenika i Uchitelya, pod kotorymi nuzhno ponimat' nizshee i vysshee soznanie cheloveka (Cit. iz anglijskogo perevoda Dialogues on the Super-sensual Life by Jacob Behmen.). ...Uchenik sprosil svoego uchitelya: -- Kak mogu ya dostignut' sverhchuvstvennoj zhizni tak, chtoby videt' Boga, i slyshat', i govorit' s nim? Ego Uchitel' skazal: -- Kogda ty budesh' v sostoyanii hotya by na minutu zastavit' sebya vojti tuda, gde ne zhivet ni odno zhivoe sushchestvo, ty uslyshish' Boga. Uchenik. Blizko eto ili daleko? Uchitel'. |to v tebe, i, esli ty mozhesh' na vremya ostanovit' svoi mysli i zhelaniya, ty uslyshish' nevyrazimye slova Boga. Uchenik. Kak mogu ya uslyshat' rech' Boga, kogda ya ne budu ni dumat', ni zhelat'? Uchite