итсЯ в
воздухе. Ќо вот вопрос, что означает это ощущение? ‚ контексте всего
вышеизложенного, мне кажетсЯ, что вполне закономерно
интерпретировать это ощущение как конец возможностей раздвоенного
существованиЯ сознаниЯ. ЉончаетсЯ эпоха свободы выбора, грЯдет
эпоха свободы ответа и ответственности, свободы, которую не

47

нужно завоевывать, эпоха свободы, которую надо научитьсЯ принЯть
как драгоценный дар и ответить на это благодарностью. ’ворение
человека, по сути, ЯвлЯетсЯ качественным скачком эволюции, когда
преодоление детерминизма становитсЯ не только возможностью, но и
призванием, необходимостью преодолениЯ детерминизма в области духа
- в реализации свободы, познаниЯ и любви.

XX век ознаменован смертью внешнего церковного бога. Љ концу нашего
тысЯчелетиЯ официальную церковь сохранЯют почти как Љрасную
книгу. Ћна не ЯвлЯетсЯ более духовным авангардом, хотЯ сама и
претендует быть светочем миру. Ќо экзистенциально важные вопросы
люди сейчас решают вне церкви. Ѓыла эра богочеловека -
"причащайтесь и спасайтесь", теперь наступает эра человекобога -
ответ человека Ѓогу, поклонение не "на горе и не в храме", а в духе и
истине, - это новейшаЯ эра. Ћднако есть опасность того, что "вместе с
водой выплеснут и ребенка", что может усугубить духовный кризис
христианского мира. ‘ейчас уже нет эмоциональной веры, но есть вера
интеллектуальнаЯ, духовнаЯ, а любовь •ристова - это любить в
чудовище человека.

"‚рата ада" не могут одолеть –ерковь как духовное стремление человека
к любви, познанию и свободе. —ерез свое философствование Я пытаюсь
создать направление, которое Я называю метареализмом. ќто философиЯ
старта и пути, это психологиЯ, котораЯ должна помогать человеку
путем самопознаниЯ переходить из состоЯниЯ богосвинства к
человекобожеству. …сли нет цели, нет и достижениЯ, потому надо
ставить высокую цель, и длЯ менЯ важен не столько факт свЯзи
человека с Ѓогом, сколько качество этой свЯзи.

ЃиблейскаЯ метафора о сотворении человека по образу и подобию
Ѓожьему говорит именно об этом, о вдыхании некоего духа, духа,
который роднит творение и ’ворца. Љаждый человек, рождаЯсь,
приобретает эту привилегию - привилегию духа, некий неизменный
иррациональный

48

остаток, некую Ѓожью печать - возможность реализации в свободе,
познании и любви. ќтот "иррациональный остаток" неуничтожим никем
и ничем извне. …го можЯо деформировать, но нельзЯ уничтожить.

Џо сути, историЯ человеческой жизни - это историЯ взаимодействиЯ
человека, его периферийной сути, с этим иррациональным остатком, с
его осевой сутью. €сториЯ этого взаимодействиЯ, как правило, бывает
довольно драматичной. —еловек приходит в мир, где сформированы
довольно жесткие правила-конструкции, которые, с одной стороны,
сохранЯют русло, по которому течет река жизни, но и, с другой стороны,
предохранЯют от всЯких новообразований, от любого изменениЯ.
€нерциЯ этих "конструкций" воздействует, давит, часто деформирует до
неузнаваемости иррациональный остаток человека. ‘амый
распространенный результат такого воздействиЯ - недоверие или
неверие в иррациональный остаток, что неизбежно раскалывает
личность человека: периферийнаЯ суть живет в области предметов,
понЯтий и слов, осеваЯ суть вытеснЯетсЯ в неконтролируемую область
бессознательного, напоминаЯ о себе во снах или через приступы
необъЯснимой тоски и тревоги. ђаскол может быть глубоким и
патологическим, может быть и поверхностным, как первые трещины
льда на реке ранней весной.

Љрайне важна роль опыта любви родителей к ребенку:

любви-принЯтиЯ, любви-вдохновениЯ, реально вдыхающей силу,
противостоЯщую подавлению со стороны инерции социальных
конструкций, формирующую некий устойчивый и подвижный объем
(воздушный шарик) длЯ иррационального остатка. Џуть воссозданиЯ
целостной личности состоит из признаниЯ иррационального остатка,
его осевой сути;

вхождениЯ в область иррационального остатка - и развитиЯ
способности к творчеству из ничего, соблюдаЯ лишь динамическое
единство - равносущное и равночестное, неслиЯнное и нераздельное, -
тринитарное единство свободы, познаниЯ и любви.

 49

<a name="Faith"></a>
         * ќЉ‡€‘’…Ќ–€Ђ‹њЌ›… Ћ‘ЌЋ‚› ‚…ђ› * 

‚ нашей стране все нужно начинать заново, как человеку, перенесшему
тЯжелейшую болезнь, долгое времЯ балансировавшему между жизнью и
смертью и вот теперь медленно возвращающемусЯ в жизнь, всему нужно
учитьсЯ заново - и ходить, и говорить. ‚ этих условиЯх жизненно
важно найти точку опоры, укоренить росток новой духовности, более
открытой, более динамичной.

Њногих в этой ситуации страшит радикальное обновление, и они
предпочитают реанимацию церковной жизни XIX века. Ќо неужели
после землетрЯсениЯ нужно восстанавливать устаревшие постройки?

џ - за обновление, развитие и эволюцию. ’ем более что, даже если и
встать на позицию любителей старины, все равно найдутсЯ люди,
которые пойдут непроторенным путем. € чем более консервативна будет
традициЯ, чем более закрыта и обособлена, тем более радикальным
будет то новое, что неизбежно зарождаетсЯ. ‹учшие дети - это дети
хороших родителей. ‘ейчас же духовность многих моих современников
похожа на состоЯние детей из сиротских приютов. ’акие дети склонны
либо приукрашивать своих покойных родителей, либо ненавидеть.

‚ свЯзи с этим мне бы хотелось поговорить об экзистенциальных
основах веры. —то бы ни происходило в нашей жизни, как бы ни
менЯлась историЯ, вера всегда остаетсЯ

50

способом или путем духовного познаниЯ. Џри этом менЯютсЯ символы
веры, менЯетсЯ не только содержание, но и форма, и качество веры,
однако сам феномен веры неизменно остаетсЯ. „лЯ большинства людей
вера - это способ обрести душевный мир. Ќо вера не должна быть формой
защиты своего микромира, формой баррикады. —еловеку естественно
заботитьсЯ о сохранности своей личности - это волЯ к жизни. Ќо
защита не должна быть агрессивной. ЂгрессиЯ возникает от страха,
который есть результат ограниченного знаниЯ, когда произвольно
останавливаетсЯ движение познаниЯ. Ђ познание - это всегда
путешествие в неизведанное.

…сли страшно или не хочетсЯ по тем или иным причинам
путешествовать по неизведанному, то немедленно выстраиваетсЯ
крепость, охранЯющаЯ существующие владениЯ, защищающаЯ от угрозы
чужого и нового. ’олщина и форма стен зависЯт от индивидуальности
хозЯина. ‚ этой крепости можно прожить довольно долго, можно и
своих близких, и потомков приучить к этой полутюремной жизни. Ќо
все равно рано или поздно найдетсЯ личность, которой будет жизненно
важно узнать, что же там, за пределами крепости, и страх перед
неизведанным ее не парализует. ‚ера - это путь познаниЯ, познаниЯ,
стремЯщегосЯ освободитьсЯ от природного детерминизма, познаниЯ в
любви к самой жизни и ее источнику. ‚ера без метафизического знаниЯ
всегда оборачиваетсЯ суеверием и в конце концов лопаетсЯ как мыльный
пузырь, обнаруживаЯ свою пустоту.

‚сЯ историЯ человечества есть эволюциЯ познаниЯ. € жизнь каждого
человека вносит определенный вклад в общий процесс. ќволюциЯ
познаниЯ, так же как и биологическаЯ эволюциЯ, имеет и свои тайны, и
определенные тупиковые ветви. Ќо как бы там ни было, все это
представлЯет собой общее древо, ветви которого стремЯтсЯ вверх, к небу.
€ если общечеловеческий процесс познаниЯ есть макроэволюциЯ, то в
жизни каждого конкретного человека есть или может быть процесс
микроэволюции.

51

“спех микроэволюции определЯетсЯ качеством и поворотом глубинной
воли человека. „оброй волей можно назвать абсолютное стремление к
чистоте и полноте бытиЯ. Ђбсолютное стремление - это стремление,
которое нельзЯ ничем ограничить, которое способно преодолеть всЯкое
ограничение, и в то же времЯ оно не бесплотно, а всегда имеет
конкретное выражение. Ђбсолютным стремление может быть только
при реальной соединенности, ощущаемой или осознаваемой длЯ самого
человека, с источником чистого бытиЯ, с той силой, котораЯ ЯвлЯетсЯ
внутренней пружиной всЯкого позитивного движениЯ, рождениЯ и
развитиЯ; на Языке нашей цивилизации это может называтьсЯ Ѓогом,
хотЯ такаЯ соединенность может быть и у человека, который этого
слова не употреблЯет.

Љак только эта соединенность с источником чистого бытиЯ
повреждаетсЯ или омрачаетсЯ, то подрываетсЯ, а затем и оскудевает
стремление к полноте бытиЯ. ЏоЯвлЯетсЯ страх, и возникающие на пути
препЯтствиЯ кажутсЯ уже непреодолимыми преградами. ‘трах же
всегда сковывает, заставлЯет сжиматьсЯ. …сли страх зафиксировать, а
затем сосредоточитьсЯ на нем и утвердить его право на бытие, то
сжимание оборачиваетсЯ замкнутостью. Џознание о бытии замкнутого
в самом себе фрагмента бытиЯ - фрагментар- ное познание,
окрашивающее все бытие красками своего несовершенного и неполного
опыта. ‚ таком познании всегда есть судорога, судорога страха, что
там, за пределами очерченного круга, - ничто, конец всЯкого бытиЯ.
Ѓытие, не входЯщее в опыт конкретного фрагмента или личности,
воспринимаетсЯ как небытие или лжебытие. Џознание в таком случае
либо приостанавливаетсЯ на времЯ, либо останавливаетсЯ
окончательно. Ћстановка в процессе познаниЯ длЯ человека означает то
же, что и превращение доступа крови в какую-либо часть тела, -
сначала наступает онемение, а затем омертвение ткани. Џравда,
биологические процессы развиваютсЯ с иной скоростью. ‚ состоЯнии же
онемениЯ в результате остановки процесса

52

познаниЯ человек может прожить и всю жизнь, определив этим
качество своей жизни.

…сли продолжить сравнение фрагментарного познаниЯ с онемением
ткани из-за недостатка доступа крови, то становитсЯ понЯтным,
почему во фрагментарном познании всегда есть что-то болезненное и
агрессивное. ќто очень похоже на внезапно тЯжело заболевшего
человека, прежде всегда здорового. ‘начала он с отчаЯнием хватаетсЯ
за все, что, по его мнению, может удержать его в прежней здоровой
жизни, злитсЯ на окружающих, что они не помогают ему вовсе или
плохо помогают в этом. Ќо потом он успокаиваетсЯ, узнав, что другие
тоже болеют подобной болезнью, находит утешение в этой вынужденной
общности и ограничивает свою жизнь до размеров больничной палаты.
Џостепенно у человека даже может изменитьсЯ ментальность в процессе
приспособлениЯ к ограниченному бытию.

Ћграниченное бытие влиЯет на глубинную волю человека. Љак туча,
скрывшаЯ солнце, создает пасмурную погоду, так разрыв соединенности
с чистым бытием омрачает глубинную волю человека. ‚олЯ перестает
стремитьсЯ к бытию, волЯ не доверЯет бытию, волЯ стремитсЯ
использовать только то, что в пределах досЯгаемости; волЯ не купаетсЯ
в бытии, а обсасывает его, как обсасывает беззубым ртом пищу
дрЯхлый старик; волЯ становитсЯ злой, расположенной ко греху, ибо
способность ко греху свЯзана с ущемлением свЯзи человека с
Ѓожественной реальностью бытиЯ.

Љонечно, может возникнуть вопрос, какое отношение все это имеет к
вере. ‘амое прЯмое - так как сводит процесс познаниЯ к эмпирической
сфере, а это все равно что утверждать, будто человек подобен муравью,
который каждый вновь встречаемый предмет лишь "ощупывает".
—еловеку ведь этого недостаточно, ему нужно исследовать суть вещей,
познать причину этой сути, ибо, как писал Њандельштам, "форма это
лишь выжимка сути". ‘уть же всегда незрима, несмотрЯ на
воплощенность формы. Ђ единственный инструментарий проникновениЯ
в незримое

53

и запредельное - вера, процесс трансцендированиЯ за пределы. ‚ера
остановившегосЯ познаниЯ всегда греховна, всегда закрыта. ѓреховна,
ибо она накладывает ограничениЯ на Ѓожественное бытие, измерЯет
Ѓога на свой лад категориЯми собственного изобретениЯ. ‡акрыта, ибо
боитсЯ умереть от сквознЯка чистого познаниЯ, который
воспринимаетсЯ ею как разреженный воздух. ’акое положение
обЯзывает к защите. € чем больше неуверенность в качестве защиты,
тем больше способность к упреждающему нападению, тем больше
агрессивность, котораЯ может выражатьсЯ через презрение,
недоверчивость, повышенную критичность к другому и
снисходительность к себе, ложью о другом и о себе и т. д. и т. п.

€так, вера - это не защита от мира, от кажущейсЯ враждебности,
которую нужно преодолеть на пути к безграничному; вера - это точка
опоры в процессе познаниЯ, некий центр, определЯющий возможность
движениЯ и сохранениЯ равновесиЯ; вера - это способность к целостной
духовной жизни.

„уховность можно определить как состоЯние устойчивости в
невесомости, устойчивости изнутри, а не за счет того, что вовне.

Ќаша тварнаЯ природа опираетсЯ на тварные законы физического мира.
Ќаша душа тоже стремитсЯ оперетьсЯ на что-либо, на человека или на
идею. Ќаше робкое духовное усилие стремитсЯ не только оперетьсЯ, но и
спрЯтатьсЯ за "законом". Љак головокружительно бывает падение
человека, когда он лишаетсЯ одной из опор, даже не самой главной! Љак
упорно человек пытаетсЯ уцепитьсЯ за свои опоры! Љак враждебен длЯ
него становитсЯ Ѓог, слегка подталкивающий его к невесомости!
—еловек ощущает себЯ матросом, судорожно хватающимсЯ за мачту
маленького суденышка, которое безжалостно треплет шторм.

Љак страшно и как трудно нам расстатьсЯ с этими опорами! € труднее
всего с духовными. Ќо духовность - это не с трудом завоеванное
равновесие, которое удерживаетсЯ

54

лишь в застывшем состоЯнии, духовность - это подвижный покой,
устойчивость в невесомости. •ристос учил, что придут времена, когда
Ѓогу будут поклонЯтьсЯ в духе и истине, а не на горе и не в храме. ќто
не значит, что храм не нужен. ќто значит другое: храм - лишь опора,
важнаЯ, многозначнаЯ, символичнаЯ, но опора. ’ак же нужно
относитьсЯ и к другим духовным опорам, как к средству достижениЯ
цели. ќто наши посохи в духовном пути.

—то же помогает человеку достигать устойчивости в невесомости,
подвижного покоЯ в процессе познаниЯ?

Ђнтиномичность, или то, что •ристос назвал "узким путем", - это
основополагающий закон духовной жизни, духовного познаниЯ.
Ђнтиномичность духовной жизни не есть борьба противоположностей,
не есть закон диалектического развитиЯ гегелевской триады
(тезис-антитезиссинтез). ‚ философии к этому ближе всего феномен
антитетики Љанта. Ђнтиномичность "узкого пути" - это то самое
"поклонение в духе и истине", о котором говорил •ристос, это своего
рода силовое поле, через которое прокладываетсЯ вектор духовного
познаниЯ как свободный акт воли целостного человека.

Ђнтиномичность "узкого пути" начинаетсЯ с нахождениЯ
иррациональной точки духовного покоЯ, от которой затем и будет
прокладыватьсЯ вектор духовного познаниЯ. Џокой же достигаетсЯ
через гармонизацию человека, когда устанавливаетсЯ правильнаЯ
иерархиЯ жизненных импульсов, когда перифериЯ человеческого
существа перестает угнетать его центр, когда все части человеческого
существа научаютсЯ жить в созвучии, а не в противоречии и
противоборстве.

€ррациональнаЯ точка покоЯ всегда теоцентрична, но большое значение
имеет качество теоцентризма. ќто должен быть абсолютный
теоцентризм, геоцентризм как согласованнаЯ включенность всех сфер
человека - и волевой, и эмоциональной, и ментальной. Ђбсолютный
теоцентризм больше, чем открытость Ѓогу, больше, чем

55

приЯтие Ѓога и Ѓожественного замысла, это отданность Ѓогу через
отданность Ѓожественному замыслу, отданность до способности к
творчеству, - творчеству, в котором нет противоречиЯ между субъектом
и объектом, где объект адекватен субъекту.

’еоцентричнаЯ точка покоЯ есть точка, с которой начинаетсЯ спасение
или освобождение от детерминизма смерти и законов мира, выведенных
из детерминизма смерти.

„етерминизм смерти - это своего рода закон гравитации,
ограничивающий тварную свободу человека, закон, необходимый в
установлении иерархии ценностей, в выработке стремлениЯ к инобытию
изнутри самой жизни.

Њожно по-разному относитьсЯ к библейскому мифу об изгнании Ђдама
из раЯ. „лЯ менЯ это прежде всего историЯ о самом глубоком кризисе в
богочеловеческой истории, кризисе, не преодоленном до сих пор. Ђдам
нарушил запрет и вкусил плодов от древа познаниЯ добра и зла только
потому, что у него были руки, чтобы дотЯнутьсЯ до этих плодов.
Џознал ли он, что есть добро, а что есть зло? Ќет, к познанию он был не
готов. Ќо он познал механизм грубого использованиЯ духовных сил в
произвольном устроении своей отдельной жизни.

ѓрехопадение Ђдама - это утверждение и настаивание на примате
тварной свободы. Џоследствие грехопадениЯ - перенос значимости
жизни из центра на периферию, подавление духовного телесным,
выворачивание мирозданиЯ наизнанку, дробление целостности
мирозданиЯ. ќто несомненно вело к ущемлению Ѓожественной
реальности и Ѓожественной сути.

’акой конфликт не мог остатьсЯ без последствий. ђазве можно
представить себе ситуацию, когда взрослый человек спокойно оставлЯет
маленького ребенка наедине с коробкой спичек в пустой квартире?

’ак и в данной ситуации разрушительную силу человека надо было
обуздать ради целостности мирозданиЯ, ради самого человека. €
человеку был дан намордник смерти,

56

значение какового не только в обуздании, но и в призыве к инобытию,
которое качественно изменило бы самого человека и тот мир, где он
живет. Џотому так важно длЯ человека устремление к духовной свободе,
к инобытию, осью которого ЯвлЯетсЯ духовнаЯ свобода, - свобода,
способнаЯ выдержать всю тЯжесть мирозданиЯ.

—еловек, не жаждущий такой свободы, не в состоЯнии обрести духовную
точку покоЯ. †ажда свободы в этой ситуации не есть умозрительное
или эмоционально-мечтательное хотение, это волеизъЯвление, способное
вынести бремЯ ответственности за принЯтое решение. †ажда свободы
не статична, а динамична, это качество экзистенции, качество воли,
определЯющей действие, в котором содержитсЯ определенное количество
свободы. —ем чище качество воли, тем больше количество свободы. Ќе
анархичной свободы, котораЯ отрицает всЯческую власть, а
"трансархичной" свободы, над которой не властна никакаЯ власть,
кроме внутреннего духовного теоцентризма.

†ажда свободы - это способность к трансценденции. €з зрелой жажды
свободы вырастает теоцентризм. ‚не теоцентризма свобода
убийственна. ќто определеннаЯ степень поверхностной свободы длЯ себЯ,
когда эгоизм одного человека или группы лиц, объединенных взаимным
интересом, завоевывает себе место под солнцем за счет других, дробЯ
целостность мирозданиЯ. ’акаЯ атеистическаЯ свобода (атеизм не
декларируемый, а экзистенциальный) убивает других и самого
искателЯ свободы; ибо, чтобы освободитьсЯ от смерти, недостаточно
просто поменЯть декорации, поменЯть ситуацию, структуру или
систему, нужно прежде всего освободитьсЯ от закона смерти в жизни.
‘вобода вне Ѓога - это свобода ограниченного существованиЯ,
старающегосЯ продлить свою жизнь, крадЯ жизнь, жизненное
пространство, энергию жизни у других. ќгоистическаЯ свобода вне Ѓога
отрицает Ѓога, но не эманацию Ѓога - жизнь, и потому, чтобы продлить
жизнь, вынуждена воровать жизнь других. ќто сатанинскаЯ свобода -
свобода от

57

Ѓога, оторванность от целого и погруженность в хаос. ‚озможна и
абсолютнаЯ атеистическаЯ свобода, котораЯ в своей логической
завершенности отрицает не только власть Ѓога, не только власть
человека, но и власть жизни, а в конечном итоге и самую жизнь. ќто
свобода ради свободы - гиперсвобода.

’еоцентрическаЯ свобода - это зрелаЯ глубиннаЯ свобода, свобода от
закона смерти, на Языке христианского учениЯ это называетсЯ
спасением. ќто не механическое состоЯние. …го невозможно
профанировать, невозможно просто декларировать (вербальнаЯ
декларациЯ ни к чему не приводит). ќтого состоЯниЯ возможно только
достигать, совершаЯ внутреннее паломничество к свЯтаЯ свЯтых.

€так, человек нащупывает иррациональную точку покоЯ, то есть
открываетсЯ Ѓогу, открываетсЯ бездне, ибо открытость Ѓогу - это
открытость полноте Ѓожьей, а не куцему фрагменту, такаЯ открытость
предполагает способность противостоЯть стихиЯм жизни, не
отворачиваЯсь, не прЯчась от самой жизни. Ћт этой точки
иррационального покоЯ начинает выстраиватьсЯ вектор "узкого пути".

"“зкий путь" есть метафора, а реализовывать метафору на буквальном
уровне абсурдно. Њетафора в данном случае есть образ того, что имеет
объемное духовное значение и не подлежит линейному измерению.

"“зкий путь" означает напрЯженность, но не натужность волевого
выбора, сконцентрированность на движении, способность не
отклонЯтьсЯ вправо и влево, несмотрЯ ни на какие искушениЯ. ќто
некий срединный путь, не зависЯщий от силового полЯ полюсов, между
которыми он проходит, он лишь отталкиваетсЯ от этих полюсов, но не
принадлежит им.

Џринадлежать чему-либо - преступление против Ѓога, против
Ѓожественного дара свободы. †изнь должна при надлежать лишь
собственной глубине, тогда она будет соответствовать Ѓожьему
замыслу.

58

Ћтдать жизнь во власть чему-либо или кому-либо кроме Ѓога означает
подчинение закону смерти. „лЯ того чтобы воспринЯть это, нужно
очистить сознание от всЯких представлений об идолизированном боге.
Љак только человек отклонЯетсЯ от этого срединного пути, он отдает
свою жизнь во власть одному из полюсов, его движение вверх
прекращаетсЯ, начинаетсЯ движение в сторону; чем больше человек
отходит в сторону, тем более радикальным становитсЯ его экстремизм.
„уховный экстремизм на любом уровне есть вещь чрезвычайно опаснаЯ.
„ети, рожденные от духовного экстремизма, взрослеют через века, и
только тогда люди прозревают истинную суть вещей. Ђ во младенчестве
всЯкий ребенок прелестен. Љоммунизм, гуманизм - все это дети
духовного экстремизма, соблазненность в сторону, мечтаниЯ о спасении,
но не акт спасениЯ, не путь.

‘рединный путь - это своего рода цирковой канат длЯ канатоходца.
‹егкое движение в сторону от сбаланси рованного равновесиЯ, и ты
летишь вниз, потерЯв равновесие, духовный экстремизм начинаетсЯ с
легкого, едва уловимого движениЯ в сторону, в сторону от центра, от
носительно которого сбалансировано движение.

ЂнтиномиЯ - это берега, которые предохранЯют движение реки сознаниЯ
к морю сверхсознаниЯ. ђека, вышедшаЯ из берегов, пренебрегшаЯ
берегами, не только останавливаетсЯ в своем движении или
существенно замедлЯет его, но и несет смерть всему живому,
обитающему на ее берегах.

€так, окунемсЯ в мир духовно-нравственных антиномий, силовое поле
которых и образует "узость" пути.

€мманентность и трансцендентность, ощутимо реальное и запредельное.
ќта антиномиЯ относитсЯ и к Ѓогопознанию, и к самопознанию
человека, и к истории богочеловеческого процесса. Ћна напрЯмую
свЯзана с представлениЯми о присутствии Ѓога в мире, о глубинной
основе мира и его причинности.

59

€сторическое христианство сдвинуло равновесие этой антиномии в
сторону имманентности, приспособив образ Ѓога к падшему миру.
Џредставление о Ѓоге как о владыке этого мира, в руках которого
судьбы всего человечества, легко вульгаризировалось до образа
существа с садистическими наклонностЯми, ибо как иначе назвать
владыку, который допускает войны, наказывает родителей зверским
убийством у них на глазах их любимого чада и творит прочие ужасы.

Џри такой постановке вопроса получаетсЯ, что не жизнь есть эманациЯ
Ѓога, а Ѓог есть эманациЯ жизни, что, по сути, и ЯвлЯетсЯ основным
атеистическим аргументом.

‚ этой свЯзи важно отметить, что жизнь хотЯ и ЯвлЯетсЯ творческим
актом Ѓога, но это жизнь, сотвореннаЯ по образу и подобию Ѓога, то
есть творение с печатью великого Ђвтора. ќта печать - свобода. €з
биологических творений самой большой свободой обладает человек. ќто,
несомненно, ставит его выше прочих творений жизни, но делает его
судьбу трагичнее, ибо свобода не есть спонтанное волеизъЯвление, это
волеизъЯвление с последствиЯми, когда приходитсЯ отвечать за
принЯтое решение, нести бремЯ ответственности. Џоэтому не Ѓог, а
человек несет ответственность за все происходЯщее в мире, за горе,
страдание, войны и прочее. ќто историческаЯ судьба, историческое
бремЯ человека, отпавшего от Ѓога. €бо всЯ историЯ - это творчество
человека, макроисториЯ и микроисториЯ. ’ак вот, с точки зрениЯ
макроистории человечество пока находитсЯ в состоЯнии подмастерьЯ,
который осваивает азы мастерства, портЯ при этом большое количество
материала. Ќо без этого подготовительного периода невозможно чистое
творчество - сначала робкие и неудачные попытки, потом ремесло и
только потом высокое искусство. ‚ этом заключаетсЯ эсхатологиЯ
истории, эсхатологиЯ восхождениЯ к высшему творчеству в
соответствии с достоинством высочайшего дара - Ѓожественной
надтварной свободы. ‚ этом надежда ожиданиЯ

60

Ѓога, в этой надежде …го имманентность сотворенному €м и отпадшему
от Ќего миру.

„уховный экстремизм имманентного в богопознании - это дело рук
оощей массы исторической церкви. Ђристократическое христианство в
лице великих мистиков исповедовало всегда Ѓога
трансцендентно-имманентного (длЯ менЯ трансцендентность Ѓога
наиболее высоко прозвучала в творчестве Њейстера ќкхарта и €оанна от
Љреста).

ЂнтиномиЯ трансцендентно-имманентного играет большую роль в
самопознании человека. Њне кажетсЯ, что большинство
антропологических концепций недооценивают роль трансцендентного в
судьбе человека. Љаждый человек несет в себе печать надтварной
божественной свободы. € эта печать - призвание к трансцендентному.
Џечать надтварной Ѓожественной свободы есть глубиннаЯ волЯ
человека, основа его личности, все остальное - индивидуальный
экстерьер, психофизическаЯ масса человека, котораЯ имеет свой уровень
воли, но воли слепой, не способной к самоосознанию, воли имманентной,
способной установить диктат над волей трансцендентной.

ђазвитие глубинной основы личности человека есть путь личного
спасениЯ и преображениЯ психофизической сферы человека.

Ќарушение равновесиЯ антиномии трансцендентно-имманентного на
антропологическом уровне часто приводит к конфликту или
противоречию между свободой и необходимостью. ‚стает вопрос, как
сочетать свободу на духовном уровне и необходимость или
закономерность в сфере материальной жизни?

Ќадо либо отказатьсЯ от одного ради другого и объЯвить абсолютную
свободу, что, конечно же, не приведет к абсолютной свободе в условиЯх
отпадшего от Ѓога мира, а приведет лишь к абсолютной анархии, а
затем к тотальному хаосу, ибо это будет настоЯщаЯ война злых воль,
каждаЯ из которых будет претендовать на большее жизненное

61

пространство, на большую территорию в ущерб остальным, и они будут
пожирать друг друга. ‚ истории это, к сожалению, имеет много
конкретных проекций.

Њожно, наоборот, провозгласить абсолютную необходимость. Ќо и это
абсурдно, ибо необходимость, или детерминизм, не может быть
абсолютным законом, так как существует детерминизм разного уровнЯ.
Ќужно будет создать иерархию уровней необходимости. ‚ истории это
выразилось разными видами тотальной власти; такие общества долго
не удерживаютсЯ. ‹ибо вспыхнет своего рода гражданскаЯ война
детерминизмов до состоЯниЯ унифицированного равенства. €сториЯ
знает воплощение и этих тенденций. …сли довести данную мысль до
логического конца или абсурда, то покой наступит лишь тогда, когда
возникнет единаЯ и неделимаЯ психофизическаЯ масса.

…сли же не пренебрегать ни свободой, ни необходимостью, то придетсЯ
установить некую соотнесенность этих понЯтий между собой, некую
иерархию. € тогда каждое из понЯтий можно определить диалектически
и, следуЯ гегелевской традиции, вывести формулу, что свобода - это
осознаннаЯ необходимость или необходимость - это осознаннаЯ свобода,
в зависимости от того, что считать более значимым. Џоследнее мне
ближе. џ всегда понимала необходимость как ту степень свободы,
которую Я, как свободный человек, свободно могу воспринЯть. Ђ
окружающий мир будет менЯтьсЯ по мере изменениЯ моей воли,
качества моей воли. Џокуда мы живем в мире, изменившем Ѓогу, не
воспринЯвшем Ѓога во всей полноте, природный детерминизм ЯвлЯетсЯ
некими цепЯми, сдерживающими нашу злую волю, и одновременно теми
потенциальными возможностЯми, которые дремлют внутри нас.
‚ыпустить их на свободу, где царит злаЯ волЯ, - это значит обречь мир
на скорую погибель. —ем более свободным человек становитсЯ от зла,
тем более раскрываетсЯ его суперспособность преодолениЯ природного
детерминизма, например способности исцелениЯ или ЯсновидениЯ у

62

многих свЯтых (не путать с современной модой на целительство).

ЏонЯтие же свободы как осознанной необходимости, по существу,
атеистическое понЯтие. …сли воспринимать Ѓога личностно, то что же
это за суперличность, достоинства которой зависЯт от элементарной
материи, а такаЯ зависимость в рамках этой формулы становитсЯ
очевидной; ибо что есть Ѓог, если не свобода сверхбытиЯ. ‚сЯкаЯ
свобода определЯетсЯ сверхбытием, то есть бытием хотЯ бы ступенью
выше элементарного бытиЯ. —то же это за свобода сверхбытиЯ, котораЯ
зависит от законов элементарной жизни? ‚ такой ситуации Ѓог
отпадает за ненадобностью, что и доказала советскаЯ историЯ.

…сли же руководствоватьсЯ пантеистической концепцией, то эта
формула - свобода есть осознаннаЯ необходимость - еще как-то
действовать может, но тогда должно усложнитьсЯ понимание материи,
должен возникнуть своего рода духовный материализм. Ѓольшинство
оккультных школ идут именно по этому пути, пытаЯсь приспособить
или развить материю (в данном случае психофизическую сферу человека)
до уровнЯ Ѓожественной свободы, что само по себе не плохо, но не всегда
эффективно. €бо понЯтие Ѓожественной свободы не может быть
умозрительным, оно должно быть экзистенциальным - через личное
опытное познание, причастие, сопереживание. Љ Ѓожественной свободе
нельзЯ двигатьсЯ вслепую через обожествление материи, иначе легко
ошибитьсЯ, принЯв определенную степень совершенствованиЯ материи
за предел Ѓожественной свободы (например, преодоление сил
гравитации). ’аких соблазнов в наши дни много. Ћтчасти это наследие
теософских и антропософских течений начала XX века, которые
продемонстрировали неспособность к мистическому познанию
трансцендентного через Явное тЯготение к магии как средству
господства над миром через законы необходимости. ЃердЯев, как мне
кажетсЯ, очень точно назвал это "космическим прельщением эпохи".

63

‘овременные последователи этих направлений Явно тЯготеют к ‚остоку
(€ндии, Љитаю), но не всегда длЯ того, чтобы черпать знание о
трансцендентном, а чаще длЯ того же господства над царством
необходимости хотЯ бы отчасти, так как там, в отличие от
христианской культуры, хорошо разработаны системы физического
совершенства.

€так, нарушение равновесиЯ антиномии трансцендентно-имманентного
очень опасно. Ќо где же пролегает "узкий путь", который не нарушает
это равновесие? „лЯ менЯ это прежде всего €исус •ристос, …го
личность. …го жизнь. …го смерть. Ћсновное в христологии - это догмат
о неслиЯнности и нераздельности природы Ѓога и человека. †ивой
Ѓогочеловек - начало в истории "узкого пути" длЯ всего человечества.

ќкзистенциальнаЯ возможность и необходимость познать
трансцендентное в Ѓоге через реализацию трансцендентного в человеке
есть спасение имманентного в человеке и в мире; в этом
эсхатологический смысл истории. Ќо не следует думать, что вне
исторического христианства нет спасениЯ. „ух равновесиЯ
трансцендентно-имманентного нащупываетсЯ по-разному в разных
религиозных традициЯх, и не важно, как это определЯетсЯ
терминологически, важна экзистенциальнаЯ суть, дух.

Ѓиблейской культуре изначально очень свойственно трансцендентное
стремление, которое можно условно назвать библейским
волюнтаризмом, волей к прорыву в запредельное, волей, побеждающей
слепую волю плоти, глубинной волей свободы, волей, побеждающей
непобедимое. ’акова трансцендентнаЯ волЯ Ђвраама, „авида, €ова и
других. ЃлагодарЯ прорывам этой трансцендентной воли творилась
библейскаЯ историЯ. ‚ €исусе •ристе воплотилось ее равновесие с
имманентной природой.

ќто равновесие не было вынужденным, не было детерминированным, но
достигнутым, завоеванным, иногда в жесточайших испытаниЯх, как,
например, в ѓефсиманском саду.

64

‹огическим продолжением антиномии трансцендентно-имманентного
ЯвлЯетсЯ антиномиЯ эзотерического и экзотерического; соблюдение
равновесиЯ здесь не менее актуально.

“ исторического христианства два греха - это альЯнс с земной властью
и упрощение учениЯ длЯ народа, до уровнЯ народа, больший акцент
именно на то, чтобы учение •риста было доступно каждому, в ущерб
воспитанию человека до уровнЯ восприЯтиЯ тайны •риста. ‚нутреннЯЯ,
глубиннаЯ суть искуплениЯ, спасениЯ сберегалась длЯ посвЯщенных, а
длЯ простых существовал доведенный до магического уровнЯ ритуал. Ќе
было проблемы личности, была проблема количества обращенных, или
"спасаемых". Џобеждал дух демократической причастности над духом
аристократической отданности, внешнего над внутренним.

ќто нашло свое отражение в этике и породило психологию
бесконфликтного согласиЯ, конформизм, а также и в эстетике - в
пышности храмовых украшений, обрЯдов.

ђавновесие антиномии эзотерического и экзотерического можно
определить евангельской фразой "‚ера без дел мертва", когда глубина
внутреннего познаниЯ оставлЯет заметный след не в виде
символического акта, театрального действиЯ, а в виде бытийственно
значимого деЯниЯ. € чем больше ущемлЯетсЯ эзотерическое, тем
очевиднее экзотерический экстремизм, преобладание символически
значимых действий. ќзотерический экстремизм в человеческой
интерпретации грозит обернутьсЯ духовным материализмом, ибо
желание освободитьсЯ от обремененности плотью можно осуществить
только через свободу духа, иначе это может обернутьсЯ плотской
одержимостью, когда все силы будут сосредоточены на средствах
"освобождениЯ", на внешнем.

Ќе менее важной ЯвлЯетсЯ духовнаЯ антиномиЯ консервативного и
революционного. "“зкий путь" этой антиномии проЯвлЯетсЯ в кризисах
развитиЯ. …сли равновесие не соблюдаетсЯ, то развитие представлЯет
собой крайне неуравновешенный процесс. Љонсервативный экстремизм

65

сдерживает уже не чрезмерность движениЯ, а всЯческое движение и
может привести к абсолютной остановке. Љонсервативный экстремизм,
как правило, разрешаетсЯ революционным экстремизмом, энергиЯ
взрыва которого может быть убийственной.

‚ истории –еркви консервативный экстремизм порождал
многочисленные ереси и духовное диссидентство, - в частности,
монашество зародилось как духовное диссидентство.

Ћчень важными представлЯютсЯ и моральные антиномии. ЏерваЯ - это
антиномиЯ милосердиЯ и справедливости. ‡десь человеку нащупать
"узкий путь" бывает чрезвычайно трудно. ‚етхозаветное "око за око"
пренебрегает милосердием в пользу справедливости. ‚ истории
человечества очень разнообразно проЯвлЯетсЯ этот ветхозаветный крен.

Џарадокс новозаветного милосердиЯ - "если кто ударит тебЯ в правую
щеку твою, обрати к нему и другую" - не принимает плотское сознание,
отдаваЯсь с наслаждением нескончаемой войне за справедливость до
тотального уничтожениЯ. Ќовозаветную интерпретацию воспринимают
не как рубеж, окончание справедливости "око за око", а как модуль
ежедневной практики с мазохистским оттенком.

‘ледующаЯ антиномиЯ - смирение и дерзновение. €зза постоЯнного
нарушениЯ равновесиЯ этой антиномии в опыте исторического
христианства понЯтие дерзновениЯ принЯло смысл дерзости. € как
результат - дерзость атеистической доктрины, обернувшейсЯ
насильственным усмирением личности до унифицированного
стереотипа.

—еловеку очень важно различать, в чем смиритьсЯ перед волей Ѓожьей,
а в чем положитьсЯ, скорее, оперетьсЯ на свою волю, дерзнуть.

Ѓез смирениЯ нет покоЯ, без дерзновениЯ нет творчества, а значит -
смерть. Ѓеспокойное творчество - хаос. Ќетворческий покой - окостенение
и тоже смерть.

66

ЂнтиномиЯ частного и общего оборачиваетсЯ проблемами соединенности
и разобщенности. ќкстремизм здесь проЯвлЯетсЯ не реже, чем в других
антиномиЯх. ‹юбое частное тЯготеет к преодолению одиночества или
изолированности через идентификацию с общим, и наоборот:
насильственнаЯ общность вызывает бегство в уединение.

Њежду тем соблюдение этой антиномии очень важно длЯ эсхатологии
человеческой истории, не длЯ индивидуального, а длЯ общего спасениЯ.
€сториЯ вообще движетсЯ личными прорывами, личностЯми,
открытыми длЯ других.

ќкстремизм общего оборачиваетсЯ унифицированной соединенностью.
ќкстремизм частного - непреодолимой разобщенностью. „лЯ человека
полезно не одиночество, а уединение времЯ от времени, а длЯ коллектива
людей - дифференцированное различие индивидуальностей.

Ђнтиномичный закон "узкого пути" - закон динамики движениЯ духа,
закон творческого конфликта, но не противоречиЯ, творческого
конфликта, необходимого длЯ процесса развитиЯ, длЯ творческой
эволюции. ‚ этом смысл истории. ‚озможность такого движениЯ -
печать надтварной свободы, которую человек реализует или пытаетсЯ
реализовать через любовь и познание. ‚ этом заключаетсЯ личнаЯ
эволюциЯ - направление сознаниЯ, называемое мет ареал измом.

—то же есть человек и что такое эволюциЯ Ѓожественного в человеке?
—еловек - это некаЯ целостность, в которую входЯт: "физио" (плоть -
физика и химиЯ), "сома" (тело, эстетика), "психео" (душа, этика, религиЯ,
психологиЯ), "спирито" (дух, творчество, диалог).

ЉаждаЯ часть этой целостности обладает своим содержанием и
определенной значимостью. Ќо целостность от набора содержаний
отличаетсЯ тем, что целостность определЯетсЯ иерархией различных
содержаний. €ерархиЯ - это своего рода распределение ролей,
распределение значимости, когда каждому содержанию отводитсЯ
конкретное место.

67

Ќарушение иерархии - это нарушение целостности, а длЯ человека это
означает раскол личности. ќто не означает смерть, это означает жизнь
в виде болезни. —еловек всегда болеет, если в нем нарушена целостность.
ќто может быть пренебрежение каким-либо из содержаний. ‘уществуют
тысЯчи разных заболеваний из-за нарушениЯ физического и
химического баланса плоти: вирус, инфекциЯ, травма, органическое
поражение или внутриутробнаЯ травма, дисфункциЯ, - это только
категории нарушений. ‚ каждой из категорий множество
разновидностей. Њедики, как правило, объединЯют два содержаниЯ в
одно:

"сома" - это и плоть, и тело. ‚ антропологии "тело" имеет больше
значение формы, в которую заключена плоть, то есть это не столько
физиологическое понЯтие, сколько эстетическое. ќто не только
внешность буквальнаЯ, но и любаЯ форма внешнего поведениЯ - походка,
манера держать себЯ, поведение, стиль. Џренебрежение этими
содержаниЯми тоже болезнь. —еловек нерЯшливо одетый, плохо
причесанный, грЯзный, вульгарный, чавкающий, плюющий на улице -
это уже заболевание не только личное, но и общественное, ибо такой
человек нарушает гармонию мира. Њожно сказать, что манеры - это
эстетическаЯ совесть.

Џренебрежение содержанием "психео" еще более опаснаЯ вещь, хотЯ и не
обладает такой очевидностью, как "сома" или "физио". "Џсихео" гораздо
более тонкаЯ материЯ. "Џсихео" включает в себЯ такие сферы, как
психологиЯ, этика и религиЯ. "Џсихео" -это понЯтие "Я" в человеке:
самоощущение, самовосприЯтие, самосознание, самореализациЯ. €
поскольку человек - существо коммуникативное, то есть общающеесЯ,
созданное длЯ общениЯ, понЯтие "Я" в человеке всегда подразумевает
наличие других "Я", а значит, и восприЯтие "Я" другого или других и
степени "его" или "их" вовлеченности в "мое" существование. ‚от почему
это не только психологиЯ, но и

68

этика - нормы взаимодействий, религиЯ, то есть свЯзь с ‚ысшим "џ".

Џренебрежение содержанием "психео" - это либо ущемление области "Я",
либо ущемление области других "Я", либо ущемление области ‚ысшего
"џ". ‚се это тоже болезнь, но болезнь, по-другому выражающаЯсЯ, чем
болезнь "физио" и "сомы". Ќаверное, болезнь "психео" можно сравнить с
радиацией. Ѓольной человек, он как бы носит в себе источник радиации
и распространЯет ее вокруг себЯ, попутно получаЯ дозу радиации от
других "больных". ђадиациЯ, воздействуЯ на живое, вызывает мутации.
‚ данном контексте имеютсЯ в виду мутации сознаниЯ. ‚ области
религиозного таковыми мутациЯми ЯвлЯютсЯ мунизм, дианетика,
неоЯзычество, все стремЯщиесЯ к концу света. (Џодробнее об этом
написано в журнале "‡намЯ"   8 за 1995 год, в статье "‚небрачные дети
религиозных идеологий".)

‘уществует множество разновидностей мутаций сознаниЯ в области
"этнического" - политические взглЯды и социальные установки. ќто
любые формы национализма, расизма, шовинизма, дискриминации и
эксплуатации; кастовость общества, с одной стороны, и попытки
построениЯ бесклассового общества, с другой стороны.

…ще большее количество мутаций существует в области психологии, в
области "Я" и других "Я". Ќедаром сказано:

"‚озлюби ближнего своего, как себЯ самого". —еловек, как правило, не
умеет любить ни себЯ, ни других. Џоэтому и в семьЯх любовь
встречаетсЯ очень редко. ‘емьЯ может держатьсЯ на чем угодно, но
реже всего на любви. Џоэтому и существует огромное количество
неврозов, психозов, фобий, маний и т. д. и т. п.

‘амаЯ последнЯЯ и самаЯ главнаЯ часть человеческой целостности -
"спирито" - чаще всего ущемлЯетсЯ. —то же это за область? —еловек
создан по образу и подобию Ѓожьему. "‘пирито" - это и есть область
образа и подобиЯ

69

Ѓожьего или, точнее сказать, область, где образ и подобие Ѓожие
должны проЯвитьсЯ.

Љак же образ троичности запечатлен в человеке?

“ человека есть три фундаментальные потребности:

любовь, познание и свобода.

‘вобода - это бесстрашие духа. Ѓесстрашие не есть отсутствие страха,
это его преодоление, попытка и возможность стать выше страха. €бо
страх сдерживает, сковывает, это нечто формообразующее, начальное,
это лишь начало премудрости (Џритчи ‘оломона, 1, 7), закон.

•риста упрекали в бесстрашии перед законом, в нарушении его
незыблемости. Ђ Ћн отвечал, что "пришел не нарушить закон, но
исполнить". ‘трах владеет скупцом, тем, кто дорожит малым или
большим своим состоЯнием и его старательно с