берегает, будь то его
собственнаЯ душа, идеЯ, завод, кольцо с бриллиантом или фрагмент
открывшейсЯ истины.

Ѓлажен тот, кто нищ, он ничем не владеет, ничто не сберегает, а
значит, и не ведает страха, и все совершенное радует его, ибо он всему
может причаститьсЯ. Ћн паломник, странник. Ћн идет по жизни, как
по дороге, любуетсЯ открывающимисЯ видами, пересекает леса, реки.
…го взглЯд - бескорыстный взглЯд любЯщего красоту, а не
утилитарный взглЯд владеющего и пользующегосЯ своим владением. Ћн
не скажет: "Њне не нравитсЯ этот желтый цветок, так как у менЯ длЯ
него нет подходЯщей вазы, другое дело вот этот розовый, он будет
гармонировать со шторами на моем окне".

‘трах - это предел, ограниченность, высокий забор, из-за которого не
видно окрестностей. Џока человек мал, ему не стоит выходить за его
пределы. Ѓезбрежность будет длЯ него губительна. —тобы научитьсЯ
ориентироватьсЯ в мире, надо хорошенько изучить малое пространство.
Ќо надо приучать свою душу к возможной безграничности, глЯдЯ, как
свободно перелетают через этот высокий забор птицы.

70

Џереросток, трепещущий от страха, как только открывают калитку, -
жалкое зрелище, даже если на нем епископское облачение, а в голове
полный шкаф книг про свободу.

€так, бесстрашие духа -бесстрашие перед неизведанным - это
способность преодолеть тварную природу, котораЯ реагирует на
неизведанное агрессивностью, защитой от страха, отвержением и
ощериванием против всего незнакомого. Ѓесстрашие - это открытость
жизни, открытость стихиЯм, открытость Ѓогу, способность
противостоЯть стихиЯм, не отворачиваЯсь от жизни, когда "в центре -
не долг, а дух, сверхчувство любви. ЃожьЯ волЯ любви. ЃожьЯ задача
любви, мой духовный путь" (ѓ. Џомеранц).

‚сЯкое проЯвление любви или познаниЯ рождаетсЯ от импульса
надтварной свободы, трансцендентного волюнтаризма. —ем меньше
энергии трансцендентного волюнтаризма, тем заземленное любовь, тем
более эмпирическим ЯвлЯетсЯ познание, тем ближе оно к
информированности, к так называемому кроссвордному знанию, к
узнаванию.

Џознание и узнавание различаютсЯ так же, как скольжение по
поверхности и движение вглубь, требующее несравненно больших
усилий. Џознание - теоцентрично, узнавание - эгоцентрично, познание -
иерархично, узнавание - демократично. Џознание движимо верой,
интуицией, уравновешиваемой смирением перед замыслом ’ворца и
дерзновением восторга творчества, узнавание опираетсЯ на
посюсторонний опыт, длЯ узнаваниЯ характерны преимущества слова
над контекстом, факта над концепцией.

Џознание - это не значит найти порЯдковый номер в реестре ценностей.
Џодлинное познание - погружение в реальность настолько, что человек
постигает природу происходЯщего; когда нет познаниЯ, человек
взаимодействует по касательной, третсЯ своей поверхностью о
поверхность происходЯщего. Џри действительном познании собственнаЯ
оболочка не мешает проникнуть за оболочку

71

происходЯщего, это погружение в реальность, это не только
интеллектуальный процесс, это процесс духовный. ќто не объем знаний,
это динамика осмыслениЯ.

џ не храню знаниЯ, как книги на полках, важно не запомнить, а
уловить дух. ‚ажно не какой веры человек, а какого духа.

‚ церкви много людей, которые, как подбитые птицы (чаще вороны, чем
чайки), летать не могут и только смотрЯт на небо. ‚ том, что такие
люди высказывают, мысли нет, а есть пересказ прочитанного. ќто небо
они не выбирали, им указали, а они смотрЯт. Ќе надо путать замирание
с покоем, мление с любовью, узнавание с познанием.

„олжен быть экзистенциальный запрос - мне нужно это знать! „олжен
быть волевой импульс говорить и думать о том, что действительно
существенно и действительно захватывает. …сли есть без аппетита,
толку все равно не будет; так и с познанием. Љакой-нибудь деревенский
мальчик, ставший ксендзом, прочитает тома моральной теологии,
понЯть не поймет, а только надуетсЯ от собственной значимости.

Ѓольшинство людей, уверовав, в основном менЯют внешний стиль
жизни, но не происходит экзистенциальной перемены. Ѓывает так, что
изменение стилЯ жизни выгодно по тем или иным причинам, - к
примеру, бывает эротическаЯ непригодность, неразвитость,
неспособность на разделение чувства и т. п. € "подбивать" ущербных и
неполноценных людей на "крестный путь" непродуктивно и опасно.
"Џричащайтесь и спасайтесь" - это церковный миф, чтобы удерживать
паству при церкви как организации. —еловека нужно вдохновлЯть на
развитие и эволюционирование. —еловек - это бездна, но "обжито" у него
очень маленькое пространство, где он имеет эгоистически
фиксированную точку зрениЯ, и все удовольствиЯ и разного рода
интеллектуальные вторжениЯ длЯ него лишь тогда ЯвлЯютсЯ
удовольствиЯми и приемлемыми вещами, если они входЯт в эту
фиксированную область его

72

пространства, которое он бдительно охранЯет. ‚ жизнь, в реальность,
надо входить, как в море, а люди в большинстве своем сидЯт у берега,
как в тазу с теплой водой.

џ хочу спросить вас. ‡амирало ли когда-нибудь от полноты ваше сердце
при виде игры утреннего или закатного света на водной глади реки или
океана, вдохновлЯлись ли вы когда-нибудь, как только можно
вдохновлЯтьсЯ, музыкой Ѓаха, музыкой леса - ритмическим
чередованием звуков и пауз, вспыхивала ли когда-нибудь ваша душа
ответным огнем при взглЯде в глаза и душу другого? € если да, то как
долго вы могли удерживатьсЯ на высоте этих чувств, сколько в вашей
жизни таких мгновений и сколько долгих лет будничной скуки?

‚ы мечтаете о свободе. Ќо ваша свобода в том, чтобы менЯть одну форму
зависимости на другую. „остаточно ли вы свободны, чтобы в плохую
погоду чувствовать себЯ счастливым, даже если нет крыши над
головой? „остаточно ли вы свободны, чтобы, встречаЯсь с дурными
людьми и даже пострадав от них, не заразитьсЯ агрессией и
мстительностью? „остаточно ли вы свободны, чтобы не поддатьсЯ
прелести ложных теорий, чтобы отличить подлинное от бутафорского,
чтобы последовать за истиной вопреки многому, а может быть, всему?
€ли вам больше по нраву маленькаЯ свобода - ручнаЯ, комнатнаЯ,
домашнЯЯ, частнаЯ, национальнаЯ, персональнаЯ? Њожет быть, вам
нужно ровно столько свободы, чтобы ею манипулировать в своих
муравьиных интересах? € тогда всЯкую большую по сравнению с этой
индивидуальной свободой воспринимаете как ненужное бремЯ, как
чужую прихоть или придурь, как беззаконие или наказание. ‚ы хотите
невесомой свободы, свободы без тЯжести ответственности, и чем больше
ответственность, тем меньше вы уже хотите свободы. € наконец, о
счастье, жесткие объЯтиЯ найдены. ЋбъЯтиЯ, которые освободЯт нас от
тЯжести собственного веса, от свободы делать свою жизнь, творить
совершенную гармонию. Ќичего страшного, что

73

эти объЯтиЯ, освобождаЯ нас от свободы, освобождают нас и от
безбрежности жизни. ‡ачем ходить, бегать и плавать, лучше
потихоньку передвигатьсЯ на костылЯх. Ќичего, что ноги здоровы, их
можно подогнуть или подвЯзать. Ќичего, что они затекают в таком
неестественном положении, ко всему можно привыкнуть до такой
степени, что все неестественное станет естественным и наоборот.

‚ы жаждете любви. Ђ умеете ли вы что-нибудь, кроме как раскрывать
рот и запихивать в него все, что вам кажетсЯ вкусным и полезным?
“меете ли вы принимать в подарок не только вещи, но и красоту,
радость, талант другого? “меете ли вы все это видеть, а не просто
скользить взглЯдом, не отдаваЯ себе ни в чем отчета? “меете ли вы все
это беречь, а не просто пользоватьсЯ? “меете ли вы все это терпеливо
взращивать?

“меете ли вы что-нибудь давать? Ќе деньги и не вещи, а пространство
своей души, не жестко фиксированное, как в вагоне согласно купленным
билетам, а всю океаническую безбрежность своей души. ‘берегаете ли
вы свои душевные сокровища, чтобы ими поделитьсЯ?

Ђ хотите ли вы великой любви или вы предпочитаете при случае
заниматьсЯ любовью? ‹юбовь в виде презерватива, который всегда в
кармане пиджака или в сумочке. €ли любовь в виде выигрыша в
лотерею - без всЯкого труда сразу куча денег, заплатил пошлину и
наслаждайсЯ. €ли любовь, как тунгусский метеорит, - упало что-то и
придавило, не вывернешьсЯ.

Љак легко прикрытьсЯ цинизмом, словно фиговым листком,
провозгласив, что любви нет, если ее нет, да и не может быть в чьей-то
малогабаритной жизни.

‚ы стремитесь к познанию. Ќо сколь часто это мотивированное
познание младенцев, которым необходимо просто ощупать окружающие
предметы, чтобы приспособитьсЯ к своему окружению. Џознание,
которое стремитсЯ овладеть, использовать. Џознание причинное,
мотивированное, а значит, несвободное, скованное, зачастую
агрессивное.

74

Њир воспринимаетсЯ, как труп на столе патологоанатома. ђазрежем -
посмотрим.

Џроцесс познаниЯ - как изучение инструкции по пользованию вновь
купленным механизмом. Џознание манипулЯтивное, познание, не
свободное от волевого корыстного решениЯ, что есть эта жизнь,
познание как доказательство правильности этого решениЯ, познание
как реализациЯ бреда.

Ћ, где ты, познание, не мотивированное ничем, кроме любви к †изни,
познание чуткое, нежное, внимательное, свободное от опасений, страха,
обиды, горечи, разочарований, необходимости агрессивного состоЯниЯ
самозащиты?

ѓде ты, совершеннаЯ любовь и свобода?

ЋтвечаЯ самой себе, скажу, что жизнь - это не что-то ставшее, это
становЯщеесЯ, это динамический процесс, антиномично завЯзанный, и
задача человека не отталкивать экзистенциальную тоску, как льдину
от берега, а совершать эволюцию в тринитарном единстве любви,
познаниЯ и свободы.

‡авоеваниЯ творческого духа действительно имеют форму рукописи,
котораЯ не горит, когда небытие становитсЯ бытием. Њетареапизм - это
значит воспроизвести троичность внутри себЯ, это синтез любви,
познаниЯ и свободы. Ќо в реальности человек меньше того, чем он
может быть, ибо свобода ограниченна, любовь несовершенна. € на мой
взглЯд, самой емкой областью длЯ человека ЯвлЯетсЯ познание, именно
в нем наиболее полно может реализоватьсЯ и дух свободы, и дух любви.
ќто не значит, что любовь меньше познаниЯ, в тринитарном единстве
нет количественного различиЯ. ‹юбовь - это смысл, цель, а познание -
это направление, процесс. Ќаправление - первично, первый шаг, а смысл
более значимаЯ вещь в онтологическом понимании: чем Яснее смысл,
тем эффективнее процесс.

€исус •ристос дает этот смысл. ‘ момента поЯвлениЯ на свет, Я, как и
всЯкий ребенок, всЯкое творение, жаждала идеального состоЯниЯ
безграничной любви.

75

€деальное состоЯние безграничной любви можно описать следующим
образом, правда весьма условно: это должен быть мир, где "Я" имеет
уникальную и вечную значимость, но "Я" не должно быть одиноко, оно
должно жить в мире, полном всем и всеми, и при этом все и все должны
не по принуждению, а в свободной любви, признавать уникальную и
вечную значимость моего "Я". € конечно же, все другие "Я" должны
обладать тем же, чем и мое "Я".

—тобы это стало возможным, все "Я" должны быть безграничными,
незамкнутыми, не терЯЯ при этом своей уникальной формы. ’очнее,
такое состоЯние можно было бы определить как прозрачность -
всегдашнЯЯ готовность изливать и вмещать ‘вет и ‹юбовь.

Ћчень скоро Я познала ограниченность любви. ‘начала Я познала
ограниченность любви других "Я" по отношению ко мне. Ќекоторые "Я"
ограничивали любовь в количественном отношении - любили менЯ "длЯ
менЯ", но не столько, сколько бы мне хотелось; некоторые же "Я"
ограничивали любовь в качественном отношении - любили менЯ "длЯ
себЯ", любили какую-то "часть" менЯ длЯ достижениЯ своих целей, а
некоторые и вовсе отказывали мне в любви.

Ћсознание ограниченности любви - это первый трагический опыт
познаниЯ, это предчувствие смерти, которое наполнЯет неизъЯснимой
тоской.

Ћказавшись в такой ситуации, люди ведут себЯ по-разному. Ћдни
бывают настолько потрЯсены осознанием или ощущением
несовершенства любви, что словно каменеют от метафизической боли,
эта боль ранит их в буквальном смысле, как копье. ќта рана или
судорога от боли фиксируетсЯ - вплоть до материализации, поражаЯ
нервную систему человека. ’акие люди, как правило, либо заболевают
психически, либо закладывают фундамент в здание будущей болезни.
’акаЯ пораженность есть следствие неразрешенное(tm) внутреннего
выбора - то ли идеальной

76

любви не бывает вовсе, то ли она бывает, но ее нужно долго искать. ќта
внутреннЯЯ неразрешенность делает человека уЯзвимым вплоть до
смерти, подобно ослику из притчи, умершему от голода между двух
стогов из-за невозможности выбрать, к которому подойти.

„ругие люди, испытав трагический опыт познаниЯ несовершенства
любви по отношению к самому себе, делают вывод - идеальной любви
нет. ’акой вывод защищает человека от метафизической боли, но
одновременно защищает человека и от любви. —еловек строит внутри
себЯ глухую крепость. € хорошо еще, если он сделал вывод об
отсутствии идеальной любви на онтологическом уровне, тогда он
бывает вполне доволен своим существованием - жизнью в глухой
крепости с достаточным количеством жизненных припасов, то есть
удовольствий, компенсирующих хотЯ бы отчасти отсутствие идеальной
любви. ’акими удовольствиЯми могут быть спорт, наука, сексуальные
утехи, коллекционирование, политика, общественнаЯ деЯтельность,
различные хобби, производство потомства и многое другое.

Ќо если вывод человека об отсутствии идеальной любви умозрительный
- на уровне аргумента разума, а не на уровне глубинного волевого
выбора, тогда жизнь его в глухой крепости превращаетсЯ в пытку, он
становитсЯ узником по- неволе, словно сам себЯ помещает в глухое
подземелье, мечтаЯ о солнце и свободе. —еловек при внешней
целостности живет в состоЯнии внутренней раздвоенности, когда
глубиннаЯ волЯ противоречит разуму, не соглашаетсЯ и не хочет
согласитьсЯ с ним. Џодобное состоЯние чревато неврозами и
возможными самоубийствами.

‚ такой ситуации, как правило, оказываютсЯ люди, которые не находЯт
в себе достаточно мужества, чтобы устремитьсЯ в неизвестность поиска
идеальной любви, они в глубине души очень хотЯт идеальной любви,
любви по отношению к себе, но не от себЯ, потому их так страшит

77

поиск в неизвестности. ‚едь такой поиск сопрЯжен с жертвами самого
себЯ - нащупыванием пути в бездорожье. € совсем неизвестно, найдешь
ли этот путь, дойдешь ли до идеальной любви, получишь ли
компенсацию за все свои жертвы...

€ наконец, не самаЯ многочисленнаЯ группа людей, которые, изведав
трагический опыт познаниЯ несовершенства любви по отношению к
самому себе, находЯт доста- точно сил, чтобы определить длЯ себЯ:
идеальнаЯ любовь существует, но она находитсЯ в "тридевЯтом царстве,
в тридесЯтом государстве". Ќе все люди, сделавшие такой вывод,
одинаковы в своем поведении. …сть среди них мечтатели-идеалисты,
которым длЯ счастьЯ достаточно лишь запаха с кухни этого
"тридевЯтого царства, тридесЯтого государства".

’аких людей много в церкви - они веруют млеЯ, они, в определенном
смысле, отторгают некоторую жесткость, заключенную в векторе
"усилиЯ, которым беретсЯ –арство Ѓожие", отторгают и остроту "меча
обоюдоострого", им достаточно лишь увидеть блеск этого меча,
занесенного над другими.

Ќо есть и те, кто хочет и пытаетсЯ достигнуть этого "тридевЯтого
царства, тридесЯтого государства". ‚ свое времЯ, столкнувшись с
трагическим знанием несовершенства любви по отношению к самой себе,
Я испытала нечто вроде личного апокалипсиса, в какое-то мгновение
небо длЯ менЯ действительно свернулось как свиток. Ќо поскольку во
мне был очень сильный зарЯд жизнелюбиЯ, метафизическаЯ боль не
поразила менЯ до смерти, и даже рана, нанесеннаЯ, казалось бы, в самое
сердце, не лишила менЯ способности двигатьсЯ. џ не отвергла
существованиЯ идеальной любви. „лЯ менЯ идеальнаЯ любовь только и
могла быть источником жизни, и ни в коем случае не наоборот.

€так, выбор был сделан - идеальной любви нет в моей жизни, но где-то
она должна быть. ‚ыбор тогда

78

ЯвлЯетсЯ действительно выбором, а не умозрительным реше- нием или
аргументом только разума, когда есть волеваЯ устремленность к
определенной цели. ‚олеваЯ устремленность дает способность
концентрации энергии человека, всех его возможностей длЯ достижениЯ
определенной цели. ‚олеваЯ устремленность диктует определенный тип
поведениЯ. €сследовав поведение человека, можно судить о состоЯнии
его воли и об адекватности этому состоЯнию, провозглашаемого на
вербальном уровне, типа поведениЯ.

Џоначалу мой выбор был не глубоким, не затрагивал воли, а касалсЯ
только сознаниЯ. џ, подобно доброму молодцу, оказалась на распутье у
камнЯ, на котором было начертано, как в сказке: "Ќаправо пойдешь -
конЯ потерЯешь, налево пойдешь - замертво упадешь, прЯмо пойдешь -
истину обретешь".

ЊоЯ волЯ пока к истине не стремилась, но сознание принЯло решение о
поиске истины, и менЯ начало бросать то вправо, то влево, несмотрЯ на
предупреждение на камне у перепутьЯ. ЌачалсЯ своего рода
эмпирический поиск истины. џ, как слепец, ощупывала все, что
попадалось под руку: нет ли в этом идеальной любви. € только,
пожалуй, неустанность в таком, казалось бы, безнадежном поиске
говорила о созревании действительно волевого выбора.

Њой волевой выбор был свЯзан с устремленностью к диалогу.
„иалогические отношениЯ могут быть лишь на основе общего
устремлениЯ к познанию. †изнь, как и любовь, нужно осознать, а
осознав, не отвергнуть.

‘уществует три гносеологических вопроса: что может Ѓог длЯ человека,
что может человек длЯ Ѓога и что может человек длЯ человека.

ќволюциЯ как духовное устремление к диалогу определЯетсЯ
изживанием некрофилии - энергетики разрушениЯ,

79

страха и ограниченности. „ух - это замысел. ЊатериЯ - реализациЯ. €
если человек воплощаетсЯ, то основным смыслом этого воплощениЯ
ЯвлЯетсЯ определение степени своей некрофилии, котораЯ нуждаетсЯ в
изживании, ибо некрофилиЯ - это основное препЯтствие длЯ диалога.

ќффективность развитиЯ сознаниЯ гораздо важнее, чем материальное
усовершенствование, духи либо неуничтожимы вовсе, либо более
долговечны по сравнению с материей, времЯ над ними не властно, по
крайней мере не имеет такой прЯмой власти, как над материей.
‚озможно, духи "развиваютсЯ", пока не становЯтсЯ свЯтыми. Џоэтому
энергию надо отдавать тому, над чем времЯ не властно. ‚ материи есть
частный смысл, но спасительного смысла - нет, следовательно, человеку
надо предпочитать духовное, а это означает развитие в себе способности
к диалогу. Ќо человек, к сожалению, всегда не свободен. „опустим, в
нашей стране он освободилсЯ от советской идеологии, но у него тысЯча
других несвобод, есть несвобода движениЯ темной, слепой воли, которой,
чтобы освободитьсЯ, нужно прозреть на самое себЯ. Ћтсутствие чужой
свободы так же мешает взаимодействию, как и отсутствие своей
собственной. Ѓольшинство людей находитсЯ в состоЯнии агрессивной
самообороны, как галчата в гнезде, которые открывают рот, и если не
получают ожидаемой пищи, то "долбают" друг друга. —еловек угнетает
другого не только из-за личной, но и из-за метафизической угрозы.
‘трах ограничивает и сковывает сознание, и только диалог с Ѓогом и
другими людьми помогает человеку преодолевать страх и
ограниченность.

Ќо длЯ того чтобы человек был способен к диалогу, ему необходимо
осознать свои собственные исходные установки, коды поведениЯ и
мышлениЯ, которые "вросли" в его сознание. ѓегель говорил, что
главнейшее свойство комического персонажа - это его несокрушимое
доверие к самому себе. Џоэтому полезно иногда и посмеЯтьсЯ над

80

собой, через это происходит отстранение от самого себЯ, от чего-то
привычного и принЯтого, своего рода дискредитациЯ упрЯмства, и
человек начинает видеть, что другой такой же богоподобный.
‘ократовскаЯ ирониЯ как раз заключалась в том, чтобы внушить
людЯм недоверие к собственным предпосылкам. …сли человек этого не
понимает, то это будет игра в познание, игра отвлеченными понЯтиЯми,
человек будет продуцировать ограниченный жизненный опыт как
знание, и, когда его утверждениЯ подвергнутсЯ сомнению или критике,
это неизменно произведет эмоциональную задетость с последующей
агрессией, а в лучшем случае это будут монологи в порЯдке общей
очереди. Џотому в диалог хорошо вступать с людьми, которые всегда в
пути и длЯ которых философские вопросы всегда остаютсЯ открытыми;
с остановившимсЯ человеком диалог невозможен, он всегда будет
подгонЯть действительность под свой опыт, а его "объективные" оценки
мира будут похожи на дневниковые записи.

‘о времени развитиЯ психологии исчезают герои, ибо каждого человека
можно просмотреть с позиций сексуальных и эмоциональных запретов и
т. п. - все это действительно работает в человеке, из чего можно понЯть
мотивы его действий и высказываний. Љак правило, в мотивированном
познании деструктивные личностные импульсы переносЯтсЯ на других,
человек никогда не сознает, что он сам "злодей", иначе длЯ него
осложнЯетсЯ жизнь и нужно на самого себЯ переносить проблемы и
сдерживать свою деструктивность, поэтому он стремитсЯ "вывернутьсЯ"
и перейти на нетравматичную длЯ себЯ ноту в познании. Ћд- нако
жизнь без самопознаниЯ - это тоже боль, но неправильнаЯ.

Њыслить - это значит дать место внутри себЯ самого некоему потоку
реальности. Љачество мышлениЯ определЯетсЯ тем, сколько может
вместить человек, как долго он может вмещать этот поток, что он
может вместить. ‘ледует

81

выЯвить и определить некоторые типы мышлениЯ, а именно:
скользЯщее мышление (оно подобно рассматриванию витрины магазина,
то есть сродни некой ситуативной случайности); оценивающее мышление
(оно как выбор перед покупкой с максимальной пользой); учебное
мышление (его можно сравнить с примериванием нарЯдов, хотЯ в гости
нужно идти только через месЯц); глубинное мышление (онтологическое
познание).

‘ледует рассмотреть онтологическое познание как метаисторический
процесс. ќто означает, что онтологическое познание имеет определенные
уровни, которые соответствуют вполне определенным историческим
эпохам. Џервый уровень - буквальный (формальное, внешнее знакомство
с идеей, привыкание, элементарный контакт на уровне младенца,
который каждый вновь встречаемый предмет тЯнет в рот); далее
следует символический или аллегорический уровень (вживание в идею
через специальные слова, жесты, действиЯ, через создание образов,
интерпретирующих идею, сюда также входит и отвлеченное служение
идее); затем идет моральный уровень (конкретное служение идее,
сопричастность, соединение с идеей); последний и самый высокий - это
анагогический уровень (жизнь в идее, творчество в идее, уровень
духовной реальности, который ЯвлЯетсЯ содержанием жизни).

Љаждый уровень имеет два этапа - материалистический и
идеалистический. Ќа буквальном уровне познаниЯ большее
пространство занимает материалистический этап, и только в конце
происходит переход к идеалистическому этапу, а затем наступает
кризис и свершаетсЯ поворот к символическому уровню. Ќа
символическом уровне познаниЯ большее пространство занимает
идеалистический этап, лишь в конце осуществлЯетсЯ переход к
материалистическому этапу, затем кризис и переход к моральному
уровню. Ќо длЯ нас, живущих в конкретную историческую эпоху,
моральный уровень только еще грЯдет, если всю историю рассматривать
с точки зрениЯ метаисторического

82

богочеловеческого процесса. Њы живем в новые "средние века" или,
точнее, годы. Њатериалистический этап символического уровнЯ - это
мироваЯ идеологическаЯ эпоха. Њы живем во времена ее кризиса.
Љризис - это трещина между "мирами". Љризис не должен означать
отвержение накопленного или возврат к началу, но достижение
состоЯниЯ высшего, чем предыдущее.

Ќа буквальном уровне материалистический этап начинаетсЯ с первого
откровениЯ человеку о Ѓоге до поЯвлениЯ Ѓогочеловека.
€деалистический этап буквального уровнЯ -это интерпретациЯ
откровений.

€деалистический этап символического уровнЯ - это ‘редние века, а
материалистический этап - ‚озрождение и весь последующий отрезок
времени до наших дней.

Њатериалистический этап морального уровнЯ - это доверие не слову, а
делу. €деалистический этап - это попытка синтеза слова и дела,
стремление к ‹огосу как слову-действию, период духоносности.

€деалистический этап анагогического уровнЯ - творческий взрыв,
ответное откровение человека Ѓогу. Њатериалистический этап - "конец
времен", завершение первого этапа богочеловеческих взаимоотношений.

ќти уровни отражают метаисторический процесс развитиЯ человечества
в целом, а в лице отдельных личностей они имеют самое разнообразное
воплощение. ‘уществует тождество состоЯниЯ сознаниЯ и реальности
или той ее части, в которой данное сознание присутствует и которую
данное сознание вмещает.

ЌарЯду с метаисторическим процессом задействован
метапсихологический процесс, развитие которого можно сравнить с
маЯтником. ЊетапсихологиЯ "маЯтника" выражаетсЯ в
психологическом колебании из стороны в сторону - состоЯние духовного
пьЯнства. €скалечив себЯ в одном отношении, человек сохранЯет до
известной степени возможность развиватьсЯ в других отношениЯх, что
и позволЯет ему эволюционировать.

83

ѓлавный смысл трагического отрезка нашей истории - затЯнувшегосЯ
на 70 лет прыжка в утопию - это перенесение центра тЯжести,
коррекциЯ истории, - истории –еркви, пренебрегшей человеком,
упростившей его до уровнЯ усредненного объекта спасениЯ; истории
общества, не имеющего духовного авторитета, но страдающего от
духовного диктата –еркви. ђасторжение брака общества и –еркви -
общества как совокупности институтов выживаниЯ человека в этом
мире и –еркви как института поиска духовных смыслов - произошло в
силу упрощениЯ антропологических проблем, пониманиЯ антроподицеи
исключительно как обЯзанности спасениЯ. €сторическое христианство
почти совсем не занималось человеком. € результат -
секулЯризированнаЯ наука, медицина, секулЯризированнаЯ психологиЯ
и сомнительнаЯ попытка исследованиЯ душевно-духовной сферы в
рамках антропософии и теософии XIX-XX веков.

”рагментарное видение, то есть специализациЯ без универсализма, - это
большое зло и ЯвлЯетсЯ огромной помехой длЯ диалога. Ѓывает так, что
специалист по психиатрии даже при обычном общении со своими
друзьЯми ставит им диагноз, а специалист по пищеводу объЯснЯет
нарушение мозговой деЯтельности дисфункцией пищевода.

’рудно познать полноту истины через исчерпывающее познание всего
многообразиЯ индивидуального. €бо индивидуальное в эгоистическом
стремлении к самосохранению воздвигает границы, преодолеть которые
бывает почти невозможно. ‚от почему так трудно понЯть человеку
человека, одной человеческой общности другую, вот почему враждуют
одна научнаЯ теориЯ с другой, одна религиознаЯ традициЯ с
родственной, одно государство с соседним.

Ђ всЯкаЯ попытка преодолениЯ воздвигнутых границ воспринимаетсЯ
как агрессиЯ, захват, волЯ к умерщвлению.

‚ Ѓоге нет границ, но нет смешениЯ, унификации, которую так боитсЯ
личность. ‚ диалогическом единстве трех ипостасей содержитсЯ всЯ
истина и все знание. Њы идем к

84

Ѓогу от частного знаниЯ, но, придЯ к Ќему, мы должны действовать
наоборот, исключив фрагментарное видение мира и человека, и самих
себЯ. ќволюциЯ Ѓожественного в человеке - это движение от целостности
зерна к целостности плода.

‚ наше времЯ наблюдаетсЯ поиск внешней посвЯщенности как
компенсациЯ внутренней непосвЯщенности. Ќо творческий человек тем и
велик, что умеет настраиватьсЯ в резонансную волну в …диное, однако
он всегда должен помнить, что познание научное, дифференцированное
должно переходить в объемное и интегральное, а это может
осуществлЯтьсЯ только в тринитарном единстве любви, познаниЯ и
свободы. Џознание вне любви и свободы - ограниченно. ‘вобода вне
любви и познаниЯ - это свобода эгоиста, свобода обезумевшего хирурга.
‹юбовь без познаниЯ и свободы - слепа и бескрыла. Џтице длЯ полета
нужно два крыла, а человеку - любовь и познание, чтобы воспарить в
свободе.

ЌоЯбрь 1995 г.

<a name="Tradition"></a>
         * ’ђЂ„€–€џ € ќЉ‡€‘’…Ќ–€џ, €‹€ ‚ —…Њ Ќ“†„Ђ…’‘џ –…ђЉЋ‚њ?
* 

Ќет нужды распространЯтьсЯ в том, что –ерковь историческаЯ и
–ерковь невидимаЯ, или харизматическаЯ, не всегда совпадают, а
зачастую и противоречат друг другу.

Њне бы сейчас хотелось поговорить об онтологии –еркви - о –еркви как
духовном институте.

‚ероучительный пафос –еркви девЯтым валом обрушивалсЯ многие
годы на человеческое сознание. € это было во многом оправданно.
“коренение в истине начинаетсЯ с чисто внешнего привыканиЯ к ее
звучанию, если все рассматривать с точки зрениЯ общечеловеческой
эволюции. „ух улавливают не многие. Ѓольшинство людей скорее
реагируют на форму, котораЯ должна наполнЯтьсЯ и оживлЯтьсЯ духом.

Љогда большие массы воды, повинуЯсь внутренней силе, двигаютсЯ
волной к берегу, то неизбежно происходит смешение разных уровней. џ
думаю, это во многом верно и длЯ истории –еркви. Ђпологетический
пафос во многом скрыл самое существенное в –еркви - •риста, €исуса
•риста, —еловека из Ќазарета. €ными словами, в современной –еркви
отсутствует христоцентризм, экзистенциальный христоцентризм,
когда учение •риста ЯвлЯетсЯ не идеологической доктриной, а образом
жизни, образом чувства, мысли, действиЯ.

Њногие современные верующие больше католики, православные,
лютеране и т. д., чем христиане. џ не против конфессионального
разнообразиЯ, нет. Ќо Я убеждена, что конфессиональные различиЯ
возникли во многом из-за

86

одностороннего пониманиЯ духа •риста, когда на фоне целостного духа
возникала ограниченнаЯ идеЯ о •ристе. Ђ идеЯ так легко превращаетсЯ
в идеологию. Џотому Я против подмены бытийственности
идеологическим пафосом. €менно идеологическаЯ интерпретациЯ бытиЯ
ЯвлЯетсЯ причиной розни и враждебности между людьми, так как в
большей степени опираетсЯ на внешнее, чем на сущностное. Џопробуйте
сравнить на буквальном уровне цветок липы и розу. ‚едь между ними
ничего общего нет, но оба претендуют на звание цветка, значит, один из
них - цветок истинный, другой - мнимый. Љаждый думает, что
истинный - это он, а мнимость другого ЯвлЯетсЯ злым умыслом.

Ќо это все следствие, а причина одна - отсутствие христоцентризма,
христоцентризма экзистенциального, а не символического. “поминание
имени, символическое изображение и поклонение не всегда
сопровождаютсЯ постановкой сути учениЯ краеугольным камнем всей
жизни. Ђ проникнуть надо именно в суть, уловить дух за внешней
скупостью событий и слов “чителЯ.

‚ чем же причина подмены христоцентризма экзистенциального
христоцентризмом символическим, попросту - в чем причина
вытеснениЯ •риста из христианства?

Џервое, и самое главное, это трансцендентность, своего рода
сверхмерность того, что говорил и делал •ристос, к чему призывал всем
своим существованием.

€ действительно, как вместить благо, которое не противоречит смерти,
и до такой степени полно не противоречит, что подчинЯетсЯ ей
биологически?

Ќеподчинение закону жизни в акте грехопадениЯ толкнуло человека на
негативный путь познаниЯ, и, по существу, всЯ человеческаЯ историЯ -
историЯ изживаниЯ тупиков своего сознаниЯ, когда чисто эмпирически,
на собственных ошибках человечество учитсЯ выравнивать лабиринты
своих путей. €менно этот негативный путь познаниЯ привел
человечество на встречу со смертью. —ерез подчинение смерти

87

человек может вновь обрести возможность полноты познаниЯ. ЏринЯтие
смерти не означает своего рода добровольного самоубийства.
Џодчинение смерти есть правильное восприЯтие и отношение к смерти в
жизни человека и в момент смерти. Ѓолее всего на свете человека
страшит смерть в своем онтологическом значении, как окончание,
конец, категоричность "никогда". ‘трах смерти делает человека ее
рабом. —еловек не может освободитьсЯ от присутствиЯ смерти и
утверждает смерть почти каждым своим поступком, словом,
движением мысли. €бо все, что не утверждает жизнь, ее отрицает (Њф.
5, 22). ќнергиЯ смерти в каждом неблаговидном поступке и слове. „умаЯ
негативно, мы убиваем жизнь, жизнь в себе, в других, жизнь вокруг
нас. ЋтрицаЯ смерть в смерти, люди утверждают смерть в жизни.
ЏринЯть смерть в смерти - значит принЯть смерть как рубеж
негативного познаниЯ, переход в область познаниЯ позитивного.

€менно это засвидетельствовал нам —еловек из Ќазарета - €исус
•ристос, ‘паситель. Ћн начертал длЯ нас жизнью и смертью путь
богопознаниЯ. ќволюциЯ человечества - это эволюциЯ богопознаниЯ. ‚
момент грехопадениЯ человек не испугалсЯ смерти, потому что не знал
ее вкуса. ‘воим Ѓожественным происхождением человек обречен на
свободу, а свобода - это не только наличие выбора, но и бремЯ
ответственности за сделанный выбор, способность вынести свой выбор.
—еловек сделал выбор в пользу смерти, и ему дана великаЯ привилегиЯ
- вынести бремЯ смерти. ’олько тогда он дорастет до Ѓога. ’о, что
человеку нужно вынести бремЯ смерти, €исус засвидетельствовал ‘воей
смертью. Ђ как это вынести, Ћн засвидетельствовал ‘воей жизнью. Ђ
то, что все это имеет великий смысл, следует из …го ‚оскресениЯ.

Љак высоко над обыденным сознанием надо поднЯтьсЯ, чтобы
воспринЯть все это целокупно, чтобы воспринЯть всего •риста, чтобы
полюбить …го, а полюбив - понЯть.

88

Ќо длЯ большинства €исус из Ќазарета остаетсЯ загадкой, тайной,
притЯгивающей или отталкивающей. „аже если и хочешь познать эту
тайну, то неизбежно, рано или поздно, выбиваешьсЯ из сил, такой
существенной отдачи она от нас требует. Љого из людей не посещали
высокие мысли или высокие чувства, но как долго человек может
удерживатьсЯ на их уровне? ‚нутреннее напрЯжение труднее человеку
даетсЯ, чем внешнее, да и оно совсем на него не похоже.

€ когда оскудевают силы дотЯнутьсЯ, неминуемо возникает желание
упростить себе задачу, упростить, адаптировать самого •риста, свести
все к внешнему образу, интерпретировать на свой лад.

‚ переводческом деле есть такое понЯтие: "калька" - дословный, как бы
копирующий перевод, не учитывающий надвербальный уровень Языка и
вследствие этого неизбежно искажающий смысл. ’ак вот, в таком
случае всегда получаетсЯ "калька".

‚ истории –еркви это обнаруживаетсЯ различными культами: культ
Ѓогородицы и различных свЯтых, когда отраженный от •риста свет,
растворенный в личности свЯтого, заменЯет, а иногда и отменЯет
самого •риста, культ догмы, культ церковной иерархии, культ
отдельных понЯтий или символов, культ традиции - то есть всего того,
что нуждаетсЯ лишь в уважении, почитании, изучении.

„а и сам образ •риста часто настолько символизирован, что ни
эстетически, ни этически не согласуетсЯ с Ѓлагой ‚естью. € становитсЯ
понЯтен пафос иконоборцев. …сли обратитьсЯ к различным среднего
уровнЯ иконографическим, а в большей степени живописным
интерпретациЯм •риста, то перед нами предстанет суровый
болезненный аскет или странный благодушествующий человек, который
и страдал-то отчасти, а если и умер, то не по-настоЯщему. …сли все эти
изображениЯ легализированы, значит, они удовлетворЯют людей,
значит, большего им и не нужно. ’о

89

же самое касаетсЯ и большинства словесных портретов, интерпретаций
€исуса •риста.

„уховный аристократизм ‘пасителЯ остаетсЯ невостребованным.
"Њного призванных, но мало избранных". Љатастрофически мало тех,
кто избирает именно этот духовный аристократизм. € несмотрЯ на то,
что христианскаЯ идеологиЯ завоевала значительную часть земного
шара, истинных последователей, аутентичных христиан, ничтожно
мало. €менно этим объЯснЯетсЯ исторический "проигрыш"
христианства.

•ристос не оставил строго регламентированных правил поведениЯ. Ћн
даже не записал ‘вои поучениЯ. „лЯ многих это может быть поводом
обвинить …го последователей, описавших историю …го жизни, в
субъективности или недостоверности. ‹ично длЯ менЯ это -
подтверждение великого дара человеку - дара свободы. Њенее всего
•ристос хотел приговорить к определенному мировосприЯтию. Ћн лишь
свидетельствовал о том, где проходит благодатный путь длЯ человека.
Ћбращение •риста к человеку - это обращение из сердца в сердце,
обращение к центральной сущности человека, к свЯтаЯ свЯтых. „лЯ
многих это все равно что выкупатьсЯ зимой в проруби или удержать на
руках гору.

Ѓхактиведанта ‘вами Џрабхубада так проповедовал в 60-е годы в
Ђмерике: "Њы уважаем •риста. Ќо посмотрите - разве его заповеди
выполнимы? ‚озлюбить всех среди общей озлобленности? Ќе грешить и
в мыслЯх, живЯ в мире соблазнов? Ќазывать себЯ "истинными
христианами" сейчас могут или свЯтые, или лицемеры. Њы предлагаем
реальный путь: мантра и небольшие ограничениЯ в быту. ’акие, как
вегетарианство, отказ от курениЯ и алкоголЯ... ќти неудобства
восполнЯют вам радость и экстаз от мантры. Ђ впереди - спасение
души. Ќе гонитесь за недостижимым".

„а, многие не выдерживают и не выносЯт "узкий путь"
духовно-нравственной определенности при полной

90

внешней свободе, предпочитаЯ начать с периферийного
регламентированиЯ. —то ж, это тоже путь.

“казание не на внешнюю, а на внутреннюю, центральную, глубинную
определенность открывает возможность индивидуального
разнообразиЯ, не противоречащего друг другу. Њне кажетсЯ, что в этом
–ерковь должна усмотреть провиденциальное указание на развитие
персонализма, когда личный подвиг веры важнее коллективного
проторенного пути. "‚ажнее" в данном случае не значит единственно
возможный, но, безусловно, более значимый, так как историЯ движетсЯ
личностЯми, они прокладывают пути, по которым потом проходЯт
многие. € нельзЯ всех загонЯть на один-единственный,
унифицированный путь, это противоречит Ѓожьей воле. Њожет быть, на
первый взглЯд есть люди, которые нуждаютсЯ в крепкой руке закона,
которым будет полезен такой путь. Ќо утверждать так можно только в
унисон с ‚еликим €нквизитором из романа "ЃратьЯ Љарамазовы".

—резмерность апологетического пафоса не только ущемлЯет дух
персонализма, но и существенно нарушает равновесие ортодоксии и
ортопраксии, равновесие, которое достигаетсЯ воплощением ортодоксии
в ортопраксию, когда правильное действие есть естественное
продолжение правильной веры, ибо "вера без дел мертва". ‚ истории
–еркви ортопраксиЯ принимала такие причудливые формы, что само ее
наличие вызывает сомнениЯ. ЏогонЯ за ортодоксией поглотила всю
энергию и, по существу, вытеснила ортопраксию. ђезультат этого
процесса - процветание клерикализма и иерократии как неизбежнаЯ
плата за увнешневление церкви.

Ќакормить голодного, обогреть холодного, помочь больному и
заключенному - все это остаетсЯ в большей степени теоретической
необходимостью, а на практике составлЯет лишь незначительный
процент деЯтельности –еркви и существует порой именно как
"деЯтельность –еркви",

91

деЯтельность уставного свойства. ќто, конечно, не плохо, но еще не
хорошо.

•отим мы того или не хотим, а именно хотение определЯет, согласны
мы или не согласны с каким-либо утверждением, но внешнее и
внутреннее находЯтсЯ в прЯмой взаимосвЯзи, когда внутреннее
определЯет внешнее. ‚ странах христианской культуры, - правильнее
было бы сказать, в странах, отталкивающихсЯ от христианской догмы,
ибо христианскаЯ культура в онтологическом смысле не реализована ни
в одной стране мира, - социальнаЯ политика и экономика во многом
зависЯт от состоЯниЯ –еркви. Ќапример, в Ђмерике сегоднЯшнЯЯ
благоприЯтнаЯ ситуациЯ существует благодарЯ религиозной и
политической смелости первых поселенцев. ЏротестантскаЯ
деловитость, квакерскаЯ непредвзЯтость и раскрепощенность - вот что
составлЯет позитивный дух Ђмерики.

ќкономическое процветание ”ђѓ во многом результат тутгартского
покаЯниЯ, провозглашенного ‘оветом …вангелической церкви ѓермании
19 октЯбрЯ 1945 года. ЏокаЯние породило состоЯние свободы,
необходимое длЯ творческого предпринимательства, ибо подлинное
покаЯние не есть забвение вины, но высвобождение из-под ее гнета длЯ
активных действий, длЯ обновленного творчества.

Џольша и €талиЯ - это две самые католические страны в мире. Њне
кажетсЯ, что католицизм в этих странах измерЯетсЯ не качественно, а
количественно: количеством храмов, свЯщенников, монахов, процессий.
Љонечно, духовнаЯ культура этих двух стран имела свои взлеты,
подарившие миру ”ранциска Ђссизского и Њаксимилиана Љольбе. Ќо
сейчас речь идет не о взлетах, а о естественном уровне духовных
институтов. €менно этот уровень обусловливает бытовое преувеличение
католицизма. Ќапример, в Џольше каждый деревенский дом имеет
маленькую застекленную нишу извне, в которую вставлена часто очень
безвкуснаЯ пластмассоваЯ статуэтка, изображающаЯ Ѓогородицу. ‚
начале и в конце каждого селениЯ

92

воздвигаетсЯ большой крест, который украшают лентами и цветами.
…сли сравнивать подобный опыт с первохристианским отношением к
кресту как страшному месту гибели самого дорогого —еловека, когда
изображение креста страшило, то становитсЯ понЯтным, почему
молодежь носит крест как украшение в ухе.

…ще более интересной темой представлЯетсЯ мне взаимосвЯзь между
состоЯнием –еркви как института духовности общества (в странах с
другой религиозной культурой эту функцию исполнЯют
соответствующие культурной традиции религиозные движениЯ, школы
или иные структуры) и социалистической доктриной. Њне кажетсЯ,
пришло времЯ предъЯвить –еркви, в данном случае не конфессиональной
или автокефальной, а вселенской, именно как институту духовности,
органу духовности общества, счет за атеизм.

‚ нашей стране, когда у нас на глазах рухнула империЯ с
коммунистической ориентацией как высшей фазой развитиЯ
социализма, наметилась тенденциЯ считать коммунизм "русским"
Явлением, как когда-то считалсЯ национал-социализм Явлением сугубо
"немецким". € то и другое - историческаЯ ошибка. ‚полне понЯтно
желание спихнуть всю ответственность на кого-то, в данном случае на
народ, который стал материалом длЯ реализации этих идей в крайней
степени. ‘уществует некий об