щечеловеческий архетип этих идей. €
каждаЯ культура создает свой слепок этого архетипа. Њне не раз
приходилось слышать определение "русский атеизм". Ѓезусловно,
существует "русский атеизм" как национальнаЯ, индивидуальнаЯ
интерпретациЯ атеистической идеи. Ќо в таком случае существует и
"итальЯнский атеизм", и "французский атеизм" и т. д. ‘читать атеизм
или коммунистическую идею сугубо "русским" Явлением так же
ошибочно, как, например, считать стремление к прибыли Явлением
английским или голландским. ќто не значит, что с ђоссии снимаетсЯ
историческаЯ вина за коммунистическую утопию, атеистическую
идеологию. Ќо историческаЯ

93

вина не снимаетсЯ и с ‹итвы, ќстонии, ‹атвии, Џольши, ”ранции,
€талии и других стран, которые переболели или носЯт в себе бациллы
этой болезни. ќто грех общечеловеческий, и если это не осознать, не
выЯвить конкретно, а не абстрактно в себе, то возможны рецидивы
болезни в той или иной форме.

Ђтеизм - это качество духовности, качество богопознаниЯ,
свойственное каждому конкретному человеку, народу и всему
человечеству в целом. Ѓогопознание бывает разное - негативное и
позитивное. Ќегативное богопознание чаще всего свЯзано с идеей
атеизма, то есть с отрицанием Ѓога. Љак правило, это честнаЯ, но
ограниченнаЯ позициЯ. …е честность заключаетсЯ в нежелании
миритьсЯ с суеверным, искаженным представлением о Ѓоге. €нтуитивно
или генетически, подчас подсознательно, почти каждый человек
чувствует разумную логику †изни, ее первопричину, смысл и цель,
надтварность первопричины, смысла и цели, то есть некий ‘верхсмысл,
или Ѓога. Ѓог карикатурный неприемлем, человек отвергает такого
бога, зачастую выплескиваЯ с водой и младенца. ќтот порыв часто
оборачиваетсЯ ограниченностью, когда сознание, отказавшись от
реального богопознаниЯ, вооружаетсЯ соответствующим символом веры,
а богопознание проЯвлЯетсЯ на уровне бессознательного, существует в
эмбриональном состоЯнии, иногда обнаруживаЯсь в жизни человека
самым неожиданным образом. Ќо, превращаЯсь в идеологию, атеизм
перестает быть познанием, ибо всЯкаЯ идеологиЯ имеет весьма
косвенное отношение к познанию, так как познание предполагает
процесс, предполагает развитие, а идеологиЯ - это замкнутаЯ в самой
себе форма.

Џозитивное богопознание - весьма сложное, неоднородное Явление,
похожее на материк со своими возвышенностЯми и впадинами.
Ѓогопознание позитивное не исчерпываетсЯ фактом признаниЯ Ѓога.
Ћно с этого лишь начинаетсЯ. Ѓогопознание - это процесс; как только
он останавливаетсЯ, Ѓог подменЯетсЯ кумиром, идолом. €дол может
быть

94

очень примитивным, это значит - бог-опознание равно пути в один
шаг. —еловек может пройти и значительное расстоЯние, но если он
остановилсЯ и подвел черту, он сотворил себе кумира. ђазве будет морем
стакан морской воды, вылитый в какой-либо сосуд? ‚местимость и
форма сосуда не играют роли. ‚ажно, что это не море. Љак наивен и
близорук человек, который своими ограниченными понЯтиЯми
пытаетсЯ описать безграничность Ѓожью! Ћчень часто ограниченное
богопознание оборачиваетсЯ скрытым атеизмом. €бо всЯкое
фрагментарное, периферийное, частное познание, возведенное в степень
абсолютной, безоговорочной истины, оборачиваетсЯ ложью по
отношению к полноте истины. ќто все равно что утверждать: "ђастение
- это то, что находитсЯ под землей", хотЯ корневище растениЯ
действительно находитсЯ под землей.

Ѓогопознание сродни биологической эволюции. Љак только процесс
слишком индивидуализируетсЯ, отходит от столбовой дороги развитиЯ,
то он превращаетсЯ в тупиковую ветвь.

ЏсихологиЯ атеистического восприЯтиЯ зиждетсЯ на неспособности, в
силу самых разных причин, к богопознанию позитивному
(неспособность вовсе не означает ущербность (inferiority)) или же на
неудовлетворенности типом позитивного богопознаниЯ, лежащим на
поверхности общественного сознаниЯ.

ЋбратимсЯ к последней причине, ибо она в большей степени
свидетельствует о зависимости состоЯниЯ –еркви и феномена атеизма.
Њне кажетсЯ, уместно говорить именно о феномене и своего рода
институте атеизма, так как атеизм давно уже вышел за рамки частных
убеждений, за рамки простого учениЯ, даже за рамки государственной
идеологии, во многих странах мира он существует просто как способ
жизни большинства населениЯ.

„авайте проследим зависимость между состоЯнием –еркви как
духовного института и возникновением частного мнениЯ, а затем
убеждениЯ атеистического свойства.

95

—еловек приходит в мир... и обнаруживает удивительный, динамичный
мир. —еловек познает динамику жизни через движение и времЯ в
конкретном мире, через противоречиЯ, амбивалентность,
антиномичность в абстрактном мире. € это познание отнюдь не
сводитсЯ к сугубо интеллектуальной деЯтельности. Џожалуй, большее
значение, особенно на начальных ступенЯх восприЯтиЯ мира, имеет
эмоционально-чувственное познание и познание волевое. …сли длЯ
удовлетворениЯ интеллектуального познаниЯ минимальное требование
- это сведениЯ, некий объем информации об искомом предмете, то длЯ
эмоционально-чувственного и волевого познаниЯ важно качество этих
сведений как единого целого, экзистенциальнаЯ значимость. Џрежде
чем утверждать: "џ это знаю", человеку важно произнести: "Њне
нравитсЯ это", "џ хочу это знать".

„о сущностной "информации", необходимой длЯ интеллектуального
познаниЯ теистической концепции, еще худобедно можно докопатьсЯ в
церкви. •отЯ в разные времена положение в этом смысле было
различно. ќто только в наше, условно говорЯ, демократическое времЯ,
приблизительно последние сто лет, наверное, нет книги, которую при
желании нельзЯ было бы достать и прочитать; библиотеки мира
десакрализированы. Ђ ведь еще не канули в ‹ету времена, когда
аристократический догмат о ’роице, о неслиЯнности и нераздельности
природы •риста, Ѓога и человека, считалсЯ интеллектуальным
излишеством, зато всЯчески насаждалсЯ демократический догмат о
вечных адских муках. ’ак ведь не все же книжные люди, далеко не все,
стремЯтсЯ к интеллектуальному познанию. Ђ длЯ
эмоционально-чувственного и волевого познаниЯ очень важна система
образов. Ђ каковы же образы, которые предоставлены в распорЯжение
людей? ‚се ли храмы ЯвлЯютсЯ шедеврами архитектуры, все ли
иконографические работы подобны рублевскому ‘пасу или ’роице, все
ли живописные полотна подобны крошечной работе ”ра Ѓеато Ђнжелико
"€оанн Љреститель", и, наконец, те, кто

96

представлЯет собой образ знаниЯ, - свЯщеннослужители... Њне
кажетсЯ, это самое слабое звено во всей системе образов. ‘ила •риста
заключалась в том, что Ћн был воплощенный ‹огос, "‘лово стало
плотью". Џлоть же слов большинства свЯщеннослужителей -
многоречивость, пышность облачениЯ, авторитет юрисдикции, его
назначениЯ и церковный интерьер. ‚идЯ все это, человек часто делает
именно такой вывод: "Њне это не нравитсЯ", "џ не хочу это знать", "џ
знаю, что это не так, как утверждают все эти образы". ђождаетсЯ
атеистическое направление чувств, воли, котораЯ ищет
интеллектуального подтверждениЯ. ђождаетсЯ энергиЯ бунта против
всей этой консервативной статичности, рано или поздно происходит
взрыв, который приносит человеку облегчение. €бо хотЯ взрыв и
экстремальнаЯ форма движениЯ, но это движение, и по своей
онтологической сущности бунт ближе к Ѓогу, чем фанатичный
консерватизм, он происходит ради Ѓога, хотЯ само имЯ при этом
отрицаетсЯ. Љонечно, энергиЯ бунта не всегда бывает однозначно
чистой, а от этого во многом зависит и форма бунта. Ќо желание бунта
- это стремление вырватьсЯ из ограниченного пространства. …сли Ѓог
- это ограниченное пространство, то Я за бунт атеизма.

Ќо если атеизм как индивидуальный путь познаниЯ и имеет право на
церковную легитимацию, то атеистическаЯ идеологиЯ - весьма опаснаЯ
вещь. …сли в процессе познаниЯ заложено движение, то всЯкаЯ
идеологиЯ стремитсЯ к статичности, к консервации определенных
результатов познаниЯ. €деологиЯ атеизма - это застывший бунт,
застывший бунт несколько хуже застывшего консерватизма. Ђ если еще
при этом утверждать, что данные результаты познаниЯ ЯвлЯютсЯ
вожделенной целью, котораЯ оправдывает любые средства ее
достижениЯ, то не грех, как говоритсЯ, и оружие взЯть в руки.
‚оинственность в данном случае не ЯвлЯетсЯ исключением,
прерогативой атеистической идеологии. ‚озникновение атеистической
идеологии - реакциЯ на религиозную идеологию, ее историческое
отражение,

97

историческое возмездие. ЂтеистическаЯ идеологиЯ в нашей стране
просто вывернутаЯ наизнанку православнаЯ идеологиЯ со всей ее
эстетикой и этикой. (Ќе православнаЯ вера и культура, не православный
дух, а именно православнаЯ идеологиЯ, православный чин. ’а же
сакрализациЯ ритуала, та же сакрализациЯ внешней дисциплины,
своего рода "послушаниЯ", тот же вульгарный апологетический пафос в
отстаивании своей точки зрениЯ, то же смешение помпезности и
аскетизма в украшении капищ.) ќто историческаЯ, так сказать,
карикатура, хотЯ довольно мрачнаЯ. € если –ерковь будет и в
дальнейшем делать вид, что все это к ней не относитсЯ (речь идет,
конечно же, не только о ђусской православной церкви), историЯ может
вновь состроить жуткую гримасу.

–ерковь должна поставить перед самой собой вопрос о невоплощенности
христианского духа и свЯзанного с этим кризиса богопознаниЯ.
ђождение и развитие атеизма, укоренение его в социальной жизни
человека, в психологии обЯзывает к этому. Ђтеизм легализировал в
застывшей форме то, что было незаконно вытеснено из духовной жизни:
динамику взрыва в процессе познаниЯ, личность человека и его нужды.
‚ определенном смысле атеизм - это продолжение апофатической
традиции, почти преданной забвению, отрицание существованиЯ
вульгаризированного бога. Ђтеизм уравновесил в метаисторическом
смысле вульгаризированную катафатическую традицию. ‚се
вышесказанное не есть апологиЯ атеизма, а лишь призыв к преодолению
фрагментарного, периферийного богопознаниЯ. –ерковь должна взЯть на
себЯ ответственность за все происходЯщее в мире, за развитие и ход
истории, либо она окончательно будет предана забвению в своей
традиционной роли, будет наказана забвением.

1992г.

<a name="Day"></a>
         * "€ Ѓ“„…’ „…Ќњ" * 

‹екциЯ, прочитаннаЯ на курсах евангелистов в г. ђиге в июне 1995 г.

‘амаЯ главнаЯ тема земного познаниЯ длЯ менЯ - человек. €сториЯ,
наука точнаЯ и гуманитарнаЯ, богословие, искусство, политика - все
это творчество человека, авторское творчество, и личность авторов
имеет принципиальное значение, так как материалом этого творчества
ЯвлЯетсЯ в очень большой степени внутреннЯЯ жизнь человека,
конкретного автора: любое творчество человека мотивировано его
внутренней ситуацией. Њожно сказать: любаЯ активность человека есть
зеркальное отражение его "психограммы" полностью или частично.
—еловек проговаривает или прописывает (это зависит от вида
творчества) то, что составлЯет конституцию его внутренней жизни.
Џравда, это послание нужно уметь прочесть, так как буквальный
уровень "высказываниЯ" не всегда совпадает с бытийственным уровнем
говорЯщего. –ельность человека - состоЯние довольно редкое. ѓораздо
чаще встречаютсЯ люди с раздробленным внутренним миром, что и
проецируетсЯ вовне в аллегорическом, иносказательном виде, когда
бытийственный мотив человека трансформируетсЯ почти до
неузнаваемости. ‚ этой ситуации расшифровать высказывание бывает
не просто. Ћчень часто такое творчество принимает образ
морализаторства, поучениЯ, назиданиЯ - своего рода моралите. Љак
правило, это послание хоть и направлено вовне, но адресовано самому же

99

автору в качестве компенсации за переживаемый разрыв своей жизни. ‘
поЯвлением экзистенциальной традиции важным в творческом
высказывании стало именно буквальное отражение бытийственного
уровнЯ непосредственно переживаемого автором. ЏоЯвилсЯ своего рода
исповедальный жанр или, точнее, потребность в нем. ќто не исповедь в
чистом виде, так как это не осмысленное в определенном свете или с
определенной точки зрениЯ изложение своей жизни, это скорее честнаЯ
попытка выразить реальный процесс жизни или ситуацию в жизни
автора без всЯкой жесткой моральной позиции. ’акой разворот человека
к самому себе стал существенной необходимостью особенно в последнем
столетии. Џсихоанализ, различные психотехники, экзистенциальнаЯ
философиЯ, богословие (теологиЯ после Ћсвенцима), экзистенциальнаЯ
литература, экзистенциальный кинематограф (авторский кинематограф
Ѓергмана, ”еллини, ’арковского), экзистенциальнаЯ живопись
(неоимпрессионизм и авангард) - всем этим человечество обЯзано
"кризисному сознанию", ощущению неэффективности всЯкого внешнего
развитиЯ без развитиЯ и динамики внутренней жизни, без
самопознаниЯ.

€так, потребность самопознаниЯ поЯвилась, теперь эта потребность
должна быть осознана или укоренена. € этот процесс медленно, но
происходит. …сли принЯть образ ‚асилиЯ Љандинского о сущностном
развитии человечества как о движении вперед и вверх остроконечного
треугольника, то получаетсЯ: "‚есь треугольник движетсЯ медленно,
почти незаметно... и там, где "сегоднЯ" было его острие, "завтра" (по
внутреннему смыслу эти "сегоднЯ" и "завтра" подобны библейским
"днЯм" творениЯ) оказываетсЯ уже следующаЯ часть, то есть то, что
сегоднЯ было доступно только высшей вершине, что всем другим
частЯм казалось бессмысленной болтовней, становитсЯ завтра полным
смысла и чувства содержанием жизни второй части" (‚. Љандинский. "Ћ
духовном в искусстве". ‹енинград,1990).

100

XX век - это времЯ преодолениЯ границ. ’ехнический уровень развитиЯ
цивилизации поспособствовал в очень сильной степени превращению
границ государственных, национальных, религиозных,
конфессиональных в границы прозрачные, так как любаЯ информациЯ
- речь идет прежде всего о сакральном знании -- доступна
практически любому человеку, во всЯком случае ищущему уж точно.

Ќо еще в большей степени этому способствовало то обстоЯтельство, что
XX столетие -- это времЯ смерти "внешнего бога". ‚нешнее поклонение,
внешнЯЯ вера, внешнЯЯ интерпретациЯ Ѓога более не работают в
сознании человека, по крайней мере в сознании большинства.
€сторический опыт показал, что внешним Ѓогом легко
манипулировать, почти как неодушевленным предметом, он становитсЯ
приложим даже к самым аморальным реакциЯм. ‚ худшем случае его
запросто можно отложить в сторону, объЯвить несуществующим, сжечь
книги и иконы, взорвать храмы и насладитьсЯ уничтожением людей,
которые теперь стоЯт не больше денег.

Љонечно, –ерковь продолжает свое существование как хранительница
‘вЯтого ЏисаниЯ и преданиЯ, но роль ее в современном обществе
ничтожно мала. ќто в большей степени музей под открытым небом,
который приЯтно и полезно посещать времЯ от времени, но жить в музее
невозможно, а тем более ждать, что музейный работник сумеет
ответить на экзистенциально значимые вопросы. –ерковь похожа на
сторожа, который охранЯет вход в замок, в подвалах которого хранитсЯ
сокровище. Ќо вот только сам замок обветшал и почти разрушилсЯ,
сокровище уже больше никого не интересует, а сторож, не оборачиваЯсь,
продолжает охранЯть прошлое, не ведаЯ о его нынешнем состоЯнии.

‚ 1980 году в Њоскве должна была состоЯтьсЯ летнЯЯ Ћлимпиада. Ќас,
студентов иностранных отделений, готовили в качестве
гидов-переводчиков длЯ работы с иностранцами. ‚ программу
подготовки входила книжка " 100 вопросов и ответов", содержавшаЯ
около 100 каверзных

101

вопросов, которые свободные иностранцы могли задать носителЯм
тоталитарной идеологии, и ответы, которые должны были прозвучать в
доступной длЯ них форме. —ерез год с небольшим мой поиск подлинного
привел менЯ в церковь. џ подрабатывала переводами. ќто был объемный
4-томный труд по моральной теологии ѓеринга длЯ студентов ђижской
католической семинарии. Љ моему разочарованию, Я узнала тот же дух,
как и в совет- ской агитке "100 вопросов и ответов", при служении
совершенно противоположной идее. Ѓезусловно, эта идеЯ нравилась мне
гораздо больше, но Я решительно не хотела быть носителем какой-либо
идеологии. „лЯ менЯ неприемлемо было внешнее служение даже самой
благородной идее при игнорировании моего внутреннего мира. ’акое
положение вещей сковывало мою свободу. ‘ ограничением внешней
свободы Я могла примиритьсЯ, Я была молода и необузданна, и даже
нуждалась в определенных ограничениЯх, тем более привычка к
внешним ограничениЯм свободы была, ведь мы тогда жили в очень
несвободном обществе. Ќо вот пожертвовать свободой внутренней,
свободой познаниЯ, свободой любви, - конечно, не свободой эроса, а
свободой агапе, - Я не могла. ќто было мое единственное достоЯние,
которым Я дорожила и дорожу до сих пор, как ничем иным.

Ќа христианских богослужениЯх, как правило, читают символ веры.
ќто перечисление всего того, что составлЯет конституцию христианской
веры. ‘уществуют, конечно, определенные конфессиональные различиЯ,
длЯ некоторых они весьма важны, но речь сейчас не об этом. ‚ основе
любого символа веры лежит апостольский символ веры, по преданию
составленный непосредственно учениками •риста, это краткий перечень
основ веры без всЯких комментариев. ’о, что длЯ апостолов было
непосредственным экзистенциальным опытом, превратилось почти в
мертвый ритуал. Џо преданию, каждый из учеников •риста составил
свой вариант символа веры, а при сопоставлении все

102

варианты совпали. ‚едь апостолы выразили свой опыт веры. …сли же
большинство нынешних верующих попросить не прочитать
канонический символ веры, а попытатьсЯ сформулировать кредо, исходЯ
из своего непосредственного опыта, то полученный вариант навернЯка
не совпадет с апостольским символом. Џравда, врЯд ли кто-нибудь из
них признаетсЯ в этом. Ђ когда опыт жизни человека не совпадает с его
верой, вернее, провозглашаемой верой, то либо эта вера мертва, либо
человек живет с двоеверием: одна - параднаЯ, то, во что хотелось бы
верить, с чем соглашаетсЯ мой разум, другаЯ - длЯ каждодневного
пользованиЯ, к чему менЯ бессознательно влечет. Њир такого человека
расколот, его жизнь похожа на весенний ледоход на реке. ‘начала
кажетсЯ, ничего страшного, лед только треснул, но его части все еще
плотно прилегают друг к другу, можно спокойно двигатьсЯ, соблюдаЯ
известную меру осторожности. Ќо подо льдом живаЯ река, ее течение
размывает хрупкую целостность треснувшего льда, льдины ломаютсЯ,
начинаетсЯ интенсивное движение. ’еперь уже не походишь, спастись
можно, только выбрав прочную на свой взглЯд льдину. ќтот выбор и
есть экзистенциальнаЯ вера, не провозглашаемаЯ, а реальнаЯ, именно
она и остаетсЯ последним оплотом человека. €бо вера- это, в конечном
счете, устремление глубинной воли человека, а не периферийных
желаний или умозрительного влечениЯ. Ќаправление этого устремлениЯ
очень часто не совпадает с верой провозглашаемой, верой
умозрительной, верой-идеей.

“ апостолов, к моменту провозглашениЯ символа веры, вера глубинной
воли и вера идеи были суть одно. “ Ћсипа Њандельштама есть
замечательные слова о гармоничном взаимодействии формы и
содержаниЯ: "”орма- это выжимка сути". ‚ера глубинной воли
апостолов материализовалась, обрела вербальную форму в апостольском
символе веры. …сли же материализовать веру глубинной воли
подавлЯющего большинства "верующих", практикующих христианскую
форму религиозности, то получитсЯ потрЯсающий

103

паноптикум. Ќо люди, за исключением подвижников, а их единицы за
всю двухтысЯчелетнюю историю существованиЯ христианской
идеологии, редко задумываютсЯ о чистоте своей веры, о своем
единоверии. ‡апрет на грех и одновременно очень смутное понимание,
что же, собственно, такое грех, стали надежной цензурой против всЯкой
формы интроспекции.

‘ одной стороны, человек знает, что, согласно церковным
представлениЯм, он унаследовал греховную природу первого человека
Ђдама, но что это конкретно, применительно к себе самому, он не знает.
‘уществует, конечно, перечень смертных грехов, но это весьма общие и
архаические определениЯ, скорее заклЯтьЯ, чем интерпретациЯ;

современному человеку это объЯснЯет очень мало, а часто и запутывает.
‘ другой стороны, у каждого человека есть субъективные переживаниЯ
своего несовершенства, своей слепоты, жестокосердиЯ, упрЯмства и
прочих "прелестей", есть еще сны и фантазии, странные желаниЯ,
которые свидетельствуют, что и в подсознании не царит мир и
гармониЯ. ‚се это вместе складываетсЯ не просто в знание, но и в
ощущение, правда весьма туманное, своей "греховности". ‘ледовало бы,
конечно, во всем этом разобратьсЯ и навести порЯдок. Ћднако церковнаЯ
традициЯ не выработала никакого иного отношениЯ к греху и
греховности, кроме запрета, а это оборачиваетсЯ длЯ конкретного
человека запретом на всЯкую интроспективу, на самопознание. Ђ как
обрести человеку мир, не знаЯ, что этому препЯтствует, как
освободитьсЯ от пут, которые невозможно нащупать в потьмах
неведениЯ? Ћт чего бежать и к чему стремитьсЯ?

‚ этой ситуации вопрос о том, в чем же заключаетсЯ идеал
гармонического состоЯниЯ, также становитсЯ туманным и
неопределенным, и столь же трудно решаемым. ’акое состоЯние "скорби
и тесноты", выражаЯсь библейским Языком, в переводе на Язык
современного знаниЯ означает экзистенциальную фрустрацию -
бытийственное поражение. ‚ынести это достойно может только человек
великого

104

мужества, подобно нашему современнику старцу ‘илуану,
скончавшемусЯ в 1938 году на Ђфоне. …го ответ на состоЯние
бытийственного поражениЯ - "держи ум твой во аде и не отчаивайсЯ".
…го мужество, величие его мужества заключаетсЯ в том, что он не
разрушилсЯ от переживаемого внутреннего и внешнего неблагополучиЯ
мира, дисгармонии мира, не впал в отчаЯние или мстительную
агрессию, влекущие за собой деструктивные действиЯ, не впал в
патологическую зависимость от дисгармонии мира, толкающую на путь
приспособлениЯ и оправданиЯ этой дисгармонии. Ќапротив, он
использовал этот опыт неблагополучиЯ как фундамент длЯ созиданиЯ
инобытиЯ в самом себе и только таким образом - в мире. Ѓольшинство
же людей не справлЯютсЯ с этой ситуацией "бытийственного
поражениЯ" или, точнее сказать, справлЯютсЯ неправильно - они либо
начинают переделывать мир, а это всегда путь поиска врагов, с
которыми нужно расквитатьсЯ, либо приспосабливаютсЯ к
неблагополучию, легализируЯ его как неизбежность течениЯ жизни, и
тогда занимаютсЯ поиском утешительных радостей, либо впадают в
депрессию и постепенно саморазрушаютсЯ.

XX столетие - это времЯ признаниЯ и оправданиЯ интроспективного
направлениЯ в жизни человека. Ќо в основном это относитсЯ к культуре
секулЯрной. „о некоторой степени исключение составлЯет "теологиЯ
после Ћсвенцима" - направление в немецком лютеранском богословии,
поставленном перед необходимостью осмыслениЯ свЯзи культуры
"христианской" ѓермании и ужасов фашизма. Ќаиболее выдающейсЯ в
свЯзи с затрагиваемой темой ЯвлЯетсЯ работа ЏаулЯ ’иллиха
"Њужество быть", - правда, Я не уверена, что она доступна на русском
Языке. ’иллих определЯет веру как захваченность тем, что касаетсЯ
менЯ безусловно. ‹юдей в большинстве своем непосредственно "касаетсЯ"
отнюдь не христианский путь спасениЯ через ѓолгофу. ‚ свое времЯ
Ѓисмарк очень остроумно подметил, что с Ќагорной проповедью
империю не построишь.

105

Ќепосредственно людей "касаетсЯ" метафизическое беспокойство (тоска
по смыслу и жажда примирениЯ), от которого они хотЯт избавитьсЯ
чаще всего путем построениЯ именно империи личной или
коллективной. Џуть, предлагаемый •ристом, требует от людей совсем
другого - не бежать и прЯтатьсЯ от этого "беспокойства", в том числе и
за фигурой самого •риста, а с великим мужеством вглЯдетьсЯ в это
"беспокойство", исчерпать его, измерить его своей жизнью, пройти
сквозь него.

„лЯ менЯ –ерковь в ее теперешнем состоЯнии - это самаЯ стараЯ
партиЯ на земле, Я имею в виду –ерковь христианскую, включавшую в
себЯ все конфессии. „лЯ чего люди объединЯютсЯ в партию? ЏерваЯ
глубиннаЯ потребность - это приумножить свою малую силу.
Џереживание своей малой силы, недостаточной длЯ самореализации, -
состоЯние вполне нормальное. ђеакциЯ на это состоЯние может быть
разной: это может быть устремленность к развитию - желание
приумножить свою силу изменением самого себЯ, расширением и
углублением своих пределов, совершенствуЯсь; притом такое
совершенствование люди интерпретируют очень по-разному, в
зависимости от уровнЯ осознаниЯ, в чем же заключаетсЯ сила. „ругой
тип реакции - изменение не самого себЯ, а ситуации вокруг себЯ,
ситуации, котораЯ гарантировала бы собственную неизменность. ќто
приумножение силы за счет накоплениЯ, суммированиЯ по партийному
типу. Ќа глубинном уровне - это отталкивание от развитиЯ, от роста,
от процессуальности к динамике, это стремление к неизменности за
счет аккумулированиЯ ею других "Я", что и дает иллюзию расширениЯ
своих пределов, своих возможностей. €ногда элементы разного типа
реагированиЯ переплетаютсЯ в жизни одного человека в причудливый
рисунок. Ћбе тенденции находЯтсЯ в борении друг с другом. €сход этого
единоборства - победа той или иной тенденции. €так, начав свой путь
с переживаниЯ собственной малости, ограниченности, человек
устремлЯетсЯ либо к совершенствованию и

106

развитию, либо к замиранию и накоплению. „лЯ развитиЯ
определЯющей ЯвлЯетсЯ индивидуальнаЯ ситуациЯ, длЯ замираниЯ -
коллективнаЯ ситуациЯ.

‚ нынешней –еркви все определЯет коллективнаЯ ситуациЯ.
€ндивидуальный опыт всегда слишком революционен длЯ –еркви из-за
кажущегосЯ или объективного противопоставлениЯ коллективному
опыту. € если даже в дальнейшем этот индивидуальный опыт
включаетсЯ в тело самой –еркви, например посредством канонизации
жизни того или иного подвижника, то часто это бывает похоже на
ситуацию, когда человек случайно или намеренно глотает ложку, -
исторгнуть без хирургического вмешательства он ее уже не может, но и
переварить тоже. ’ак и живет с металлической ложкой в желудке.
‘вЯтой €оанн Љреста, к примеру, неоднократно подвергалсЯ анафеме
при жизни и после смерти за "революционность" своего опыта. ‚еликий
испанский мистик, поэт и богослов претерпел от своих собратьев полную
меру хулы и поношений: девЯть месЯцев его держали в сточной Яме,
регулЯрно истЯзаЯ физически и морально, неоднократно ссылали "на
покаЯние" в глухие места, инквизициЯ уничтожила большую часть его
письменных трудов, его объЯвлЯли еретиком, но с течением времени -
канонизировали. ‘вЯтаЯ ’ереза ЂвильскаЯ была канонизирована
спустЯ 40 лет после смерти, а в дальнейшем за ее вклад в дело –еркви
была удостоена почетного титула "учителЯ –еркви", но при жизни она
была под пристрастным следствием инквизиции за свои книги. ЏЯть
лет длилось заключение и следствие по делу о ереси другого испанского
мистика - ученого монаха, поэта и музыканта ‹уиса де ‹еона,
сумевшего в конце концов оправдатьсЯ. Џреподобному Њаксиму
€споведнику, одному из виднейших византийских богословов, в 82 года
произнесли анафему, пытали, отрезали Язык и правую руку, а затем
сослали на Љавказ за взглЯды, ценность которых смогли оценить лишь
потомки после его смерти.

Њожно привести множество и других примеров, но остановимсЯ лишь на
этих. Ћпыт христианских подвижников

107

или свЯтых, как правило, присутствует в теле –еркви, как ложка в
желудке, этот опыт принЯт, но не усвоен. ЏринимаЯ этот опыт, его
адаптируют, упрощают, а затем тиражируют. ‚округ подвижников
возникают движениЯ, ордена; но как мало последователи бывают
похожи на самих основателей! ‘уществует восточнаЯ притча об одном
учителе, который имел четвероногого друга - черного кота. Џеред тем
как углубитьсЯ в созерцание и достичь просветлениЯ, он привЯзывал
своего кота к дереву, чтобы тот не отвлекал его своими играми и
ласками от высшей сосредоточенности. …го последователи также завели
себе по черному коту. Ћни регулЯрно выполнЯли те же действиЯ, что и
их учитель: находили раскидистое дерево на утесе, привЯзывали к нему
кота, садились поодаль, устремлЯли взор вдаль, но... просветлениЯ не
достигали... Џросветление - это всегда индивидуальное открытие,
открытие самого себЯ свету. Ќет общих правил, приложимых к
каждому, есть общие направлениЯ, пути, вступаЯ на которые человек
все равно должен найти свой ключ к индивидуальной темнице своей
души.

‘екулЯризациЯ культуры, начавшаЯсЯ как кризис ‘редневековьЯ, -
весьма интересный процесс. ќто своего рода прорыв к определенному
развитию, которое уже никак невозможно было адаптировать к телу
–еркви. Џрорывы духовного развитиЯ адаптировать было возможно,
так как "сила", развиваемаЯ подвижником, была родственна идее,
носителем которой ЯвлЯлась –ерковь. Љультура же стала сферой, где
получили возможность длЯ развитиЯ силы, не состоЯщие в таком
прЯмом родстве с идеей –еркви.

‡десь будет уместно разъЯснить, какой срез реальности Я обозначаю
словосочетанием "идеЯ –еркви". „лЯ начала важно отметить, что идеЯ
–еркви - это не простаЯ формула, котораЯ лежит в основе большинства
существующих или существовавших в человеческой жизни идеологий.
€деЯ –еркви - это своего рода историЯ богочеловеческих
взаимоотношений. ‚от краткое ее изложение. Ѓог с

108

любовью сотворил мир, а затем человека "по своему образу и подобию",
как венец творениЯ; человек подверг сомнению этот образ и подобие,
человек согрешил. ќтот грех отравил его суть и исказил мир, погрузив
мир во зло. ‘ тех пор тоскует человек по неповрежденному образу и
подобию Ѓожьему. € отвечает на это Ѓог, заключаЯ и обновлЯЯ заветы
свои с избранниками. Ќовый ‡авет - это завет с каждым, кто изберет
путь не приспособлениЯ к миру зла, а к изживанию зла в себе самом,
обновлЯЯ свое мужество на этом очень нелегком пути, взираЯ на опыт
жизни ‘ына —еловеческого - €исуса •риста, ‘ына Ѓожьего, который,
не имеЯ в ‘ебе искажениЯ образа и подобиЯ ’ворца, претерпел все муки
мира зла. ’ак в мир вошла очевидность ‘вЯтого „уха - непобедимость
неискаженного образа и подобиЯ, непобедимость творческой воли
Ѓожьей. € когда-нибудь, в конце времен, когда исчерпано будет времЯ,
отпущенное человечеству длЯ развитиЯ образа и подобиЯ Ѓожьего,
состоитсЯ суд - проЯвление результата этого развитиЯ, состоЯлось
развитие или нет, и судьей будет ’от, в Љом никогда не искажалсЯ этот
образ и подобие, - €исус •ристос. € касатьсЯ этот суд будет всех -
живых и умерших. € в ком проЯвитсЯ этот образ без искажений, тот
будет пребывать в вечности и в гармонии.

–ерковь называетсЯ невестой •ристовой, это объединение людей,
стремЯщихсЯ ко •ристу. ‘уществуют конфессиональные различиЯ в
том, каким должно быть это устремление в самом общем виде. Ћтчасти
это отражаетсЯ в названии конфессий и доминаций. Џравославие - это
в идеале устремление, сосредоточенное на правильности своей веры,
своей свЯзи со •ристом. Љатоличество - устремление к "кафоличности",
вселенскости и всеобщности этой свЯзи. Џротестантские доминаций
часто носЯт имена своих основателей и исходЯт из их видениЯ, каким
должно быть это устремление. Ќо есть и иные, например баптисты, длЯ
которых устремление ко •ристу должно начатьсЯ с
109

осознанной потребности крещениЯ, или адвентисты, длЯ которых
важнейшим, но не единственным ЯвлЯетсЯ сосредоточенность на
эсхатологическом чувстве, и т. д. и т. п.

ђелигиозные подвижники всегда стремились развить в себе "силу"
свЯзи с Ѓогом, а это не противоречит идее –еркви, хотЯ, как правило, не
сочетаетсЯ с потребностью коллективной безопасности, духом любой
партии. ‚ –еркви возобладал дух партии не сразу. ‚ катакомбные
времена, когда за исповедание христианской веры можно было
заплатить мученической смертью, вера и была "захваченностью" тем,
что касалась человека безусловно. € если человек был захвачен
стремлением к безопасности, он не мог стать христианином. ’огда
–ерковь не была партией безопасности, это была сфера наибольшей
опасности. ‡атем христианство было легализировано, а затем взЯто на
вооружение как интенциЯ длЯ объединениЯ земель и народов из-за
универсализма своей обращенности. •ристианское обращение было
адресовано всем и каждому. ‚ этом обращении каждый мог уловить
смутный или Явный смысл своей жизни. ’акое учение было очень
удобной формой объединениЯ, конечно, если его предварительно
упростить до отдельных лозунгов, отдельных заклинаний. ’ак
христианское учение превратилось в форму государственного или
национального объединениЯ, так поселилсЯ дух партии в –еркви, дух
объединениЯ ради коллективной безопасности, конкурирующий с духом,
со стремлением к единению с Ѓогом. „ва духа в одном теле.

Љак же распределились их сферы влиЯниЯ? Ђ вот каким образом:
–ерковь стала партией конституционного христианства, наподобие
Ђнглии - страны конституционной монархии. ђеальнаЯ власть в
Ђнглии принадлежит парламенту и премьер-министру, королева и ее
двор - лишь почетнаЯ символика, свЯзь с историческим прошлым. ’ак
и –ерковь:

реальнаЯ суть ее -дух партийности, стремление к безопасности,
почетнаЯ символика - христианское учение, адаптированное в разных
вариантах длЯ тех или иных целей, так

110

как представлениЯ, в чем же заключаетсЯ безопасность, в достаточной
мере разнЯтсЯ между собой. Њакс ‚ебер в своей знаменитой книге
"ЏротестантскаЯ этика и дух капитализ- ма" (Њосква, "Џрогресс", 1990)
убедительно доказывает контраст между хозЯйственными
достижениЯми лютеран и католиков. €звестнаЯ поговорка гласит:
"Ћдни хорошо едЯт, другие крепко спЯт". ќто означает, что в понЯтие
безопасности "партии католиков" входит трудно искоренЯемое презрение
к деЯтельности, длЯ которой нажива ЯвлЯетсЯ самоцелью. ’акаЯ
деЯтельность мыслитсЯ как нечто постыдное, нечто такое, с чем можно
миритьсЯ лишь как с некой данностью жизненного устройства. ќто
остаетсЯ, несмотрЯ на все видоизменениЯ доктрины во времени.
‚ыражаЯсь образным Языком поговорки, длЯ хороших католиков
важнее всех экономических достижений крепко спать со спокойной
совестью. “ лютеран на этот счет совесть спокойна. ЏретворЯЯ в жизнь
идею "sola fide", ‹ютер выводит центральный догмат всех
протестантских исповеданий, который отвергает ка- толическое
разделение нравственных критериев христианства на "praecepta" и
"consilia" (заповеди и советы), догмат, который единственным средством
стать угодным Ѓогу считает не пренебрежение мирской жизнью с высот
монашеской аскезы, а исполнение мирских обЯзанностей так, как они
определЯютсЯ длЯ каждого человека его местом в жизни; тем самым
эти обЯзанности человека становЯтсЯ его "призванием". ’аким образом,
в понЯтие безопасности "протестантской партии" входит представление
о необходимости продуктивности любого труда, а это и означает
возможность "хорошо кушать" так как призваний ремесленников,
обеспечивающих земными благами, больше, чем призваний мастеров,
творЯщих нетленное.

Џобеда, которую одерживает дух партийности в –еркви над духом
устремленности к Ѓогу, приводит еще к одному печальному
последствию. ќто распространенность детской позиции человека,
детской в смысле инфантильной, не стремЯщейсЯ к развитию, к
взрослению, а значит,

111

и к взрослой ответственности за себЯ и мир. —ленство в партии
удовлетворЯет потребность в силе без всЯкого развитиЯ и мучительного
взрослениЯ: "моЯ сила" - это весь объем "нашего пространства", "наших"
установок, "наших" критериев и идеалов. Љогда-то •ристос призвал
людей уподобитьсЯ детЯм, но отнюдь не в смысле инфантильности, а в
смысле готовности к любви, в смысле отзывчивости на любовь,
потребности в любви.

‘ горечью можно заметить, что большинство людей уподобились детЯм,
но в худшем смысле этого слова, большинство людей инфантильны. Ћни
похожи на детей, примерЯвших взрослые одежды, да так в них и
оставшихсЯ, это состарившиесЯ дети - дети, которым за сорок, а то и
за семьдесЯт лет. Џотребности таких людей - это детские радости
получениЯ новых игрушек в виде колбасы и замков, своих детей и
приЯтелей и т. д. и т. п.

‘вобода таких людей - это детскаЯ свобода, свобода выбора с
отталкиванием от ответственности за сделанный выбор.
Ћтветственность таких людей - детскаЯ ответственность в виде
неисполненного обещаниЯ ответа. ‚заимодействие таких людей - это,
по сути, детские игры - репетициЯ жизни. –ели таких людей - это
детские цели - овладеть взрослыми аксессуарами, взрослой формой без
взрослого содержаниЯ, как пробуют дети курить в семь лет, чтобы
перепрыгнуть в мир взрослых. Ћчень часто люди таким же образом
пытаютсЯ перепрыгнуть в мир •риста и отравлЯютсЯ, как семилетние
курильщики.

Џри таком положении вещей –ерковь, к великому сожалению, играет
лишь роль института по охране детства, по охране инфантильности.

…ще в конце прошлого века ”ридрих Ќицше писал в своей знаменитой
работе "’ак говорил ‡аратустра" (Њосква, "Њысль", 1990): "Џоистине
долго придетсЯ нам ждать, пока кто-нибудь опЯть воскресит тебе
твоего Ѓога. €бо этот старый Ѓог не жив более: он основательно умер".
Њне

112

хорошо понЯтен пафос ницшеанского посланиЯ, в котором больше тоски
по Ѓогу †ивому, нежели приписываемого ему атеизма. Џравда, в этих
словах больше захваченности чувством, чем глубокого и детального
осмыслениЯ проблемы. Ђ вихрь чувств - это вещь опаснаЯ, в
особенности длЯ неустоЯвшейсЯ личности. ‡а прошедшие после этого сто
лет человечество накопило достаточно уже опыта по выплескиванию
вместе с водой и ребенка. Њожно отречьсЯ от Ѓога или от этого имени,
как некоторые поклонники Ќицше, но искоренить потребность в том,
что этим именем обозначаетсЯ, можно только вместе с гибелью
человеческой жизни на земле. € потому длЯ человека умер не Ѓог, а
лишь истлели ветхие одежды, в которые …го облачили. € теперь, когда
это произошло, должна быть написана новаЯ страница в истории
богочеловеческих взаимоотношений. €бо пришло времЯ нового диалога с
Ѓогом, интересное времЯ и трудное, когда теодицеЯ должна быть равна
антроподицее, оправдание Ѓога должно быть равно оправданию
человека и наоборот. ‚ устах поэта это звучит так:

€ тот, кто нас безмерно боле,
Љто держит каждого в горсти,
‘клонЯЯсь к нам, смиренно молит:
- „ай мне ожить в тебе - вмести!

3. Њиркина

—еловеку нужно вместить Ѓога, не усеченного и упрощенного до
отдельной части и тем оболганного, а всю бездну Ѓога, Ѓога †ивого. €
эту реплику в богочеловеческом диалоге может и должен сказать
только человек. Љакую-то роль может в этом сыграть еще и –ерковь,
если сможет выработать более актуальную и динамичную
антропологическую концепцию, какую-то роль может сыграть в этом и
культура, если преодолеет энтропию фрагментарного сознаниЯ.

113

<a name="Voluntarism"> </a>
         * Ѓ€Ѓ‹…‰‘Љ€‰ ‚Ћ‹ћЌ’Ђђ€‡Њ ‚ ‘‚…’… Њ…’ЂЏ‘€•Ћ‹Ћѓ€€ * 

’ри лекции, прочитанные на курсах евангелистов в г. ђиге в июле 1995 г.

<a name="Voluntarism1"> </a>
‹екциЯ   1
         ‘мысл человеческой жизни и его нарушение 

‘овременнаЯ психологиЯ имеет несколько отличную от христианской
концепцию о человеке - психологическаЯ антропологиЯ отличаетсЯ от
христианской. Џравда, по большому счету, не существует более или
менее стройной антропологической теории ни в психологии, ни в
христианской догматике, но по разным причинам. …сть лишь
определенное отношение к определенному кругу вопросов. € если мы
изберем позицию максимального интереса к человеку и его целостности,
то психологическое знание и знание религиозное смогут дополнить друг
друга, а не вступать в противоречие.

‘уществует восточнаЯ притча о том, как нескольких слепцов попросили
исследовать, а затем описать слона. Љаждый слепец ощупал то, что
было в пределах его досЯгаемости. Ћдин из них сказал, что слон - это
большаЯ и гибкаЯ труба, другой - что это мощнаЯ колонна, третий -
что это веревочка. Њы с вами тоже в какой-то степени

114

слепцы - наше видение ограниченно в силу многих причин, но мы
будем умными слепцами, мы дополним свое малое знание малым
знанием других, и это будет уже очень немало.

„лЯ начала Я предлагаю рассматривать человека как второе лицо в
богочеловеческом диалоге: с одной стороны - Ѓог, с другой - человек.
‚сЯ историЯ человечества - это историЯ богочеловеческого диалога,
успешного и не очень, диалога, у которого есть свои взлеты и свои
падениЯ. € каждый человек, живущий на земле, имеет к нему
отношение. € прежде чем обратитьсЯ к вопросу о том, какое же
отношение к нему имеем мы с вами и как это отражаетсЯ на нашей
жизни, поговорим о том, что было в прошлом и какой опыт накопило в
этом человечество. Њы поговорим о вкладе человека в историю
богочеловеческих отношений.

Ќачнем с грехопадениЯ.

Џрежде всего давайте попробуем разобратьсЯ, почему же было так
важно соблюдение запрета: не срывать плодов с древа познаниЯ добра и
зла.

‘отворенный человек не ЯвлЯл собой совершенство, хоть и был сотворен
по образу и подобию Ѓожьему. ‘отворенность по образу и подобию
Ѓожьему означала возможность достичь совершенства, пройдЯ при этом
определенный эволюционный процесс. ‘отворенный человек был пока
лишь зерном, из которого должен был, по замыслу, произрасти
прекрасный цветок. —еловек должен был научитьсЯ владеть дарованной
ему свободой, подобно тому как он учитсЯ говорить и владеть своим
телом.

—еловек ЯвлЯетсЯ потому венцом творениЯ, что ему дарована
максимальнаЯ свобода, в том числе свобода от детерминизма добра, от
предопределенности добра. —еловек свободен не творить добро, и в этом
проЯвлЯетсЯ максимальнаЯ свобода, он свободен не жить, не любить, не
творить. ‚се остальные творениЯ следуют детерминизму жить,
размножатьсЯ, цвести, плодоносить, у них нет свободы этого не делать.
Ћни уходЯт из жизни, лишь исчерпав всю свою энергетику, либо от
несчастного случаЯ, либо от

115

внезапной перемены условий жизни, когда у них недостаточно
энергетических ресурсов приспособитьсЯ.

—еловеку потому дарована такаЯ максимальнаЯ свобода, чтобы он сумел
дорасти сам, без чьей-либо помощи, до св