м себЯ бы не назвал, насколько
Я  знаю  мудрость,  потому  что  то,  что  Я  знаю,  ЯвлЯетсЯ   определенным
(достоверным) и, Я не могу отрицать, что имеет отношение к мудрости.
     Ђвгустин. ‘кажи, прошу тебЯ, признаешь ли ты, что тот, кто не  ЯвлЯетсЯ
сведущим, ЯвлЯетсЯ несведущим, и тот, кто не ЯвлЯетсЯ  сдержанным,  ЯвлЯетсЯ
невоздержанным? €ли что-нибудь в этом отношении может вызывать сомнениЯ?
     ќводий. џ признаю, что когда человек не  справедлив,  он  несправедлив;
это Я также ответил бы и о сведущем, и о сдержанном.
     Ђвгустин. ‘ледовательно, почему и когда не ЯвлЯетсЯ мудрым, не ЯвлЯетсЯ
глупцом?
     ќводий. ќто Я также признаю, что когда кто-нибудь мудрецом не ЯвлЯетсЯ,
он ЯвлЯетсЯ глупцом.
     Ђвгустин. €так, чем из них ты теперь ЯвлЯешьсЯ?
     ќводий. Ќазови менЯ чем угодно из них, Я все еще не дерзаю назвать себЯ
мудрым и из того, с чем Я согласилсЯ, Я вижу, следует, чтобы Я не сомневалсЯ
назвать себЯ глупцом.
     Ђвгустин. ‘ледовательно, глупец знает  мудрость.  ‚едь,  как  уже  было
сказано, он не был бы уверен, что хочет быть  мудрым  и  что  этого  следует
хотеть, если бы никакое понЯтие о мудрости не утвердилось (укоренилось) бы в
его уме, как и о тех вещах,  о  которых  одна  за  другой  (по  отдельности)
спрошенный, ты ответил, которые имеют отношение к мудрости и знанию  которых
ты рад.
     ќводий. ќто так, как ты говоришь.


        ѓлава XVI


     41. Ђвгустин. €так, что еще мы делаем, когда  стремимсЯ  быть  мудрыми,
кроме того, что со всем возможным пылом на то, чего мы достигаем  умом,  всю
нашу душу собираем (сосредотачиваем) некоторым образом и помещаем ее  там  и
устойчиво внедрЯем (укоренЯем, запечатлеваем),  чтобы  она  уже  не  личному
(частному)  своему  радовалась,  которое  приплетаетсЯ  вещами   преходЯщими
(проходЯщими), но отказавшись от всех состоЯний места и времени,  овладевала
тем, что всегда одно и то же? €бо подобно тому как всЯ жизнь  тела  -  душа,
так счастливаЯ жизнь души есть Ѓог. Џока мы делаем это, до тех пор  пока  не
проделаем, мы в пути.  €  то,  что  этим  истинным  и  определенным  благам,
блистающим на этом темном пути, все еще (до сих пор)  как  бы  то  ни  было,
разрешено радоватьсЯ, посмотри, то ли это, что написано о мудрости, что  она
делает со своими приверженцами, когда они к ней  приходЯт  и  ее  ищут.  €бо
сказано: "Ѓлагосклонно ЯвлЯетсЯ им на путЯх, и при всЯкой мысли  встречаетсЯ
с ними" (Џрем. 6, 16). €бо  куда  бы  ты  не  повернул,  некими  отпечатками
(следами), которые она запечатлела на делах своих, говорит с тобой  и  тебЯ,
соскользнувшего во внешнее, зовет назад самими формами внешнего внутрь;  так
что бы ты видел, что бы ни восхищало (нравилось) тебе в  теле  и  ни  манило
(соблазнЯло) через телесные чувства,  исчислЯетсЯ,  и  чтобы  ты  исследовал
(искал), откуда оно, и шел назад (возвращалсЯ) к самому себе и понимал,  что
ты то, чего касаешьсЯ телесными  чувствами,  одобрЯть  или  не  одобрЯть  не
можешь, если не имеешь некие законы красоты в себе, к которым  относишь  все
прекрасное, что воспринимаешь вовне.
     42. Џосмотри на небо и землю, море и  все,  что  на  них,  или  сверху,
сверкает, или внизу ползает, летает или плавает. Ћни имеют формы, потому что
обладают  числом;  отними  у  них  это,  и  они  будут   ничем.   Ћт   чего,
следовательно, они происходЯт, если  не  от  числа?  так  как  настолько  им
присуще бытие, насколько исчислЯемость. € художники также имеют в  искусстве
всех телесных форм числа, с которыми они согласовывают свои работы, и  столь
долго приводЯт в движениЯ руки и инструменты при их изготовлении,  пока  то,
что формируетсЯ снаружи, не сопоставитсЯ с тем светом чисел, который внутри,
насколько это возможно, пока не достигнет совершенства и пока через  чувство
- посредника не понравитсЯ внутреннему судье, видЯщему высшие  числа.  „алее
спроси, кто движет рукой самого художника; это будет число, ибо  она  (рука)
движетсЯ также размеренно (в согласовании с числом). € если  ты  вырвешь  из
рук работу, а из души замысел (намерение) производства, и это  движение  рук
сведетсЯ к удовольствию (увеселению), оно будет  называтьсЯ  плЯской.  €так,
спроси,  что  в  плЯске  доставлЯет  удовольствие,  и  число  ответит  тебе:
"Џосмотри,  вот  Я";  посмотри  же  на  красоту  оформленного  тела:   числа
содержатсЯ на месте; посмотри на красоту движениЯ в теле:  числа  обращаютсЯ
во времени; проникни в искусство, откуда они происходЯт, поищи в нем времЯ и
место: не будет никогда, не будет нигде, однако число в нем живет ни область
пространства его, ни времЯ  днем.  €  однако,  когда  те,  кто  хочет  стать
художником, посвЯщают (прилагают) себЯ изучению  искусства,  свое  тело  они
приводЯт в движение через пространство и  времЯ,  душу  же  через  времЯ.  ‘
течением  времени  они,  естественно   (конечно,   разумеетсЯ),   становЯтсЯ
искусней. Џерейди (обратись), следовательно, к душе художника, чтобы увидеть
вечное число: и тотчас мудрость засиЯет тебе из самого  внутреннего  (места)
пристанища и мудрость из самого сокровенного места. …сли  это  отразит  твой
все еще слишком утомленный взглЯд, обрати умственное око на  тот  путь,  где
мудрость благосклонно Явилась. Ќо помни, что ты разорвал видение, которое ты
можешь повторить, когда ты более силен и здоров.
     43. “вы! те, кто оставлЯет тебЯ, водительницу (наставницу),  и  обходит
следы твои, кто любит мановениЯ (кивки) твои вместо тебЯ и забывает  то,  на
что ты киваешь, о мудрость, сладостнейший  свет  чистого  ума!  ведь  ты  не
прекращаешь (перестаешь) давать нам знаки, какаЯ ты и сколь велика, и  знаки
твои суть всЯ красота (украшение) творений. €бо и художник некоторым образом
дает знак (кивает) наблюдателю  (зрителю)  своей  работы  из  самой  красоты
работы, чтобы  он  там  весь  не  останавливалсЯ,  но  вид  созданного  тела
(предмета) так пробегал глазами, чтобы с любовью обратитьсЯ к тому, кто  его
создал. Ќо те, кто то, что ты делаешь, любЯт  вместо  тебЯ,  подобны  людЯм,
которые, когда слышат какого-нибудь красноречивого мудреца, пока  чрезмерную
сладость   (приЯтность)   его   голоса   и   расположениЯ   слогов    удачно
(целесообразно,  слаженно)  размещенных  жадно  слушают,  упускают  (терЯют)
принцип этих мыслей, словно знаки которого звучали эти слова. “вы,  те,  кто
отворачиваетсЯ от твоего света  и  в  темноте  своей  сладостно  укоренЯютсЯ
(предаютсЯ)! ‚едь словно спиной к тебе поворачиваЯсь, в телесной работе, как
будто бы в тени своей, укреплЯютсЯ и, тем не менее,  даже  там  то,  что  их
радует (услаждает), получают от озарениЯ (сиЯниЯ вокруг)  твоего  света.  Ќо
тень, пока ее  любЯт,  делает  духовное  око  более  слабым  (утомленным)  и
бессильным длЯ перенесениЯ твоего вида. Џо этой причине человек все больше и
больше затмеваетсЯ (окружаетсЯ, окутываетсЯ), пока он охотнее следует за чем
либо (то), что терпимее принимает более слабого. Ћтсюда он начинает не уметь
видеть  то,  что  выше  всего,  и  считать  злом  все  непредвиденное,   что
обманывает, или недостойное, что соблазнЯет, или  достигнутое,  что  мучает,
поскольку это заслуженно обретает (получает)  его  отвращение,  и  все,  что
справедливо, не может быть злом.
     44. ‘ледовательно (€так),  если  ты  посмотрел  (обратил  внимание)  на
что-нибудь изменчивое, ты не можешь схватить это ни  телесным  чувством,  ни
рассмотрением души, если оно не держитсЯ некоей формой чисел,  которую  если
вынуть, в  ничто  превращаетсЯ,  не  сомневайсЯ,  чтобы  это  изменчивое  не
пресеклось,  но  размеренными  движениЯми  и  упорЯдоченным   (определенным)
разнообразием форм, словно  некие  повороты  времени  проходило,  существует
некаЯ  вечнаЯ  и  неизменнаЯ  форма,  котораЯ  ни  заключаетсЯ  и   как   бы
распространЯетсЯ в пространстве, ни простираетсЯ и  изменЯетсЯ  во  времени,
через которую все это может формироватьсЯ и  исполнЯть  относительно  своего
рода, и проводить числа пространства и времени.


        ѓлава XVII


     45.  €бо  необходимо,  чтобы  всЯкаЯ  изменЯемаЯ  вещь  была   способна
принимать  новые  формы.  Ќо  как  мы  называем  то,  что  может   менЯтьсЯ,
изменчивым, так и то, что может формировать, мы назовем способным  принимать
новые формы. Ќо никакаЯ вещь не может оформить себЯ саму, потому что никакаЯ
вещь не может дать себе то, что не имеет, и  непременно  нечто  оформлЯетсЯ,
чтобы иметь форму. Џоэтому, если какаЯ угодно вещь имеет какую-то форму,  ей
нет нужды получать то, что она имеет. ’аким образом, никакаЯ  вещь,  как  мы
сказали, не может сформировать саму себЯ. Ќо что еще  мы  можем  сказать  об
изменчивости  тела  и  души?  ‚едь  выше  достаточно  было  сказано.  €  так
происходит (получаетсЯ), что тело и душа формируютсЯ некоторой неизменной  и
вечно пребывающей формой. Љаковой форме сказано:  "’ы  переменишь  их,  -  и
изменЯтсЯ. Ќо ’ы - тот же, и  лета  ’вои  не  кончатсЯ"  (Џс.  101;  27-28).
Џророческое изречение использовали  года  без  скончаниЯ  (убываниЯ)  вместо
вечности. Ћб этой форме тоже сказано, что "пребываЯ в себе,  обновлЯет  все"
(см. Џрем. 7, 27). Ћтсюда  также  становитсЯ  понЯтно,  что  всем  управлЯет
Џромысел. €бо если все, что существует, никоим образом не будет  освобождено
от  формы,  сама  неизменнаЯ  форма,  посредством  которой  все   изменЯемое
пребывает, так что исполнЯетсЯ и направлЯетсЯ (ведетсЯ) числами своих  форм,
сама есть их Џровидение (Џромысел). €бо всего не было бы, если бы не было бы
ее. ‘ледовательно, любой, кто наблюдаЯ и рассматриваЯ все творение в  целом,
направлЯет свой путь к мудрости, видит, что мудрость  благосклонно  ЯвлЯетсЯ
ему на путЯх, и  при  всЯкой  мысли  встречаетсЯ  с  ним.  €  тем  живее  он
загораетсЯ пройти (проделать) этот путь, что путь этот, который  достичь  он
снедаем желанием, прекрасен сам по себе.
     46. …сли ты, однако, найдешь (нашел бы) кроме того, что существует,  но
не живет, и того, что и существует, и живет, но не понимает, и того,  что  и
существует, и живет, и понимает, какой-нибудь другой класс  творений,  тогда
отважьсЯ (имей мужество) сказать, что есть какое-либо благо, которое  не  от
Ѓога. ‚едь эти три могут быть выражены также двумЯ именами  (словами),  если
их называть телом и жизнью, потому  что  и  то,  что  только  живет,  но  не
понимает, какова жизнь животных, и то, что  понимает,  как  жизнь  людей,  в
высшей степени правильно называетсЯ жизнью. Ћднако эти два, то есть  тело  и
жизнь, которые, кончено, считаютсЯ тварными  (творениЯми)  -  ибо  и  ’ворца
‘амого жизнь называетсЯ и ЯвлЯетсЯ высшей жизнью, - эти два, в таком случае,
творениЯ, тело и жизнь, поскольку способны принимать  формы,  как  сказанное
выше показывает, и абсолютно  (совершенно)  лишившись  формы,  обращаютсЯ  в
ничто, достаточно  обнаруживают,  что  они  из  той  формы,  котораЯ  всегда
относитсЯ к этому роду. ‚от почему как бы то ни было блага  -  сколь  угодно
большие, сколь угодно малые - кроме как от Ѓога, не могут существовать.  €бо
что в творениЯх может быть больше, чем разумеющаЯ  жизнь,  или  меньше,  чем
тело? ‘коль бы многое их ни недоставало и сколь они бы ни стремились к тому,
чтобы не быть, но что-то от формы у  них  сохранЯетсЯ,  чтобы  они  каким-то
(либо) образом существовали. Ћднако все, что сохранЯетсЯ от формы какой-либо
недостаточной вещи, происходит от той формы, котораЯ не знает  недостатка  и
не  позволЯет  самим  движениЯм  недостаточных   или   преуспевающих   вещей
преступать законы своих чисел. €так, что бы ни встретилось в  природе  вещей
заслуживающего   похвалы   (похвального),   считает   ли    оно    достойным
незначительной или большой похвалы, следует  относить  к  превосходнейшей  и
неизреченной хвале ‘оздателЯ - если у тебЯ нет чего-нибудь против этого.

        ѓлава XVIII
     47. ќводий. џ признаю, что  Я  убедилсЯ,  и  точно  так  же  становитсЯ
очевидно, поскольку в этой жизни и среди таких, какие мы,  может  быть,  Ѓог
есть, и от Ѓога происходЯт все блага, поскольку все, что есть, либо то,  что
разумеет и живет, и существует, либо то, что только живет и существует, либо
то, что только существует, происходит от Ѓога. ’еперь же мы видим, может  ли
быть разрешен (распутан, решен) третий вопрос: следует ли числить среди благ
свободную  волю.  Џосле  того,  как  это  будет  доказано,  Я  без  сомнениЯ
соглашусь, что Ѓог дал нам ее и что она должна была быть дарована.
     Ђвгустин. •орошо, что ты вспомнил тему и бдительно обратил внимание  на
следующий, уже развернутый, вопрос. Ќо ты также должен был увидеть, что этот
третий  вопрос  уже  (раз)решен.  Џотому  ведь  ты  и   сказал,   что   тебе
представлЯетсЯ, что свободное изъЯвление воли не должно было быть дано,  что
посредством ее каждый грешит. Ќа каковую твою мысль когда  Я  возразил,  что
правильно может быть только лишь благодарЯ  свободному  изъЯвлению  воли,  а
также утверждал, что скорее длЯ этого Ѓог  его  нам  дал,  ты  ответил,  что
свободнаЯ  волЯ  должна  была  нам  так  быть  дана,  чтобы  дана   была   и
справедливость, которой никто не  может  пользоватьсЯ  неправильно.  Љаковой
твой ответ принудил (толкнул) нас  проходить  столько  хождений  вокруг  при
обсуждении, благодарЯ которым мы доказали тебе, что и большие и малые  блага
- от Ѓога. —то не может  обнаружитьсЯ  столь  Ясно,  если  прежде  не  будет
направлено на  что-нибудь  очевидное,  рассуждение  о  столь  великой  вещи,
предпринЯтое  ради  нашей  меры,  против  взглЯдов  преступного   безмыслиЯ,
благодарЯ которому говорит "безумец в сердце своем: "нет Ѓога"" (Џс. 13,  1;
52, 1), при том что ‘ам Ѓог будет помогать нам на  столь  опасном  пути.  Ќо
каковые два положениЯ, а именно, что Ѓог есть и что все блага происходЯт  от
него, хотЯ также и раньше принимались с неколебимой верой, так трактовались,
что также и это третье  -  среди  благ  следует  числить  свободную  волю  -
ЯвлЯетсЯ очевидным.
     48. ‚едь уже предшествующим  обсуждением  было  открыто  и  установлено
между нами, что природа тела относитсЯ к более низкой ступени,  чем  природа
души, и поэтому душа есть большее благо, чем  тело.  ‘ледовательно,  если  в
телесных  благах  мы  находим  нечто,  чем  человек  не  может  пользоватьсЯ
праведно, однако, не по этой причине мы говорим, что оно не должно было быть
дано, поскольку мы осознаем, что существуют блага, что удивительно, если и в
душе есть некие блага, которыми мы также не можем пользоватьсЯ праведно,  но
потому что блага, которые существуют, могли быть даны только  лишь  ’ем,  от
Љого происходЯт блага все? ‚едь ты видишь, насколько недостает блага телу, у
которого отсутствуют руки,  и  однако,  плохо  руками  пользуетсЯ  тот,  кто
действует ими злобно или постыдно (позорно). …сли бы ты  увидел  кого-нибудь
без ног, ты  бы  согласилсЯ,  что  наибольшего  блага  не  достает  телесной
целостности, и однако, ты не стал бы отрицать, что тот, кто  длЯ  причинениЯ
ущерба кому-нибудь или  длЯ  опозориваниЯ  себЯ  самого  пользуетсЯ  ногами,
пользуетсЯ ими дурно. ќтот свет мы видим глазами  и  распознаем  (различаем)
формы тел, и это самое выдающеесЯ (прекрасное) в нашем теле, откуда на некой
вершине достоинства расположены  эти  члены,  и  к  сохранению  (наблюдению)
здоровьЯ и многих других жизненных удобств относитсЯ использование глаз.  Ќо
большинство по большей части  постыдно  используют  глаза  и  принуждают  их
служить похоти; и  ты  видишь,  насколько  недостает  на  лице  блага,  если
отсутствуют глаза. Ќо  когда  присутствуют,  кто  их  дал,  если  не  щедрый
даритель всех благ - Ѓог? ‘ледовательно, как ты признаешь (оправдываешь) это
в теле и, не замечаЯ (видЯ) тех, кто плохо пользуетсЯ  ими,  ты  восхвалЯешь
’ого, Љто дал эти блага, так и свободную волю, без которой  никто  не  может
жить праведно, надлежит признать и благом, и данной свыше, и скорее тех, кто
этим благом плохо пользуетсЯ, следует обвинить, чем допускать, что ’от,  Љто
дал, не должен был давать.
     49. ќводий. €так, прежде мне бы хотелось, чтобы  ты  доказал  мне,  что
свободнаЯ волЯ есть некое благо, и Я бы согласилсЯ,  что  Ѓог  ее  дал  нам,
потому что Я признаю, что от Ѓога все благо.
     Ђвгустин.  ђазве  (неужели)  же  Я  не  доказал  с  таким   напрЯжением
предшествующего обсуждениЯ, когда ты признал, что любой вид и форма тела  от
высшей формы всех вещей, то есть от истины, существует,  и  согласилсЯ,  что
ЯвлЯетсЯ благом? €бо сама истина говорит в  …вангелии,  что  и  волосы  наши
сочтены (см. Њф. 10, 30). Ђ то, что мы сказали о вершине числа и о силе,  от
краЯ до краЯ выступающей, ты забыл?  ЉакаЯ,  в  таком  случае,  это  большаЯ
странность  (извращенность)  -  числить  наши  формы  среди  благ,  хотЯ   и
незначительных и совершенно ничтожных, но не находить, какому  автору,  если
не Ѓогу, создателю всех благ, потому что и  наибольшие  и  наименьшие  блага
происходЯт от ’ого, от Љого есть (происходит) всЯкое благо, блага приписать,
и сомневатьсЯ о свободной воле, без которой даже  те,  кто  живет  наихудшим
образом, согласЯтсЯ нельзЯ жить праведно? € теперь ответь  мне  определенно,
прошу, что, тебе представлЯетсЯ (кажетсЯ) лучше в нас - то, без  чего  можно
праведно жить, или то, без чего праведно жить нельзЯ?
     ќводий. ‚от теперь пожалей, прошу, стыдно слепоты. €бо кто сомневаетсЯ,
что гораздо превосходнее то, без чего нет никакой праведной жизни?
     Ђвгустин. €так, теперь ты будешь отрицать, что одноглазый человек может
жить праведно?
     ќводий. „а не будет столь невероЯтного безумиЯ (безрассудства).
     Ђвгустин. ‘ледовательно, хотЯ ты признаешь,  что  глаз  длЯ  тела  есть
некое  благо,  лишение  которого,  однако,  не  ЯвлЯетсЯ  препЯтствием   длЯ
праведной жизни, свободнаЯ волЯ, без которой никто праведно не  живет,  тебе
кажетсЯ, не ЯвлЯетсЯ никаким благом? ‚едь ты видишь справедливость,  которой
никто не пользуетсЯ дурно. Ћна среди благ, которые есть  в  самом  человеке,
числитсЯ и все добродетели души, из которых состоит сама праведнаЯ и честнаЯ
жизнь. €бо ни благоразумием, ни  твердостью,  ни  воздержанностью  никто  не
пользуетсЯ  плохо  (дурно);  ведь  во  всех  них  также,  как  и   в   самой
справедливости,  которую  ты  припомнил,  процветает  праведный  разум,  без
которого добродетели не  могут  существовать.  Ќо  праведным  разумом  плохо
пользоватьсЯ не может.


        ѓлава XIX


     50.‘ледовательно, это великие блага. Ќо нужно, чтобы ты помнил, что  не
только великие, но даже наименьшие блага могут происходить  только  лишь  от
’ого, от Љого все блага, то есть Ѓога. €бо предшествующее обсуждение убедило
в том, с чем ты столько раз и столь радостно соглашалсЯ. €так,  добродетели,
благодарЯ которым праведно живетсЯ, суть великие блага. ‚ид же каких  угодно
тел, без которых праведно жить можно, суть  наименьшие  блага;  потенции  же
души,  без  которых  праведно  жить   нельзЯ,   суть   блага   обыкновенные.
„обродетелЯми никто не пользуетсЯ дурно (плохо); но прочими благами, то есть
средними и наименьшими, не только хорошо, но так же плохо любой пользоватьсЯ
может. € потому добродетелью никто не пользуетсЯ дурно,  что  дело  (задача,
занЯтие) добродетели есть хорошее использование  даже  того,  чем  мы  можем
пользоватьсЯ даже нехорошо. Ќо никто не  пользуетсЯ  хорошим  использованием
дурно. Ђ потому изобилие и величие (значительность) доброты Ѓога  не  только
великие, но также средние и наименьшие  блага  превосходит.  Ѓольше  следует
восхвалЯть доброту в великих, чем в  средних  и  больше  в  средних,  чем  в
наименьших благах, но скорее во всем, чем если бы она не предоставлЯла все.
     51. ќводий. ‘огласен. Ќо это заставлЯет  менЯ  колебатьсЯ,  потому  что
существует вопрос о свободной воле, и мы видим,  что  она  сама  хорошо  или
нехорошо использует прочие блага, каковым образом и сама среди того, чем  мы
пользуемсЯ, должна числитьсЯ.
     Ђвгустин. Љаким образом все, что мы постигаем длЯ знаниЯ, мы  постигаем
разумом, однако также и сам разум среди  того  числитсЯ,  что  мы  постигаем
разумом. ђазве ты забыл, когда мы исследовали то, что  разумом  постигаетсЯ,
ты согласилсЯ (признал), что разум также разумом познаетсЯ  (постигаетсЯ)  ?
’аким  образом,  не  удивлЯйсЯ,  если  мы  пользуемсЯ  остальным   благодарЯ
свободной воле, что мы можем пользоватьсЯ самой свободной волей благодарЯ ей
самой,  так  что  некоторым  образом  волЯ,  котораЯ  пользуетсЯ  остальным,
пользуетсЯ сама собой, так как познает сам себЯ  разум,  который  познает  и
остальное. €бо и памЯть не только все  прочее,  что  мы  помним,  охватывает
(заключает, постигает), но также и то, что  мы  не  забываем,  мы  храним  в
памЯти, памЯть сама себЯ некоторым образом  понимает  в  нас,  не  только  о
другом, но также и о себе помнит; или скорее мы помним и себЯ, и  остальное,
и ее саму благодарЯ ей.
     52. Ђ потому  волЯ,  котораЯ  есть  среднее  благо,  поскольку  (когда)
коренитсЯ в неизменном благе и том общем, не собственном, как будто есть  та
истина, о которой мы много говорили и ничего достойного не сказали,  человек
ведет счастливую (блаженную) жизнь; и сама эта счастливаЯ (блаженнаЯ) жизнь,
то есть состоЯние души, приверженной неизменному благу, есть  собственное  и
первое благо человека. ‚ том также заключаютсЯ все добродетели, чем никто не
может дурно пользоватьсЯ.  €бо  хотЯ  это  в  человеке  ЯвлЯетсЯ  великим  и
первостепенным, однако каждого отдельного человека собственным,  и  необщим.
‚едь все мудрые и блаженные становЯтсЯ таковыми путем соединениЯ с истиной и
мудростью,  которые  ЯвлЯютсЯ  общими  длЯ  всех.  Ќо  один  не   становитсЯ
счастливым благодарЯ блаженству другого, потому что  и  когда  он  подражает
тому, чтобы быть счастливым, он оттуда стремитсЯ  стать  счастливым,  откуда
видит, что тот стал, то есть благодарЯ этой неизменной  и  общей  истине.  €
кто-нибудь не становитсЯ  благоразумным  благодарЯ  благоразумию  кого-либо,
либо твердым благодарЯ твердости, либо сдержанным  благодарЯ  самообладанию,
либо справедливым благодарЯ справедливости другого человека, но  приведением
души в соответствие с теми неизменными правилами и  светочами  добродетелей,
которые нетленно (невредимо и непреходЯще) живут  в  самой  истине  и  общей
мудрости, с которыми согласовал и  на  которых  укрепил  дух  и  тот,  кого,
наделенного этими добродетелЯми, он поставил себЯ длЯ подражаниЯ.
     53.  ‘ледовательно,   волЯ,   приверженнаЯ   (примыкающаЯ)   общему   и
неизменному благу, добиваетсЯ первых и великих человеческих благ, хотЯ  сама
ЯвлЯетсЯ благом средним. Ќо волЯ, отвратившись от неизменного и общего блага
и повернувшись к собственному благу, внешнему или низшему, грешит.