мена. ‘огласно св.
…фрему ‘ирину, на-рекаЯ животных, он поистине соучаствовал в творческом деле
Ѓога. ‚о  •ристе  мы снова обретаем эту  силу, помогаЯ каждой твари  обрести
полноту бытиЯ.


       …сли мы  должны  наследовать  землю, научимсЯ узна-вать,
называть  по имени,  освобождать  все  тварное, возвра-щаЯ  его  к  должному
состоЯнию, и перестанем суетитьсЯ что-то "налаживаЯ" и "устраиваЯ" на пользу
самим себе.
     ’очно так же должны  мы  обращатьсЯ  и  друг  с другом.  Љак жаль, что,
помогаЯ  людЯм,  мы тщимсЯ  "решать  <b>их</B>  проблемы"!  ќто,  почти  неизбежно,
приводит  к  тому,  что  мы  наклеиваем Ярлыки  абстракций  на  неповторимые
ситуации.
     Ќа самом же деле мы должны не решать, не ставить диагноз, не наклеивать
Ярлыки, а узнавать или, точнее по-знавать -- познавать  как  первый человек,
каждое существо, каждую ситуацию в их совершенной неповторимости.
     Љогда ситуациЯ уж очень безвыходна, мы начинаем по-нимать, что нужно не
столько  найти  из  нее выход,  сколько  <b>выразить</B>  ее.  ’ут  хорош  поэт или
художник;  и  порой, по ми-лости Ѓожьей, мы  сами можем стать  этим поэтом и
худож-ником.  ЉаждаЯ  ситуациЯ  в  нашем  мире  требует  не  "делово-го",  а
"художественного" подхода.  …сли мы  наследуем  зем-лю, мы обЯзаны  этим  не
"умелому  администрированию",  а  чем-то, похожему  на тонкость и творческий
дух.
     Љроткие -- это те, кто не  "добиваетсЯ" и не "устраивает", а беспомощно
взирает на жизнь. Љому же, как не им, ска-зать в единеньи с Ѓожьим ‘ловом то
слово, которое освобо-дит всЯкую тварь, вернув ее к самой себе? ’олько они н
могут по-настоЯщему радоватьсЯ власти над  землей. €так,  не  гневайтесь  на
благоденствие  нечестивых  -- ни у  них, ни  у  вашего гнева  нет  будущего.
ђадуйтесь о Ѓоге, и взором веры и надежды вы увидите творимый €м мир сквозь'
от-чаЯние и безысходность века сего.


      <b>ѓлава 6 (интерлюдиЯ)</B>

     Џервые  два  блаженства  как бы  негативны  --  они удер-живают  прибой
властности  и деловитости. ЃлагодарЯ им создаетсЯ  пустота,  в которой может
действовать Ѓог. €мен-но в этой пустоте Ћн переделывает нас.
     Љонечно, главное длЯ Ќего -- создать в нас  любовь, ми-лосердие. ’олько
эта добродетель делает нас совершенными. Ќо в земной жизни  она не расцветет
без веры и без надеж-ды. ‘ верой и надеждой свЯзаны два первые блаженства;
     они создают место длЯ любви, с которой свЯзаны шесть остальных.
     ‚ера  и  надежда  тоже  "негативны";  они  освобождают  нас  от  власти
сиеминутных потребностей.  ЃлагодарЯ вере мы  смотрим на  мир глазами Ѓожьей
правды и потому способны противостоЯть давлению  "видимого" Ќадежда дает нам
си-лу ждать,  пока Ѓог не уладит все  по-своему; благодарЯ ей мы свободны от
стремлениЯ к немедленным результатам и от разумного желаниЯ рассчитывать все
наперед. ќти доб-родетели выводЯт нас из мира, где правит, в лучшем слу-чае,
людскаЯ фантазиЯ, в  истинный,  но  сокровенный мир Ѓожьих действий. †ивущий
верой и надеждой как бы пре-бывает в пустоте, в которой творит Ѓог.
     Ќаш мир --  не мир полноты, а мир недостатка. —еловек пал, он не в раю.
Ќо  падшим людЯм кажетсЯ, что они знают, как в  этом мире управлЯтьсЯ. ’акое
знание -- ложь, и идет от "отца лжи (см. €н. 8, 44).
     ‚от почему так необходимы вера и надежда. Ћни отуча-ют  нас  от мнимого
знаниЯ и учат ждать полноты, которую дает только Ѓог. Ћднако чистаЯ пустота,
по притче  ѓоспод-ней,  очень  опасна;  она  привлекает  бесов, которые хуже
прежних (см. Њтф. 12, 43--45). ‡аполнить ее должна любовь.
     ‹юбовь наполнЯет,  делает  нашу  <b>жизнь</B>  полной,  но  что же  это такое?
Ђпостол говорит нам в  послании к ЉоринфЯнам, что всЯкое проЯвление любви --
двусмысленно, двузначно. Њожно  совершать подвиги  доброделаниЯ и  все же не
иметь любви.  ‡наки  ее и  симптомы  немаловажны, ни не они -- главное.  Љак
говорит „жордж  Њакдональд, "мы про-сто не можем отличить полностью истинную
любовь  от лож-ной, пока  мы  не  умерли"... ђазличить ее можно  лишь тогда,
когда  это уже не нужно. Џока мы живем в этом двузначном  мире, мы  никак не
установим до конца причины и моти-вы даже собственных наших действий.
     Њы так привыкли психологизировать, что нам кажетсЯ, будто где-то внутри
лежит "наше  истинное  Я". ‚  определен-ном  смысле это верно (см. дальше, о
чистых  сердцем).  Ќо тайна  нашей  души  ведома  только  Ѓогу,  и мы в  нее
проник-нуть не можем. Ћшибка  начинаетсЯ тогда, когда  мы предпола-гаем, что
способны истолковать своими  силами  (и  в  свою  пользу)  то, что  отделЯет
"внутреннее"  от  "внешнего".  ‹ю-бим  мы и сомневатьсЯ  во "внешнем" других
людей, обычно -- уже не в их пользу.
     ’акой подход к людЯм очень  опасен.  ’еперь нередко го-ворЯт: "‚ажно не
то,  что  ты делаешь, а то, <b>какой</B>  ты". ЋпЯть же, в определенном смысле, это
верно   --  важнее  всего  наша  сокровеннаЯ  глубина,  ведомаЯ  лишь  Ѓогу.
„остигнуть  ее  не помогут  никакие,  сколь бы  то ни было  тонкие,  методы,
со-зданные человеком. …сли же  речь  идет о том "внутреннем", что мы увидеть
можем, оно не столь уж важно. —асто бы-вает важней, что мы делаем. Ќапример,
иногда мы  не  лю-бим кого-нибудь,  но все же помогаем ему.  Џочему нелюбовь
важнее, чем тот удивительный факт, что мы способны пода-вить  свои  недобрые
чувства? ‚полне  возможно, что  именно  это выражает  истинный замысел Ѓога,
даже  если не  выра-жает  нашего замысла. €ногда мы говорим: "‘ам  не пойму,
почему Я так сделал";  значит, истиннаЯ причина много  глубже доступной  нам
"психики".
     Џоэтому –ерковь и учит церковному послушанию,  благо-дарЯ которому наши
действиЯ хоть как-то отделены от хао-са настроений. Џослушание позволЯет нам
выражать  мило-сердие, а не  собственные наши прихоти  и фантазии. Њы должны
выполнЯть "‡олотую заповедь *, хотим мы этого или нет.
     …сть  и  другой  верный  путь,  доступный   всем  христианам  --   путь
сакраментальных знаков и  символов, в которые –ер-ковь облекает  свою жизнь.
†изнь  эта -- своего  рода свЯ-щенное действо; в  нем мы можем  символически
выражать  нашу глубочайшую сущность. –ерковь "без  пЯтна  и порока"  (…ф. 5,
27), мы -- в пороках и пЯтнах; но, совершаЯ таинства,
     <i>
     * "‡олотаЯ  заповедь" ("золотое  правило" этики)  -- "не делай дру-гому
того, чего не хочешь себе" (прим. ред.).</I>


     мы  становимсЯ  тем,  что  лучше   нас,   укреплЯЯ   нового   человека,
зарождающегосЯ в нашей сокровенной глубине.
     Ќе будем  отступать,  если  мы не "видим в этом  толка", если  таинства
"ничего не говорЯт нам". Ќе литургиЯ долж-на приспособитьсЯ к нам, а мы -- к
литургии. Ћна рассчи-тана на зрелых, на духовно взрослых людей. Ѓыть  может,
это  мы не созрели, это  мы еще плохо  слышим. Ќаверное, мы  вправе сказать,
что, совершаЯ таинства,  "облекаемсЯ во •риста" (см. ђ. 13, 14). Љак  всЯкое
"переодевание", это -- действие;  более того, это  похоже на игру; но только
так мы соучаствуем  в реальности, котораЯ здесь, на  земле, выра-жает себЯ в
символах и ритуальных жестах.
     …сли мы преданно, щедро и терпеливо будем следовать тем символам, какие
дает  нам –ерковь,  чтобы  выразить  любовь, рано  или  поздно придут  более
спонтанные признаки этой  добродетели. Ќо не они определЯют, насколько ценно
наше  участие в  литургии;  как раз наоборот. ‘понтанные  проЯвлениЯ"  любви
всегда  двузначны,  обрЯд  однозначен.  €менно  он,  обрЯд, взращает  нового
человека, зародившегосЯ  в  нас; и наша  верность обрЯду дает нам надежду на
то, что наши "спонтанные проЯвлениЯ" станут выражать именно любовь, а не что
иное.  ’еперь мы можем обратитьсЯ к  дру-гим блаженствам, тесно  свЯзанным с
любовью.


        <b>ѓлава 7</B>
     <dir> <dir>
     <i>Ѓлаженны плачущие, ибо они утешатсЯ.</I>
     </dir> </dir>
     Џервые два блаженства,  о которых  мы говорили, со-здают некую пустоту.
Љогда мы  отказываемсЯ от  властности и своеволиЯ,  другие побуждениЯ  могут
вступить  в  игру;  но  отказ  этот,  сам  по  себе,   даст   лишь  величину
отрицательную.   ЋстатьсЯ   при   ней   опасно.   €   остальные  блаженства,
преду-преждаЯ нас об опасности, учат, чем ее заполнить.
     Ѓлаженство плачущих предостерегает нас против дурной отрешенности,  как
бы говорЯщей: "“ менЯ ничего нет, Я ни-чего не могу, но что с того? Њне  это
безразлично".  ’от,  кому  безразлично,  не  заплачет, а  потому  не обретет
блаженства,  Ћно обещано именно тем, кто не только тих  и  беззащитен,  но и
доступен  страданию.  ќто исключает длЯ  христианина  какую бы  то  ни  было
"эмоциональную тупость".
     ЌельзЯ забывать, что без чувств нет человека. Ќекоторые виды духовности
отвергают естественные человеческие реак-ции  и,  по-видимому,  предпочитают
какое-то каменное нечув-ствие. Ќо пророчество €езекиилЯ твердо  говорит нам:
"...  и возьму из плоти вашей сердце каменное и  дам вам  сердце  плотЯное".
†естокосердие,  глухота чувств  --  один  из  плодов  грехопадениЯ.  €скупаЯ
первородный грех, мы чувствуем не меньше, а больше.
     Љонечно, это не значит,  что  мы  должны потакать  любой  своей эмоции.
ЋпределеннаЯ дисциплина и в чувствах, и в их выражении -- весьма желательна.
Џолезно обуздывать чувства, но не уничтожать их.
     ђазберемсЯ  в том ,  чем дурны  иногда наши  чувства.  ’ог-да  мы Яснее
увидим, что делать с ними на христианском пути.
     Ћбычнее  всего  --  несоразмерность,  неадекватность   на-ших  реакций,
инфантильные  чувства  "по  пустЯкам", которые  лишь  косвенно соответствуют
обстоЯтельствам.  —то  бы  ни означало  блаженство плачущих, оно, по меньшей
мере,   го-ворит  о  настоЯщем  страдании,  об  "адекватной   эмоциональ-ной
реакции".  ќто  надо помнить. Ќо средство против неаде-кватных чувств --  не
бесчувствие, и не фальшиваЯ бодрость, а чувства, сообразные здравому разуму.


       —асто  мы  понимаем  неправильно  призыв апостола  Џавла
"всегда радуйтесь". •ристианин не  вправе радоватьсЯ любой ценой.  Љак бы мы
ни  толковали  апостольские  слова  (”ил. 4,  4),  они  ни  в  коей  мере не
возбранЯют страданиЯ, ибо пла-чущие -- блаженны.  Ѓлаженство плачущих должно
поддер-живать    нас,    когда   мы   несчастливы,   и   защитить   нас   от
по-кровительственных  советов  "бодритьсЯ". ’от  же самый апо-стол сказал не
"подбодрите плачущих", а "плачьте с плачу-щими". (ђ. 12, 15).
     Ќевредно подумать о том,  что  же такое христианскаЯ  ра-дость.  “тешаЯ
страдающих, мы  часто объЯснЯем им, что вера  велит  страдать меньше.  Њожет
быть, нам  просто  легче самим, когда наш подопечный спокоен?  ‚едь плачущие
очень тЯжелы, они мешают нам,  раздражают.  Ѓольные,  стра-дающие, умирающие
нарушают  один  из  самых  строгих  за-претов  нашего  общества.  —то,  если
напоминаниЯ  о "христи-анской радости"  --  лишь благочестивый вариант этого
за-прета?
     ‚от  почему так  важно помнить,  что •ристос свЯзал  с  блаженством  не
просто  чувства,  а  "отрицательные эмоции". Ћн благословил те мучительные и
унизительные куски на-шей жизни, когда мы слишком несчастны, чтобы выполнить
требованиЯ неумолимого  мира,  и даже  церковные люди  су-рово  укорЯют нас,
призываЯ к ханжеской бодрости.
     'Љонечно,  это  не  опровергает   слов  апостола,  а  только  по-могает
правильно  понЯть их, найти  им должное место. Џре-жде  всего  заметим,  что
радоватьсЯ умеет лишь  тот, кто уме-ет плакать.  ђадость  нельзЯ  сохранить,
убегаЯ  от   страданий.  ’от,  кто  постоЯнно  боитсЯ  несчастьЯ,  не  будет
счастливым-ѓлуповатый гедонизм многих наших  современников не  дает  ничего,
кроме досады,  а наш вольнодумный  век, гонЯщийсЯ за наслаждением, порождает
необычайно много несчастли-вых, неспособных к чувству невротиков.
     Љак  это  ни странно,  в  наше бесчувственное времЯ слова о  блаженстве
плачущих даже важнее, чем призыв к радости, ибо радость обрести  невозможно,
если всеми доступными способами бежишь от страданиЯ.
     Ћднако плачущие блаженны не только по этой причине. —тобы полнее понЯть
нашу заповедь,  обратимсЯ  снова  к "стратегии  искуплениЯ".  Џочему •ристос
<b>должен был</B> постра-дать? (см. ‹к. 24, 26). Џочему лишь тех, кто берет на себЯ


      крест, можно считать …го последователЯми (см. Њтф. 10, 38
и др.)? —то значат  слова  апостола Џавла: "... восполнЯю недостаток в плоти
моей скорбей •ристовых" (Љол. 1, 24).
     Ћтвет один: •ристос страдал и умер, ибо удел человеческий:
     -- страдание и  смерть. …сли Ћн хотел спасти людей, Ћн дол-жен был, как
добрый пастырь, отправитьсЯ туда,  где  живут  заблудшие овцы. ‹юбое  другое
спасение  было  бы ложью, и  речь  шла бы не  о  нас,  людЯх,  а о  каких-то
несуществующих созданиЯх.
     ’акого  же реализма ѓосподь ждет от  нас. Њы должны знать, где мы, если
хотим оттуда выйти._
     —еловек занимает  в мироздании особое место -- он не  только тварь,  он
соработник  Ѓожий (см.  Љор.  3,9). Џо  уди-вительному  слову  св.  ѓригориЯ
Ќисского, каждый сам рож-дает себЯ.
     ’очно так же  каждый участвует в своем спасении.  Љо-нечно, мы не можем
спастись без Ѓожьей помощи.  Ќо с на-ми,  людьми, Ѓог  трудитсЯ  не Ћдин, Ћн
ждет от нас соуча-стиЯ. "... со страхом и трепетом совершайте свое спасение,
потому что Ѓог производит в вас и хотение и действие по ‘воему благоволению"
(”ил. 2, 12--13).
     ’ем самым, если Ѓог принЯл  наше  страдание во  •ристе, мы тоже  должны
принимать  наше  страдание. …сли •ристос взЯл на ‘ебЯ наши кресты, мы должны
нести и свой крест, и кресты ближних.
     ‹юди созданы так, что они тесно свЯзаны друг с другом;
     это  знает  даже биологиЯ. Љаждый из нас созидает  другого, и  в падшем
мире каждый другого и губит. „ело искуплениЯ не терпит разобщенности,  каким
бы разумным  ни казалось  стремление всех отделитьсЯ. Џисание  Ясно говорит:
"Ќосите бремена друг друга" (ѓал 16, 2).
     …сли мы хотим увидеть человека, как  он есть, мы  должны посмотреть  на
страдающего •риста. ‚от он, человек (€н. 19, 5). ’аковы мы, люди. ‚от как мы
беспомощны,  истерза-ны, измучены.  Њало  того: вот как мы терзаем  и мучаем
дру-гих.  €менно  мы несем  в  себе ту злобу,  ту жестокость,  ту бесстыдную
глумливость, от которой страдал ‘паситель. Љак
     тут не заплакать?
     ‘огласно более или менее искусственной схеме св. Ђвгу-стина, блаженство
плачущих  свЯзано  с даром  ведениЯ. ќто  верно: тот,  кто  знает  правду  о
человеческой жизни, не мо-жет презирать плачущего.


      ЋтноситсЯ это и к правде о самом себе, к  покаЯнию. Ћчень
может быть, что у  ЊатфеЯ "плачущие" значит "каю-щиесЯ". ’акие слезы прольет
лишь тот, кто честно смотрит на самого себЯ.
     Ќо христианин не  просто видит человеческий  удел. ‚ растерзанном  лице
ближнего он  видит растерзанное и спаса-ющее лицо •риста. …сли мы достаточно
мужественны  и  смиренны,   чтобы  смотреть   на  него,   мы  тем  самым   и
отожде-ствлЯем  себЯ со ‘пасителем.  Ќаши  слезы  тогда  -- очень.  глубокое
соучастие в …го деле.
     Ћчень  важно понЯть, что  от этого, в  определенном смыс-ле, ничего  не
менЯетсЯ.  ‘оединЯЯсь в страдании с  •ристом,  мы страдаем ничуть не меньше.
‘традание  обретает  другую  перспективу, и  в  этом  смысле  нам  легче его
перенести. Ќо мы страдаем, нам плохо, и телу, и душе.
     Ќередко  мы мечтаем  о  том, что научимсЯ  страдать геро-ически. как бы
нести крест, того не замечаЯ. Ќо правы де Љоссад и ’ереза из ‹изье: истиннаЯ
благодать в том, что у нас нет на него сил.
     ‡десь  очень важен пример •риста. Њы не должны ду-мать о том, что,  как
—еловек, Ћн был как бы лучше защи-щен, ибо мог вызвать легион ангелов. Ћн их
не вызвал. Ћн переносил человеческое горе, черпаЯ силу лишь из челове-ческих
источников, и Ќовый ‡авет Ясно говорит  нам, что Ћн очень страдал. ‡нал Ћн и
тот  душевный слом, который свЯзан  с сильной физической  болью.  •уже того,
были  мину-ты, когда Ћн познал самое страшное страдание -- чувство,  что все
совершенно бесцельно (см. Њтф. 27, 46).
     •ристос  назвал блаженным не легкое  неудобство, кото-рое делает  жизнь
занимательней. "Ћн во дни  плоти ‘воей, с сильным  воплем  и  слезами принес
молитвы" (…вр. 5, 7). ’ак страдал •ристос, в наши дни так страдала ’ереза из
‹изье, смотревшаЯ во тьму отчаЯниЯ.
     ‡десь  не место  мнимому геройству. Љонечно,  бывает страдание, которым
можно  покрасоватьсЯ.  Њожно уйти в страдание от истинных своих забот, можно
обеспечить  себе бесчувствие, можно даже придать себе интересность  в на-шем
безликом мире. Ќо ѓосподь благословил не это. „лЯ  христианской  жизни важно
<b>само страдание,</B> а оно выглЯдит далеко не так красиво, как нам бы хотелось.


      ‘колько  бы  ни обновлЯлсЯ ‘вЯтым „ухом наш  "внутрен-ний
человек",  человек  внешний, и  тело  и душа,  -- ветшает  день  ото  днЯ  и
непременно  умрет (см. 2 Љор 4,  16).  Џеред лицом смерти -- не до шуток. Њы
участвуем  в  страстЯх •ристовых, испытываЯ  истинную боль  и нужно  со всем
сми-рением это признать. Њы должны принЯть Ѓожий дар  -- "вино,  что веселит
сердце  человека".  Ѓог в  ‘воей промыслительной милости не требует от  нас,
чтобы мы всегда были в полном сознании,  как  бы без  "наркоза". Љроме таких
средств  утешениЯ, как  вино, у нас  есть  драгоценный дар сна, есть друзьЯ,
книги,  есть  просто   временное  отупение.  Ќе  надо  стыдитьсЯ  того,  что
прибегаешь ко всем этим средст-вам.
     Ћднако нельзЯ так пристраститьсЯ к "наркотикам", что-бы забыть, что  мы
слабы и в каком мире живем. “спокой- тельные действиЯ должны  увеличивать, а
не уменьшать реа-листический взглЯд на жизнь.
     Ћсобенно  опасен один  наркотик --  суетливое  желание  "все  уладить".
Љонечно,  кое-что иногда  уладить  можно, и мы вправе это  делать. Ќо нельзЯ
себЯ  обманывать.  ‘колько  бы ситуаций мы  ни уладили, мы все же  останемсЯ
лицом к  лицу с беспомощностью человека.  Џолное изменение нашего удела -- в
руке Ѓожьей, и больше нигде. ‚се остальное -- лишь перекладывание бремени из
одной руки  в другую.  Ќам не разрешить последних проблем греха и смерти. €х
разре-шает только Ѓог.
     ‚от почему  так важно  страдать. Љогда мы страдаем, мы знаем, каков наш
истинный удел. Њы  видим правду о пад-шем мире и падшем человеке. Љак тут не
плакать?
     €ногда  считают,  что  нужно  различать  страдание  как  плод  греха  и
страдание  искупительное. ’е,  кто так думает,  делают вывод,  что  в  этой,
земной  жизни можно избавить-сЯ  от первых, "заслуженных" страданий. ќто  --
чистый вздор.  ‚сЯкое  страдание  --  плод  первородного греха, наше-го  или
чужого. €менно его взЯл на ‘ебЯ распЯтый •ристос, именно его должны нести на
себе христиане;  и большаЯ часть каждого из наших крестов проистекает не  от
чужих грехов, а  от наших собственных. Ќаш крест -- это мы сами. <b>Ќет</B> никаких
оснований считать, что в этой жизни мы изба-вимсЯ  от  собственного бремени.
Љонечно, ѓосподь  облегчает  нам  бремЯ,  но не  снимает  его.  ’олько после
воскресениЯ


      мертвых  тела наши будут способны к полному  счастью. ’ек
самым, мы никак не  вправе презирать  ни свое, ни чужое страдание. Ќапротив,
мы должны его <b>почитать.</B>
     ‚ "Ђртуриаде" * —арльза “ильЯмса  есть поразительнаЯ сцена.  Љогда  сам
ѓалахад  достигает  замка, где  спрЯтан ѓрааль, он не входит  победоносно  в
ворота, а падает на  ко-лени.  "Ћ, ѓосподи,  прости! -- молит он. -- Џрости,
благо-слови менЯ, Ћтец!" ‹ьюис пишет об  этом  отрывке: ** "•ристи-ане часто
думают  о  том, как  много  страданий  причинЯет  мир  свЯтым;  но  и свЯтые
причинЯют миру немало страда-ний".  Џоистине, любое  сколь угодно созидающее
действие  что-то  и  разрушает,  а  то,  что  разрушаетсЯ.  --   не  чистое,
бес-примесное зло, как бы много  зла в нем не  было. Ѓоль греш-ника остаетсЯ
болью и, тем самым, обретает благородство.
     •ристианское страдание  очень  тонко  и никак не свЯзано  с презрением,
пренебрежением или осуждением.
     •ристианскоестраданиеоченьтонкоиникак  но  в этом. €скупительным  можно
назвать  то  страдание,  ко-торое  отдано  •ристу,  то   есть   сострадание,
"страдание вместе с другими". •ристианин знает, что •ристос взЯл на ‘ебЯ его
муки и,  тем  самым,  соединил их  с муками  всех других  лю-дей.  ‘традание
становитсЯ состраданием через ‘трасти •рис-товы.
     ’еперь   мы  сможем  понЯть,  почему  блаженство  плачу-щих  свЯзано  с
милосердием. Ћбычно страдающий человек становитсЯ  эгоистичней.  ’от же, кто
страдает  со •ристом,  пробивает стену  самости.  Ѓыть может, горе  его  еще
горше, ибо он лишен  такой  отдушины, как  злоба; зато он прича-щаетсЯ тайне
Ѓожьей любви. Џоэтому  в глубине ада про-буждаетсЯ  надежда. ’акое страдание
чисто,  беспримесно, беспомощно; однако только тот, кто испытал  его,  может
знать, что ѓосподь "творит все, что хочет" (Џс. 13, 4, 6).
     €менно  на этой  глубине страдание  и  радость  едины. Џри-зыв апостола
обращен к тем, кто  перешагнул жалость к се-бе и соединилсЯ в своей скорби с
жертвенной любовью ‘пасителЯ.
     Ѓлаженство христианской радости, блаженство плачущп.х сводитсЯ, главным
образом,  к надежде. Ќе к оптимизму  -- его нет, а к убежденности в  любви и
силе  Ѓожьей.  Џлачу-щие  --   блаженство,   ибо  они  утешатсЯ.  ‘уществует
страда-ние, которое утешитьсЯ не хочет. Ѓолее того: некоторые


       предпочитают растравлЯть свою боль.  ќто -- не христиан^
ский путь. Ќам, христианам, досталсЯ тЯгчайший,  но  и бла-женный удел -- мы
должны страдать честно, не обращаЯ страданий в себЯлюбивую усладу.
     Ѓоль, благословеннаЯ ‘пасителем,  не презирает утеше-ниЯ, но знает, что
утешить истинно может один лишь Ѓог. ’ем самым,  эта боль неразрывно свЯзана
с радостью во •ристе; однако, скажем снова, она не "облегчена", не ус-ловна,
а очень мучительна.

     <i>*   "Ђртуриадой"  автор  называет  цикл  поэм  английского  писателЯ  и
мыслителЯ —арльза “ильЯмса (1886--1945): "Ћн сошел с неба"(1938;</I>
     <i>дополнено  "Џрощением  грехов"  --  1950), "’алиесин в ‹огрисе" (1938),
<b>"Ћблик</I></B> <i>Ѓеатриче"  (1943); дополн. 19 54).  Џриведенный отрывок из по-следней
поэмы, изд. 1954 года.</I>
     <i>** Ћтрывок  из  Љ. ‘.  ‹ьюиса (1898--1963)--из "“ильЯмс  и  Ђртуриа-да"
(1948; дополн. -- в книге —. “ильЯмса "’алиесин в ‹огрисе", 1974, цитировано
по этому изданию).</I>


      <b>ѓлава 8</B>
     <dir>
     <i>Ѓлаженные алчущие и жаждущие правды, ибо они насытЯтсЯ</I>
     </dir>
     Џеред  нами снова  заповедь  блаженства,  котораЯ  суще-ствует  в  двух
версиЯх. “ ‹уки  она проще и, вероЯтно, древнее: "Ѓлаженны алчущие ныне, ибо
насытетесь" (‹к.  6, 21), а  противопоставленр ей:  "ѓоре  вам.  пресыщенные
ныне, ибо вз алчете" (‹к.  6, 25). ЏрЯмой смысл  ее столь  очевиден, что  не
нуждаетсЯ  в толкованиЯх. Ћна естественно  входит  в провозглашенный •ристом
"перевотор",  обобщенный  в  сти-хе  из ЊатфеЯ: "Џоследние  будут первыми, а
первые -- по-следними" (Њтф. 20, 16).
     Џравилом поведениЯ такаЯ заповедь  быть не может; что-бы добитьсЯ этого
блаженства, ничего  не надо и  <b>нельзЯ</B> сделать. …сли мы  перестанем  есть, мы
ничего не  добъемсЯ,  и,  кроме того, нарушим другую мысль  Ќового ‡авета --
столь же простое и очень "либеральное"  поучение апостола Џав-ла о еде  (Љто
ест, не уничижай того, кто не ест; и  кто не ест, не  осуждай того, кто ест"
-- см. ђ., гл. 14). Ќарушим мы и подражание •ристу, Љоторый и ел, и пил, так
что …го даже  обозвали человеком, который любит есть и пить вино" (см.  Њтф.
11, 19).
     Џравда, заповедь существует и в  иной версии, быть мо-жет -- восходЯщей
к словам ‘амого  ‘пасителЯ. “ ЊатфеЯ мы читаем: "Ѓлаженны алчущие и жаждущие
правды, ибо они насытЯтсЯ".
     Ћднако   отложим  ненадолго  ее  моральные  толкованиЯ   и  остановимсЯ
подробней  на евангельской  значимости  того го-лода, о котором говоритсЯ  у
‹уки. Њы  видели  на  примере  предыдущей  заповеди ("плачущих"),  что  дело
искуплениЯ не требует от  нас,  чтобы мы изничтожили наши чувства. ’очно так
же не требует оно, чтобы  мы подавили наши  фи-зические потребности. € то, и
другое  надо не уничтожить, а  выправить. Ќадо обуздывать не потому, что они
слишком  велики, а  потому,  что  они неверны.  Ћдин  из  подобных  слу-чаев
описывает ‹ьюис  в "Џереландре": "Љогда он  (ђэнсом)  уронил пустую  тыкву и
собиралсЯ взЯть  вторую, ему пришло  в  голову, что  он не хочет ни пить, ни
есть.  …му  просто  хо-телось испытать еще раз  наслаждение,  столь сильное,
почти духовное ... Ќо почему-то он ощущал, что лучше этого не делать.

     Ћн думал об  этом, и вспоминал,  как  часто там, на ‡емле, стремилсЯ  к
удовольствию  по  велению  разума, а не по велению  голода  или жажды".  Љак
видим, такое стремле-ние с голодом не  свЯзано. ќто -- мечтание, а не голод,
и  диктует его мозг, а  не  желудок. Ќесомненно,  мозгу здесь делать нечего.
ѓолод должен принадлежать не воображению, а желудку.
     „ругаЯ  ошибка -- наша страсть запасливости. •ристос велит нам молитьсЯ
о  хлебе насущном  (то  есть  --  о  хлебе  на  каждый день),  и это  вполне
реалистично.  Ћднако  многие предпочитают  запасать пищу впрок, что ведет  к
немалой опасности. Љонечно,  нет ничего дурного  в  том,  чтобы  приоб-рести
больше еды, чем съешь  за день; например,, домини-канцам  это разрешали, ибо
если они шли просить каждый день,  им 'оставалось мало времени  на занЯтиЯ и
проповедь.  Ћпасность -- не в  самом факте,  а  в  том,  что он может вы-йти
из-под нашей власти и стать кумиром.
     …сли же речь идет о  <b>должном</B>  отношении к еде, полезно вспомнить притчу
из  житий отцов-пустынников. Ћдин монах никак не мог решить,  оставатьсЯ  ли
ему в пустыне. Ћн по-шел к авве  Џафнутию за  советом. ‘тарец сказал: "—итай
одну молитву утром,  одну  -- днем, одну  -- вечером, и ешь, когда  голоден,
пей, когда  жаждешь, а если хочешь спать -- спи. ’огда ты можешь остатьсЯ  в
пустыне". Њолодой инок еще сомневалсЯ и пошел к авве €оанну. ’от сказал: "Ќе
читай  молитв.  ’олько сиди в келье, ешь, пей и спи". Њонах, однако, пошел к
авве Ђрсению, который сказал ему: "„ер-жись того, что сказали тебе отцы. Њне
нечего прибавить".
     „лЯ духовной жизни, необходимо <b>реалистически</B> видеть, что такое человек,
не прикрываЯ этого благочестием. Њоло-дой монах должен научитьсЯ правильному
ответу на  глав-ные  человеческие нужды  -- голод,  жажду,  усталость -- ибо
только  на  этой  основе,  основе истины,  может стоЯть  молит-ва.  …сли  он
попытаетсЯ эти нужды обойти, его духовнаЯ жизнь будет чистой фантазией.
     Ћдна из добрых сторон  такого  возвращениЯ  к истине --  в  том, что мы
ощутим,  как  мы  зависимы.  Љогда мы слишком благополучны  (в  любом смысле
слова), нам  может пока-затьсЯ,  что  многое, если не все, зависит от нас, а
это  -- большой соблазн  длЯ  падшего  человека.  Ќа самом  деле  мы зависим
буквально  от всего;  и вера наша не  станет реалистичной, пока  мы этого не
признаем.

     Љонечно, в первую очередь  мы зависим от Ѓога; но мало того, мы зависим
от тварного мира, такими Ѓог нас  создал.  Њожно освободить-сЯ от некоторых,
не очень  нужных  свЯзей, но очень опасно думать, что  ты свободен от свЯзей
нерасторжимых, без ко-торых человека просто нет.
     Љогда мы выправим наши главные физические  чувства, мы научимсЯ ценить,
скажем, еду.  ‚ыправление это  не  надо  понимать  по-ханжески. Ѓожий мир --
странное место, по-требностей у  нас много, и, научившись ценить главное, мы
разберемсЯ, что  ценить из "лишнего"; прежде  же этого мы  ничего  вообще не
сможем   оценить.  ‚   конце  концов,  блажен-ство  алчущих  не  обещает  им
"минимального  рациона" -- они не едва удовлетворЯт  голод, но <b>насытЯтсЯ.</B>  Ђ
это,  по-видимому,  значит,  что  они  получат много хороших вещей. ‘в. ”ома
Ђквинат учит,  что  ни одно истинное желание не сотворено всуе. Ћднако такое
насыщение врЯд ли возможно в нынешнем,  мире  этом. ‚сех -- даже  должных --
желаний  ему  не удовлетворить. —то ж, пытатьсЯ изменить его  так, чтобы  он
удовлетворил их?  ќта  дорога  перекрыта блажен-ством  кротких. ЏринЯть, как
стоики, его ущербность и хо-теть  лишь того, что  у нас  есть? €  эта дорога
перекрыта  блаженством плачущих.  Њы  должны  сохранЯть стремление к лучшему
миру, но не печьсЯ и не суетитьсЯ о том, что еще недостижимо.
     ’ут  мы  и  .подходим  к  той  версии  блаженства,  которую  предлагает
евангелист Њатфей,  "Ѓлаженны  алчущие и жаждущие <b>правды".</B>  Ќесомненно,  что
правда эта -- правда –арства, о которой говорит ‘паситель в следующей главе:
     "€щите прежде –арства ЃожиЯ и правды  …го, и это '-;се приложитсЯ всем"
(Њтф. б, 33).  ‘тремление к Ѓожьему –арству не удовлетворишь ни телевизором,
ни  привЯзанно-стью, ни "религиозной жизнью". —то  бы мы  ни ставили вза-мен
его,  мы  обнаружим  раньше  или  позже,  что,  как блуд-ный  сын,  питались
желудЯми; и нам придетсЯ вспомнить об истинном нашем доме и об Ћтчей любви.
     Џленительные мирские блага,  к  которым мы так стре-мимсЯ, недостаточно
весомы  и постоЯнны, чтобы  дать  нам блаженство. ќто  не значит,  что  надо
отказатьсЯ от них; нет, надо придать им весомость и постоЯнство, поставив во
гла-ву угла  не их, но главную нашу цель -- полноту –арства ЃожиЯ. ’огда они
найдут свое настоЯщее место.


     Њистики, создавшие "Ћблако  неведениЯ" *, рассуждают о том, что смущало
многих людей на их духовном пути:
     сколько можно есть  и сколько -- говорить? Ќа этот вопрос по их мнению,
нет  ответа.  ‘прашивать  надо иначе: сколько  нужно  созерцать  Ѓога  в той
сиЯющей тьме, о которой идет у  них  речь?  Ћтвет  -- прост: <b>сколько можешь;</B>
прочее прило-житсЯ. ‚се остальное встанет на свое место, и тогда ответом  на
вопросы,  сколько спать, сколько  пить,  есть,  говорить, бу-дет: "Ѓери, что
можешь взЯть!".
     Ћбуздывать  желаниЯ надо постольку, поскольку  они ме-шают стремитьсЯ к
Ѓогу. Ќо это --  "временнаЯ мера". €деал длЯ нас  -- не укрощение желаний, а
удовлетворение  их, если  они  подчинены исканию Ѓожьего –арства. Њы  ча-сто
говорим о борьбе  со всЯкими желаниЯми,  словно желать  можно  только греха.
ѓоворЯ строго,  желать греха невоз-можно.  ’Яга  к тому или  иному греху  --
искаженнаЯ  тЯга  к  истинной  ценности.  €ногда  кажетсЯ, что  мы  были  бы
счаст-ливей, если бы перестали "старатьсЯ" и "предались  наслаж-дениЯм". ќто
--  чистаЯ мнимость.  ѓрех утолениЯ  не  знает. Ѓолее того: тЯга  к  доброму
гораздо  основательнее и даже сильнее.  ќтой  тЯге  мы и должны следовать --
именно  <b>тЯге, а</B> не  ощущению, что мы добра достигли. Њногие  из нас к  ча-су
смерти  только   начнут  выздоравливать,  но  суть  не  в  том,  суть  --  в
направлении.  ‹учше  выздороветь  хоть когда-ни-будь, чем  убивать  себЯ, не
замечаЯ болезни.
     Ѓлаженны те,  кто  начал  жаждать и  алкать правды;  хотЯ  страдать они
будут,  ибо в  земной жизни  ничто  меньшее не  насытит их. ‘ейчас мы должны
учитьсЯ правильным  желани-Ям.  Ѓессмысленно  просить у  Ѓога каплю воды. Ћн
может дать  нам только <b>все,</B> и не меньше. Ѓессмысленно и гово-рить, что этого
нам много. „а, много, но мы длЯ  этого со-зданы. Њы сами слишком  велики длЯ
себЯ.
     “тешениЯ, которые Ѓог посылает нам, готовЯт нас к это-му полному благу.
Љартезианец  ѓугон II учит,  что утешениЯ  и богооставленность  чередуютсЯ в
нашей  жизни,  чтобы  мы  не  забыли,  где  наш  истинный  дом, и не принЯли
путешест-виЯ за возвращение домой.
     ‘в.  ‚асилий ‚еликий  полагает, что и  духовные и естест-венные радости
дают нам предощущение раЯ. €менно так их

     <i>* Ђнонимный англ. мистический трактат XIV века.


     надо принимать, за  это  ценить, не забываЯ,  что получим мы неизмеримо
больше. ‘в.  ”ома Ђквинский  говорит,  что  нельзЯ  славить  Ѓога,  презираЯ
сотворенное  €м.  Ќам  приходитсЯ  обуздывать   глупые  стремлениЯ,  которые
помешали бы  тЯге  к –арству;  но  главное  --  обрести  высшую способность:
гово-рить желанию "да", а не "нет".</I>

     Ќаш удивительный удел в этом  мире -- сохранЯть же-ланиЯ живыми, чтобы,
в конце концов, мы  могли "насытить-сЯ".  ‘каредность не  приучит нас к раю.
Џустота, обра-зованнаЯ в нас нищетой  и кротостью,  помогает нам  научить-сЯ
зависимости от Ѓога, а только тогда  можно узнать  истин-ное алканье и жажду
правды, и начать свой путь к блажен-ству. Ќаучит она и ждать, ибо нетерпение
и жадность меша-ют обрести  что бы то ни  было --  не  потому, что разрушают
предмет  наших  желаний,  а  потому,  что   препЯтствуют  радо-сти.  Џопытка
обеспечить владение  Ѓогом  обеспечит  нам только  иллюзию.  Џадший  человек
стремитсЯ к владению, и, пока мы не отучимсЯ от этого, нам будет больно.
     Ѓлаженны те, кто согласилсЯ жаждать и  алкать, отка-завшись  от мнимого
обладаниЯ. Џоистине только таких и  можно насытить. €х стремление к Ѓогу, их
любовь  выходит за пределы земной жизни; но даже  земнаЯ их жизнь блаженна и
полна, хотЯ им ведомо блаженство плачущих.


     <b>
     ѓлава 9</B>
     <dir> <dir>
     <i>Ѓлаженны милостивые, ибо они помилованы будут</I>
     </dir> </dir>
     …сли мы увидели  Ѓожью правду и  возжаждали ее, если мы  плачем о мире,
где ее так мало, мы естественно ощутим негодование и гнев. ѓнев -- искушение
тех,  кто  видит Ясно.  Њожно  ли  вынести, что Ѓожий мир  столь  безобразно
испор-чен  слабостью  и злобой человека? —ем пыльче стремимсЯ  мы  к  правде
–арства Ѓожьего,  тем труднее нам спокойно  глЯ-деть  на мирское зло.  "“жас
овладевает мною при виде нече-стивых, оставлЯющих закон ’вой" (Џс. 118, 53).
     €менно к этой естественной реакции обращено наше  бла-женство. Ѓлаженны
милостивые. ‘тремление к правде не должно делать нас жесткими и жестокими.
     €ногда  считают, что существует некий  особый,  "правед-ный"  гнев.  Ќа
самом деле всЯкий гнев  праведен,  и  всЯкий  неправеден.  "ѓнев человека не
творит правды  Ѓожьей"  (€ак. 1,  20). Ќегодование проистекает из  искренней
тЯги к  правде,  но  "гнев  человека"  к  правде  не  приводит.  Ћн  неверен
тактически, такой гнев приближает нас  не к Ѓожьей правде, а в лучшем случае
к мнимой человеческой праведности.
     Ћднако повторим, чем  истинней  человек  видит,  тем силь-нее он жаждет
правды, тем  больше у него причин гневатьсЯ. …му очень трудно  отказатьсЯ от
гнева, счесть  его греховным или бесплодным. ’ого, кто жаждет Ѓожьей правды,
не успо-коишь оптимистическими  советами. ‹ожный, равнодушный  оптимизм Ѓогу
не нужен.
     „аже самый эгоистичный,  самый неправедный  гнев в оп-ределенном смысле
праведен, ибочеловекне создан  длЯ бед  и разочарований. ‡лаЯ  досада и та в
своем роде резонна, ибо свидетельствует о недолжном состоЯнии мира.
     Ќо  тут  мы  подходим к  немаловажной  истине. Њы  сами тоже повинны  в
недолжном состоЯнии мира. Њы и сами в недолжном состоЯнии.  Љонечно,  нелепо
считать, что каждый из нас ответственен в прЯмом смысле слова за все мирское
зло. Њысль о  том,  что  страданиЯ  наши --  непременно плод  наших  грехов,
отвергнута ‘амим Ѓогом (см. Љнигу Ќова). ‘лепорожденный страдает не за  свой
грех и не за грех своих предков (см. €и. 9,1--3, а также ‹к. 13, 1--5).


     Ќо в более  глубоком, мистическом смысле  доктрина  пер-вородного греха
учит, что никто не  отделен от  мирского зла. Џомните об этом, так как  гнев
наш обычно основан на том, что зло где-то <b>вне</B> нас. …сли идти по этой дороге,
боротьсЯ с  каким-то "внешним" злом, мы только породим новое зло, отражающее
нашу греховность. •ристос назвал блаженными кротких и  за  то,  что  они  не
пытаютсЯ "навести  порЯдок", понимаЯ, что такие  попытки просто заменЯт один
тип зла другим. ѓнев, призывающий  нас  к  действию, вовлечет  нас  з  дела,
которые просто не могут привести к правде. Ѓлажен-ство жаждущих правды сулит
не такое насыщение.
     Њилостивые блаженны, ибо их помилует Ѓог. Ѓез мцлости Ѓожьей блаженства
нет.  Њилость и  правда  нерасторжимы.  ’Яга  к  правде  не будет  насыщена,
плачущие не будут утеше-ны, если не получат милости от Ѓога.
     Ђпостол  €аков  предупреждает  нас:  "‘уд  без  милости  не  оказавшему
милости" (€ак. 2, 12 и далее.  Љонтекст помога-ет глубже понЯть эти  слова).
‹ишь  слепой может подумать, что он не  нуждаетсЯ в милости Ѓожьей. Џока  мы
судим по внешним признакам, нам кажетсЯ, что мы "еще ничего". ‘амооправдание
--  одно из любимых занЯтий падшего чело-века, и оно почти всегда бывает "за
чужой счет".
     <b>Ќо</B> истина, делающаЯ нас  свободными(€н. 32), ставит свои условиЯ- “ нее
другие  критерии, не  <b>мирские.</B> ѓлЯдЯ  на себЯ,  мы должны честно видеть, как
далеки мы от совершен-ства. ‘пасти нас может не наше  слово, а  только слово
Ѓожье, творЯщее жизнь из смерти, красоту из безобразиЯ, бытие из небытиЯ.
     ѓлЯдЯ на  несовершенство падшего мира,  мы  должны упо-вать на спасение
всех и каждого. "‘е, творю все новое" (Ћткр. 21, 15). ‚от истинное измерение
правды, которой мы жаждем.
     ѓнев  человека  тем и плох,  что он неправильно  отвечает на правильный
вопрос. Ћн отвечает неполно, противопостав-лЯЯ некое "Я" всем другим и некую
часть этого "Я" --  дру-гим  частЯм. ѓосподь же творит  целостно.  Ќа первый
взглЯд это трудно примирить с тем. что возможна и вечнаЯ гибель;
     да,  она  возможна,  но  ни  в  коем  случав  нельзЯ  так   понимать  и
подчеркивать ее, чтобы отбросить домостроительство спа-сениЯ. Ќи богословие,
ни философиЯ не  разрешают  нам  пред-ставлЯть  себе,  что рай  и  ад как бы
соседствуют друг с другом, причем  каждый  <b>из  них</B> свидетельствует о неудаче
своего соседа.


     ѓибель возможна,  но  <b>бессмысленна.</B> Ћна не ущемлЯет и не  умалЯет неба.
Ќебо целостно,  в  нем  нет "пробелов".  €мен-но это  верно в сложном учении
апокатастасисе. €улианиЯ ЌоричскаЯ пишет: "џ не увидела греха"' во всем. что
было-Явлено ей, был  только Ѓог,  только  правда.  ‚ернаЯ учению –еркви, она
признавала,  что ад возможен,  но он не входил в ее видение Ѓожьего мира,  и
она не знала, как может он со-четатьсЯ с обетованием: "‚се будет хорошо". Ђд
реален, и это не уступка нашей сентиментальности, а богословскаЯ истина.
     Њилостивый  провидит целостность –арствиЯ. Ћн не может обречь на гибель
ни одной его части, как не может Ѓог нена-видеть ни одну  ‘вою  тварь. ‘лова
"Ѓог спасает"  и  "Ѓог  осу-ждает" --  не параллельны,  они просто  не могут
стоЯть  рЯ-дом. Ѓог не осуждает и  не  судит. ‘уд --  не действие Ѓожие, как
говорит нам  €оанн Ѓогослов, суд  в том,  что некоторые  люди сами предпочли
тьму  (см. <b>€н.</B> 3, 1  9). ‚ боге же все -- свет (см.  …ф.  5, 13--14).  Ћн не
извергает света.
     ‡начит  и мы не  должны никого  извергать.  ‘лово ѓоспод-не "Ќе судите"
(Њтф. 7, 1) непреложно и окончательно. €сключений из него нет.
     Ћтсюда  следует,  что   нам  надо   видеть   человечество  лишь  в  его
целостности,  не разделЯЯ  людей  на хороших  и плохих, и даже  на худших  и
лучших. ‚се мы грешны, все нуждаемсЯ в истине. Ќе пытайтесь снискать милость
только длЯ "своих".
     Љогда мы увидим мир так, негодование наше станет иным. Ќас уже не будет
злить  то  или  иное  зло;  мы  просто  не  смо-жем  принЯть  ничего,  кроме
замысленного  Ѓотом совершен-ства.  ’олько тогда наша  жажда  правды  станет
истинной и полной.
     ‘огласно христианской аскетической традиции,  бессмыс-ленно и бесплодно
тратить  гнев  на  других.  …го надо обра-щать на бесов, а не на  людей, тем
самым (и прежде всего) --  на бесов в  самих  себе. ЋтрицаЯ "мир сей", мы не
вправе отрицать ни одного человека. Ћбоюдоострый меч  ‘лова (см. …вр. 4, 12)
разделЯет  не  отдельных людей, а всех людей,  взЯтых вместе,  от  зловонной
неправды,  в которой мы  томим-сЯ. Ћн отделЯет человека  от  греха,  а не от
ближнего. €менно Њилость -- не в том, чтобы потворствовать злу или искать


     ему оправданиЯ. Ћна --  единственно  <b>здраваЯ</B> реакциЯ на зло. ’олько она
позволЯет прЯмо смотреть на него, ибо знает большую силу, ‘лово Ѓожие.
     ќто и можно  назвать "праведным гневом". ’от, кто гне-ваетсЯ правильно,
отказываетсЯ  участвовать в делах падшего мира,  хотЯ и сам он -- его часть.
ЏростаЯ  человеческаЯ злость -- один из симптомов  общей  нашей греховности.
Љогда  нам трудно быть добрыми с теми, кто  нас  обидел, это говорит лишь об
одном: и мы, и они опутаны сетЯми мир-ской неправды. Ѓывает и так, что мы не
можем жить в од-ном доме, даже в одной стране с кем-нибудь из братьев (см. о
Џавле и  ‚арнаве  в "„еЯниЯх", 15,  39).  €  наша боль,  и  несправедливость
обидчика  --  знаки  того,  что мир  еще во зле  лежит,  а потому не  только
обидчик, но и мы  нуждаемсЯ  в милости. ѓрех разделил нас,  а  нам  противно
разделение. Ќадежда наша -- в зачатках нового творениЯ, хотЯ очень часто нам
виден лишь  холодный и немощный мир греха. ‚ этой  надежде нет разделениЯ  и
ссоры.
     -- "Џрощать"--не  значит "хорошо относитьсЯ к обидчику". Ќаши чувства к
нему зависЯт  от нашего душевного склада. —ем мы  чувствительнее, тем  менее
вероЯтно, что мы сможем побороть свою боль.
     Џрощение -- в ином. Ћно в  том, что мы отказываемсЯ жить в царстве ссор
и разделений. Џрощающий  алчет и жаждет целостности; он  не хочет и не может
списать кого-то <b>со</B> счета, извергнуть из числа ближних. …му тЯжко в мире, где
"мы еще не достигли совершенства.
     Љазалось бы  странно,  что сострадание и милость зиждЯтсЯ на неприЯтии.
Ћднако в любом ином случае они ока-жутсЯ непрочными  сантиментами.  Љонечно,
это не значит, что  мЯгкосердечие дурно. Ћчень хорошо пожалеть кого-ни-будь.
Ќо милость, названнаЯ блаженной, идет дальше;  и только на этом уров