хожих этого больше в той мере, в какой [братьЯ] ближе [товарищей] и
возможность любить друг друга имеют с рождениЯ, и в той мере, в какой  более
схожи  правами  происходЯщие  от  одних  родителей  и  получившие одинаковое
воспитание и образование; да в проверка временем у них  самаЯ  длительнаЯ  и
самаЯ   надежнаЯ.   “   остальных   родственников  проЯвлениЯ  дружбы  также
соответствуют [степени родства].

     Њужу и жене дружба,  по-видимому,  дана  от  природы,  ибо  от  природы
человек  склонен  образовывать,  скорее, пары, а не государства -- настолько
же, насколько семьЯ первичнее  и  необходимее  государства[46],  а  рождение
детей  --  более общее [назначение] живых существ [в сравнении с назначением
человека]. Ќо  если  у  других  [животных]  взаимоотношениЯ  [Я  сообщество]
существуют  лишь  постольку,  поскольку  [они вместе рождают детей], то люди
живут вместе не только ради рождениЯ детей, но и ради  других  [надобностей]
жизни.  „ействительно,  дела  с самого начала распределены [между супругами]
так, что у мужа одни дела, а  у  жены  другие;  таким  образом  муж  и  жена
поддерживают  друг  друга,  вносЯ  свою  [долю участиЯ] в общее [дело]. ќтим
объЯснЯетсЯ, видимо, то, что в данной дружбе присутствует как польза, так  и
удовольствие.  Ћна  будет  и [дружбой] по добродетели, если и муж, и жена --
добрые люди, ведь тогда у каждого из них  [своЯ]  добродетель  и  оба  будут
такому  радоватьсЯ.  Ђ  дети,  как  считаетсЯ,  тесно  свЯзывают [супругов],
потому-то бездетные скорее разводЯтсЯ: дети --  это  общее  обоим  благо,  а
общее [благо] объединЯет.

     ‚опрос,  как  следует  жить  мужу  с  женой  и  вообще  другу с другом,
по-видимому, ничем не отличаетсЯ  от  вопроса,  как  [им  жить]  правосудно,
потому  что неодинаково правосудие в отношениЯх друга к другу и в отношениЯх
с чужим, или товарищем, или соучеником.


        15 (XIII).
     Џоскольку существуют три [вида] дружбы, как было сказано в начале [47],
и при каждой [разновидности] друзьЯми бывают как на основе уравниваниЯ,  так
и  на основе превосходства (ведь и одинаково добродетельные бывают друзьЯми,
и лучший с худшим, то же справедливо  и  длЯ  [друзей],  доставлЯющих  [друг
другу]  удовольствие, или [друзей] из соображений пользы, [потому что и] они
могут быть и равными  с  точки  зрениЯ  [взаимной]  поддержки,  и  разными),
постольку  ровни  сообразно своей уравненности должны быть равны (toys isoys
...katisoteta dei... isadzein) и в чувстве дружбы, и во  всем  остальном,  а
неровни должны воздавать [друзьЯм] пропорционально превосходству [друзей].

     ‚полне понЯтно, что жалобы и  упреки  возникают  исключительно  или  по
преимуществу  при  дружбе ради пользы. Ђ будучи друзьЯми во имЯ добродетели,
охотно делают  добро  (еу  dran)  друг  другу  (потому  что  это  присуще  и
добродетели,  и  дружбе[48]);  у тех же, кто наперебой [оказывает друг другу
благодеЯниЯ], не бывает  ни  жалоб,  ни  ссор,  ибо  никто  не  сердитсЯ  на
человека,  питающего  дружбу  и  делающего  добро,  напротив,  в  меру своей
учтивости (kharieis) отплачивают ему, делаЯ добро  в  свою  очередь.  Ђ  кто
[делает  добро]  с  избытком,  достигаЯ  при  этом цели своих стремлений, не
станет, конечно, жаловатьсЯ на друга, ведь стремитсЯ каждый к  благу.  ђедки
жалобы  у  друзей  ради  удовольствиЯ;  в  самом  деле,  оба, коль скоро они
наслаждаютсЯ совместным времЯпрепровождением, одновременно  получают  то,  к
чему  стремЯтсЯ,  и, жалуЯсь на того, кому он не нравитсЯ, человек показалсЯ
бы смешным: есть же возможность не проводить дни совместно.

     ‡ато дружба из соображений пользы чревата жалобами;  обращаЯсь  друг  к
другу  за  поддержкой, всегда нуждаютсЯ в большем, причем уверены, что имеют
меньше, чем прилично, и упрекают за то, что  получают  не  столько,  сколько
нужно,  хотЯ они этого достойны[49]; но делающие добро не способны оказывать
поддержку в той мере, в какой нуждаютсЯ те, кто ее принимает.

     ЉажетсЯ,  подобно  тому  как  правосудие  бывает  двух  видов  --  одно
неписаное, а другое по закону, так и в дружбе ради пользы различаютсЯ дружба
на  нравственной  и  на  законной [основе] [50]. ’аким образом, больше всего
жалоб возникает, когда завЯзали и расторгли [дружественные отношениЯ],  имеЯ
в виду не один и тот же [их вид].

     [ЋтношениЯ]   на  основе  закона  --  это  [отношениЯ]  на  оговоренных
условиЯх, причем или чисто  торгашеские  --  "из  рук  в  руки",  или  более
свободные с точки зрениЯ сроков, но при соглашении, кому что [причитаетсЯ].

     ‚  этой  [разновидности]  обЯзательства  Ясны  и  не ЯвлЯютсЯ предметом
разногласий, отсрочка же делаетсЯ по-дружески. Џоэтому кое у кого[51]  такие
случаи  не  относЯтсЯ  к  ведению  правосудиЯ,  напротив, люди уверены, что,
заключив сделку на доверии, нужно примиритьсЯ [с последствиЯми].

     —то же касаетсЯ дружбы ради  пользы  на  нравственной  основе,  то  она
[существует]  не  [на  оговоренных  условиЯх],  так  что  подарок или другую
какую-то [любезность] делают как другу, однако ожидают  получить  [в  ответ]
столько  же  или  больше,  словно  не  подарили,  а  дали взаймы. € если при
расторжении  отношений  [положение  будет]  не  таково,  как   была-при   их
завЯзывании,  будут  жаловатьсЯ.  ќто  происходит  потому, что, хотЯ все или
большинство желают прекрасного,  выбор  свой  останавливают  (proaireisthai)
все-таки  па  выгодном.  Њежду тем прекрасно само по себе делать добро, а не
[делать его], чтобы получить [добро]  в  ответ;  что  же  касаетсЯ  принЯтиЯ
благодеЯний, то оно выгодно, [а не прекрасно]:

     €так, если есть возможность, следует отдать назад стоимость полученного
[блага], <тому, кто этого хочет>, (ибо не следует делать другом против воли;
напротив, как совершивший вначале ошибку и принЯвший благодеЯние, от кого не
следовало,  т.  е.  не от друга и не от того, кто творит [добро] ради самого
добра, облагодетельствованный должен расторгнуть ["дружбу"] так, словно  она
на  оговоренных  условиЯх),  причем  то,  что  и сам [человек] согласилсЯ бы
возвратить при возможности, а при невозможности  даже  даЯтель  не  стал  бы
требовать   [52].   ‘ловом,   если   есть  возможность,  следует  возвращать
полученное. € надо внимательно следить, кто оказывает благодеЯние и на каких
[условиЯх], чтобы либо принЯть его на этих [условиЯх], либо не [принЯть].

     ‘порным   ЯвлЯетсЯ   вопрос,   что   следует   считать   мерой,   чтобы
соответственно  отдавать  назад: выгоду принЯвшего благодеЯние или же [само]
благодеЯние сделавшего [доброе дело]? „ействительно, принЯвши  [какое-нибудь
благодеЯние], утверждают, что получили от благодетелей то, что длЯ последних
ничего  не  стоит  и  что  можно  получить  у  других, преуменьшаЯ тем самым
[благодеЯние]. Ђ те в свою очередь [говорЯт], что это самое большое из того,
что есть у них самих, чего к тому же нельзЯ было получить  у  других,  да  к
тому же [сами они] были в опасности или испытывали нужду именно в этом.

     ‚  таком  случае,  не  правда ли, мерой при дружбе ради пользы ЯвлЯетсЯ
выгода того, кто  ее  получает?  ‚едь  это  он  нуждаетсЯ,  и  [благодетель]
оказывает  ему поддержку, имеЯ в виду получить такую же. Ђ значит, поддержка
была таких размеров, как полученнаЯ  выгода,  и  отдавать  следует  столько,
сколько досталось, или даже больше, ибо это прекрасней.

     Ќо  в  дружбах,  основанных  на  добродетели, не бывает жалоб, мерой же
служит, вероЯтно, сознательный выбор совершившего [доброе дело], ибо с точки
зрениЯ добродетели и нрава главное заключено в сознательном выборе.


        16 (XIV).
     ђазногласиЯ бывают и в дружбах, основанных на превосходстве, потому что
обе стороны  требуют  большего;  всЯкий  раз,  как  это  происходит,  дружба
расторгаетсЯ.  „ействительно,  лучший  уверен, что ему самому прилично иметь
больше, ибо добродетельному [должны] уделЯть больше; так  же  [рассуждает  и
тот,  кто]  оказывает  больше  помощи,  ведь  говорЯт,  что -бесполезному не
следует иметь равную [с другими долю] и что получаетсЯ повинность[53], а  не
дружба,  если от дружбы будут получать не по стоимости [затраченных] трудов.
Ћни думают, что, как при имущественных взаимоотношениЯх больше получает тот,
кто  сделал  больший  взнос,  так  должно  быть  и в дружбе. Ђ нуждающийсЯ и
занимающий более низкое положение считает наоборот:  добродетельному  другу,
моЯ,  свойственно  оказывать поддержку нуждающимсЯ [друзьЯм], ибо говорЯт: в
чем польза быть другом  добропорЯдочному  человеку  или  государю,  если  не
будешь от этого ничего иметь?

     ’ак  что,  похоже,  требованиЯ обеих сторон правильны и каждому следует
уделЯть от дружбы большую [долю], однако не одного и того же, но обладающему
превосходством больше чести, а нуждающемусЯ -- прибыли, ибо длЯ  добродетели
и  благодеЯниЯ  честь  -- это награда, а длЯ нужды прибыль -- это поддержка.
’ак же, очевидно, обстоЯт дела и в государственном устройстве, а  именно  не
оказываютсЯ   почести   тем,   кто  ив  приносит  обществу  никакого  блага;
действительно, общее [благо] даетсЯ тому,  кто  благодетельствует  па  общее
[благо],  а почесть и есть такое сообща воздаваемое [благо]. ЌельзЯ, в самом
деде, получать [от государства] одновременно и деньги, и почести, ибо  никто
не  потерпит  обойденности  во  всем.  ’ак что обойденному в деньгах уделЯют
честь, а падкому на  дары  [54]  --  деньги,  ибо  соответствие  достоинству
создает  справедливое  равенство и, как было сказано, сохранЯет дружбу, [или
дружественность].

     ’ак должно происходить общение и у неравных, причем тот,- кому  оказана
поддержка  деньгами  или  в добродетели, должен в ответ выказывать почтение,
отвечаЯ  тем<b>,</b>  чем  может.  ‚  дружбе  ведь  ищут  возможного,  а  не
[воздаЯниЯ  точно] по достоинству[55], да и не во всех случаЯх это возможно,
как, например, в почестЯх богам и родителЯм, ибо никто, пожалуй, никогда  не
воздаст  им  достойную  честь,  по,  кто  посильно  (eis  dynamin)  чтит их,
считаетсЯ добрым человеком.

     ‚ероЯтно, поэтому считаетсЯ, что сыну невозможно отречьсЯ  от  отца,  а
отцу от сына [можно], ибо сын должен отдавать долг, но, что бы он ни сделал,
он  по сделает того, что достойно полученного прежде [от отца], а значит, он
вечный должник. “ тех же,  кому  должны,  есть  возможность  отказатьсЯ  [от
должника], и, следовательно, [она есть] у отца. ‚месте с тем никто, пожалуй,
и,  по-видимому,  никогда  не  отступаетсЯ  [от  сына], если он не чрезмерно
[погрЯз] в пороке; помимо естественной [родительской любви-] дружбы человеку
[свойственно] не отказыватьсЯ от поддержки и услуг [сына].  Ђ  плохой  [сын]
взбегает  или  не  стараетсЯ  оказывать  [отцу]  поддержку; большинство ведь
желает получать  благодеЯниЯ,  а  делать  добро  избегает,  как  невыгодного
[занЯтиЯ].

     Ѓудем считать, что об этом сказано.


         * ЉЌ€ѓЂ „…‚џ’Ђџ [1] * 


        1(I).
     ‚о всех разнородных дружбах пропорциональность приравнивает и сохранЯет
дружбу,.как то и было сказано; так, при государственной  [дружбе]  башмачник
за  башмаки  по  [их]  стоимости (kaf axian) получает вознаграждение, и ткач
тоже, и прочие[2]. ‚ этом случае наготове общаЯ мера  --  монета,  и  с  ней
поэтому  все  соотноситсЯ,  ею и измерЯетсЯ. —то же до любовной [дружбы], то
влюбленный иногда жалуетсЯ, что при избытке  дружбы  с  его  стороны  он  не
получает ответной дружбы, при этом он, может статьсЯ, не обладает ничем, что
служит предметом дружеской приЯзни;  возлюбленный  же  часто  жалуетсЯ,  что
влюбленный  прежде  сулил все, а теперь ничего не исполнЯет. ’акое случаетсЯ
всЯкий раз, когда влюбленный дружит с  возлюбленным  из-за  удовольствиЯ,  а
возлюбленный  с  влюбленным  -- из-за пользы, но у обоих нет того, [чего они
ждут друг от друга]. €менно при дружбе  ради  этих  [целей]  ее  расторжение
происходит всЯкий раз, когда не получают того, ради чего дружили, ибо в этом
случае любЯт не самих друзей, а то, что  у  них  имеетсЯ,  это,  между  тем,
непостоЯнно, а потому таковы и дружбы. Ќо [дружба] нравов, существующаЯ сама
но себе, постоЯнна, как и было сказано[3].

     ђазногласиЯ  возникают  и  тогда, когда получают другое, т. е. не то, к
чему стремились, ибо не получать того, к чему тЯнет, все равно что ничего не
получать; так, например, [в случае] с кифаредом, которому [царь] посулил тем
большую плату, чем  лучше  он  будет  петь,  но  наутро  на  его  требование
обещанного   сказал,   что   за   удовольствие   ему   уже   было  отплачено
удовольствием[4]. …сли бы, действительно, каждый из  них  желал  того,  [что
получил,  то  каждый]  получил  бы достаточно, но если один желал весельЯ, а
другой -- заработка и одни  имеет,  что  желал,  а  другой  нет,  при  таких
взаимоотношениЯх  не  будет,  пожалуй,  ничего  хорошего, потому что человек
обращаетсЯ за тем, в чем нуждаетсЯ, и,  во  всЯком  случае,  ради  этого  он
отдаст, что имеет.

     Ќо кому же из двух установить стоимость: тому ли, кто первым расточает,
или тому,  кто  первым  взЯл?  ‚едь  тот,  кто  дает первым, [оценивать свое
даЯние,] похоже, предоставлЯет другому. ѓоворЯт,  это  делал  Џротагор,  ибо
всЯкий раз, как он обучил чему бы то ни было, он приказывал ученику оценить,
сколько,  по  его  мнению,  стоЯт  [полученные] знаниЯ, и столько брал[5]. ‚
подобных  случаЯх  некоторые  довольствуютсЯ  [правилом]   "плати,   сколько
спросЯт"  [6];  а  на тех, кто, взЯв сначала деньги, потом ничего из того, о
чем говорили, не делают, потому что их обещаниЯ были чрезмерны, --  на  тех,
разумеетсЯ,  жалуютсЯ,  ибо  они  не  исполнЯют того, о чем было соглашение.
‘офисты, вероЯтно, были вынуждены делать это, [т. е. брать,  плату  вперед],
потому  что  никто  не  дал  бы денег за их знаниЯ. ’ак что на них, конечно,
жалуютсЯ как на людей, которые не делают того, за что взЯли плату.

     Ћ расточающих первыми ради самих друзей в тех случаЯх, когда соглашениЯ
о [взаимном] содействии не бывает, сказано, что  они  не  вызывают  жалоб[7]
(ибо  именно  такова  дружба  по добродетели). Ђ вознаграждение здесь должно
соответствовать  сознательному  выбору   [того,   кто   дал   первым],   ибо
[сознательный  выбор  блага  длЯ другого] отличает друга и добродетель. ’ак,
видимо, должно быть и у  тех,  кто  занЯлсЯ  сообща  философией,  [т.  е.  у
учителей  и  учеников],  ибо  здесь  стоимость  не измерЯетсЯ в деньгах да и
равновеликого воздаЯниЯ (time), пожалуй, не существует, однако, быть  может,
в  этом случае достаточно того, что посильно, точно так, как и в отношении к
богам в родителЯм [8].

     Ќо если даЯние не такого рода, но предполагает [воздаЯние],  то  прежде
всего  нужно,  наверное, чтобы обе стороны признавали воздаЯние достойным, а
если этого не произойдет, то,  по-видимому,  не  только  необходимым,  но  и
правосудным  покажетсЯ,  чтобы  тот,  кто  первым  решил принЯть [услугу или
помощь], устанавливал [их стоимость]. „ействительно, сколько один взЯл  себе
в   поддержку   или  сколько  он  согласилсЯ  [отдать]  за  [полученное  им]
удовольствие, столько, получив назад, давший первым будет иметь  в  качестве
стоимости, определенной тем, кто первым взЯл.

     ЋказываетсЯ,  так  бывает  и  при купле-продаже, Я кое-где есть законы,
которые запрещают судебное разбирательство добровольных сделок (ta  hekoysia
symbolaia), подразумеваЯ тем самым, что с тем, кому оказал доверие, [сделка]
должна  быть  расторгнута  на  тех  же  основаниЯх,  на  каких  вступили  во
взаимоотношениЯ.  ‚  самом  деле,   считаетсЯ   более   правосудным,   чтобы
[стоимость]   установил   тот,  кому  была  предоставлена  возможность  [это
сделать], а не тот, кто ее предоставил. ‚едь длЯ большинства вещей владельцы
и желающие получить эти вещи назначают  не  равную  цену,  потому  что  свое
собственное,  к  тому  же  отдаваемое,  каждому  кажетсЯ  стоЯщим  много. Ќо
вознаграждение все-таки соответствует тому,  сколько  установЯт  принимающие
[даЯние]. Ќужно, наверное, чтобы цену назначили не ту, что кажетсЯ достойной
владельцу, а ту, что он назначал, прежде чем стал владельцем.


        2(11).
     ’рудности  заключаютсЯ  и в следующих вопросах: предоставлЯть ли все на
усмотрение отца и во всем слушатьсЯ его,  или  же  при  недуге  надо  верить
врачу,  а  военачальником  назначать  способного  вести войну? Ђ также: кому
больше оказывать услуги -- другу или добропорЯдочному человеку и что  важнее
--  воздать  благодарность благодетелю или расточать [благодеЯниЯ] товарищу,
если и длЯ того, и длЯ другого [одновременно] нет возможности? Ќе правда ли,
нелегко  точно  определить  все такие случаи? ‚ самом деле, часто они бывают
отличны  по  самым  разным  признакам:  по  величине   и   ничтожности,   по
нравственной красоте и необходимости.

     ‘овершенно  Ясно, что не следует предоставлЯть все на усмотрение одного
и того же лица и что в большинстве случаев  следует,  скорее,  воздавать  за
благодеЯниЯ, нежели угождать товарищам, точно так же, как прежде, чем давать
товарищу, следует возвратить долг тому, кому должен.

     Ќо  может  быть,  так следует поступать не всегда. Ќапример, следует ли
выкупленному у разбойников в свою очередь выкупить освободителЯ, кем бы  тот
ему  ни  был,  или  отплатить  ему,  даже не попавшему в плен, но требующему
воздаЯниЯ, [когда] выкупить нужно отца? Ќе правда ли, принЯто  считать,  что
отца надо выкупить скорее, чем даже самого себЯ[9].

     ‘тало  быть,  в  общем, как уже сказано, долг следует вернуть, по, если
это даЯние перевешивают  нравственно  прекрасное  или  необходимое,  следует
отклонитьсЯ  в  их  сторону.  ‚едь  иногда и вознаграждение за первоначально
полученное не дает справедливого  равенства,  а  именно  когда  один  делает
добро,  знаЯ, что другой человек добропорЯдочный, а этому другому приходитсЯ
воздавать тому, кого он считает испорченным. €ногда ведь не следует давать в
свой черед  взаймы  даже  заимодавцу,  потому  что  он  дал  взаймы  доброму
человеку, уверенный, что получит [обратно], а добрый не надеетсЯ получить от
подлого  [что-нибудь  назад].  ’ак  что  если все действительно обстоит так,
притЯзаниЯ [первого] несправедливы; если же дела обстоЯт иначе,  но  думают,
[что  так],  то и тогда, пожалуй, не покажетсЯ, что делать это нелепо. ’аким
образом, как уже не раз  было  сказано,  суждениЯ  о  страстЯх  и  поступках
обладают такой же [и не большей] определенностью, как и то, к чему относЯтсЯ
эти [суждениЯ][10].

     ‘овершенно Ясно, таким образом, что не всем следует воздавать одинаково
и даже  отцу  не  все [причитаетсЯ], подобно тому как не все жертвы приносЯт
‡евсу. Ђ поскольку разное  [причитаетсЯ]  родителЯм,  братьЯм,  товарищам  и
благодетелЯм,  то  и  уделЯть каждому следует свойственное ему и подобающее.
’ак, видимо, и делают. ‚едь на свадьбу зовут родственников, ибо у них  общий
род, а совершаемые действиЯ имеют отношение [к роду] [11]; по той же причине
и   на   похороны,   как  принЯто  считать,  прежде  всего  надо  приглашать
родственников. …сли же говорить о  пропитании,  то  тут  в  первую  очередь,
видимо,  следует  оказывать поддержку родителЯм, поскольку мы их должники, а
кроме  того,  оказывать  ее   виновникам   [самого   нашего]   существованиЯ
прекраснее, чем самим себе; и почет родителЯм [положен], словно богам, но не
всЯкий;  действительно,  отцу  [положен]  не  такой  же почет, как матери, и
равным образом не такой, [что положен] мудрецу или  военачальнику,  но  отцу
оказывают  отцовы  почести  и  соответственно  матери, и любому, кто старше,
соответственно  его  возрасту  оказывают  почет,  вставаЯ   ему   навстречу,
укладываЯ его [12] и так далее; в отношении же товарищей, а равным образом и
братьев,  напротив, свобода речи (parrhesia) и равенство (koinotes) во всем.
Ќужно всегда старатьсЯ уделЯть и  родственникам,  и  членам  своей  филы,  и
согражданам, и всем остальным, что им подходит, и сопоставлЯть принадлежащее
каждому  из  них  с родством, добродетелью или полезностью. …сли речь идет о
людЯх сходного происхождениЯ, сопоставить  это  сравнительно  просто;  более
трудоемкое  дело,  когда  они  разны.  Ћтступать из-за этого тем не менее не
следует, но надо так провести разграничение, как это окажетсЯ возможным.


        3(111).
     ’руден  и  вопрос о том, расторгать или нет дружеские свЯзи с теми, кто
не остаютсЯ прежними. Њожет быть, нет ничего странного в расторжении  дружбы
с  теми,  кто  нам  друзьЯ  из соображений пользы или удовольствиЯ, когда ни
того, ни другого в них уже не [находЯт]? „рузьЯми-то  были  тем  [выгодам  и
удовольствиЯм],  а  когда  они исчерпались, вполне разумно не питать дружбы.
Ћднако будет подан повод к жалобе, если, любЯ за  пользу  или  удовольствие,
делали  вид,  что  за  нрав.  €менно  это  мы  уже  сказали  в  .начале[13]:
большинство разногласий возникает между друзьЯми тогда, когда  они  ЯвлЯютсЯ
друзьЯми  не  в  том смысле, в каком думают. Џоэтому всЯкий раз, как человек
обманулсЯ и предположил, что к нему питают дружбу за его нрав,  в  то  времЯ
как другой ничего подобного не делает, пусть он винит самого себЯ; но всЯкий
раз,  когда  он  введен  в  заблуждение  притворством  другого,  он   вправе
жаловатьсЯ   на   введшего   в   заблуждение,  причем.даже  больше,  чем  на
фальшивомонетчика,  настолько,  насколько  пеннее  [предмет],   на   который
обращено коварство.

     Ђ когда человека принимают, считаЯ его добродетельным, а он оказываетсЯ
испорченным и обнаруживает [это], то  разве  надо  все  еще  питать  к  нему
дружбу? ќто же невозможно, коль скоро не все, [что угодно], предмет приЯзни,
а  только  собственно  благо.  Џодлое  же  и не ЯвлЯетсЯ предметом дружеской
приЯзни, и не должно им  быть,  ибо  не  следует  ни  быть  другом  подлости
(philoponeros),  ни  уподоблЯтьсЯ  дурному;  сказано ведь, что подобное -- в
дружбе с подобным[14]. Ќадо ли в таком случае расторгать дружбу  немедленно,
или,  может  быть,  не  со  всеми,  но с неисцелимыми в своей испорченности?
Ћднако помощь тем, у кого есть возможность исправитьсЯ, должна иметь в  виду
скорее  нрав,  а  не  состоЯние, в той мере, в какой нрав выше [имущества] и
теснее свЯзан  (oikeiоteron)  с  дружбой.  ђасторгаЯ  [дружбу  с  неисцелимо
порочным,  человек]  не делает, видимо, ничего странного, ведь другом он был
не такому, [а прежнему], и вот, будучи не в состоЯнии  спасти  изменившегосЯ
друга, он от него, отступаетсЯ.

     …сли  же  один  остаетсЯ  прежним,  а  другой  становитсЯ  более добрым
человеком и начинает намного отличатьсЯ от  первого  добродетелью,  надо  ли
обращатьсЯ   с  первым  как  с  другом?  или  это  невозможно?  Џри  большом
расхождении становитсЯ особенно Ясно,  [что  это  невозможно],  например,  в
дружбах  с детства; действительно, если один по образу мыслей (tеn dianoian)
остаетсЯ ребенком, а другой становитсЯ мужем в лучшем  смысле  слова  (hoios
kratistos),  то  как  им  быть друзьЯми, когда им нравитсЯ не одно и то же и
радуютсЯ и страдают [они по разным поводам]?  ‚едь  даже  отношение  друг  к
другу  у  них  будет  не  совпадать, а без этого, как мы видели, нельзЯ быть
друзьЯми, ибо без этого невозможно иметь общий образ  жизни  (symbioyn).  Ћб
этом уже было сказано[15].

     „олжно  ли  в таком случае отношение к [другу детства] не иметь никаких
отличий, как если бы он никогда не был другом? Ќет, пожалуй, следует хранить
памЯть о былой близости, и, подобно тому  как  друзьЯм,  по  нашему  мнению,
следует  угождать больше, чем посторонним, так и бывшим друзьЯм ради прежней
дружбы нужно уделЯть какое-то [внимание] в тех случаЯх,  когда  дружба  была
расторгнута не из-за чрезмерной испорченности.


        4  (IV).
     ЏроЯвлениЯ,  [или  признаки],  дружбы  (ta  philika)  к  окружающим, по
которым и определЯютсЯ дружбы, похоже,  происходЯт  из  отношениЯ  к  самому
себе[16].  ‚  самом  деле,  другом  полагают того, кто желает блага и делает
благо, [истинное] (tagatha) или  кажущеесЯ,  ради  другого,  или  того,  кто
желает  во  имЯ  самого  друга, чтобы тот существовал и жил; именно это дано
испытывать матерЯм к детЯм  и  тем  из  друзей,  кто  рассорилсЯ.  Ђ  другие
признают  другом того, кто проводит с другим времЯ и вместе с ним на одном и
том же останавливает выбор иди же делит с ним горе и радости. € это все тоже
в  первую  очередь  бывает  у матерей [в их отношении к детЯм]. Џо одному из
этих признаков и определЯют дружбу. Љаждый из данных признаков  присутствует
в  отношении  доброго человека к самому себе (а у остальных -- в той мере, в
какой они такими себе представлЯютсЯ,  ведь,  как  уже  было  сказано  [17],
добродетели  и  добропорЯдочному  человеку  в каждом частном случае положено
быть мерой): он ведь находитсЯ в согласии с самим собой и всЯ душа  [его  во
всех  ее частЯх] стремитсЯ к одним и тем же вещам [18]. „алее, он желает длЯ
себЯ самого того, что ЯвлЯетсЯ и кажетсЯ благами (tagatha kai phainomena), и
осуществлЯет  это  в  поступках  (ибо  добродетельному свойственно усердие в
благе), причем [и желает, и осуществлЯет он это] ради самого себЯ, а  именно
ради  мыслЯщей  части  души  (to  dianoetikon),  котораЯ,  как  считаетсЯ, и
составлЯет [самость] каждого (hoper hekastos) [19]. Љроме того,  он  желает,
чтобы он сам был жив, цел и невредим, и прежде всего та его часть, благодарЯ
которой он разумен (phronei)  [20].  ‚  самом  деле,  "быть"  --  благо  длЯ
добропорЯдочного  человека,  и  каждый  желает собственно благ себе, так что
никто не выберет длЯ себЯ владеть хоть всем [благом]  при  условии,  что  он
станет  другим  [существом]  [21]  (а  ведь  бог-то как раз и обладает [всем
благом]); напротив, [только] при условии, что 6п останетсЯ тем, кто есть, --
кем  бы  он  ни был -- [человек желает себе блага]. Њежду тем каждый -- это,
пожалуй,  его  понимающаЯ  часть  (to  nooyn),  или  прежде  всего  она.   €
[добропорЯдочный]  человек желает проводить времЯ сам с собою, ибо находит в
этом удовольствие, ведь  и  воспоминаниЯ  о  совершенных  поступках  у  него
приЯтные,  и  надежды  на  будущее добрые (agathai), а такие вещи доставлЯют
удовольствие. € длЯ его мысли в изобилии имеютсЯ предметы умозрениЯ (theore­
mata).  € горе, и удовольствие он лучше всего разделит с самим собою, потому
что страдание ему причинЯют и удовольствие доставлЯют во всех случаЯх одни и
те  же  вещи, а не один раз одно, другой -- другое, он ведь чужд запоздалому
раскаЯнию.

     €так,  поскольку  каждый  из  этих  признаков  присутствует в отношении
доброго человека к самому себе, а к  другу  относЯтсЯ,  как  к  самому  себе
(потому  что  друг  --  это иной [Я сам]), постольку считаетсЯ, что и дружба
есть, если есть тот или иной признак, а друзьЯ  --  те,  в  чьих  отношениЯх
имеютсЯ эти [признаки]. Ћставим пока вопрос о том, возможна или нет дружба с
самим собою. Џо всей видимости эта дружба возможна, поскольку [душа] состоит
из  двух  или  более  ,[частей],  и  еще  потому,  что чрезмерность в дружбе
сравниваетсЯ с [дружбой] к самому себе[22].

     Ќа первый взглЯд названные [признаки], кажетсЯ, имеютсЯ в  отношении  к
себе  у  большинства  людей, хотЯ бы эти люди были дурными. Ђ в таком случае
причастны ли они к данным [признакам] в той мере,  в  какой  они  сами  себе
нравЯтсЯ  и  представлЯютсЯ  себе  добрыми? ‚едь ни у одного из окончательно
дурных и нечестивых их все-таки нет, да и не кажетсЯ, [будто  есть].  ЌаврЯд
ли  имеютсЯ  эти  [черты]  у  [просто] дурных, ибо они находЯтсЯ в разладе с
самими собою и влечениЯ их обращены  к  одному,  а  желаниЯ  --  к  другому;
таковы,  например,  невоздержные:  тому,  что  им  самим кажетсЯ благом, они
предпочитают удовольствиЯ, хотЯ бы и вредоносные. ’ак и другие  из  трусости
ли  или  из  праздности перестают делать то, что, по их же мнению, самое длЯ
них лучшее. Ђ те, кто много совершили  ужасных  поступков  и  ненавистны  за
порочность  (mokhteria), бегут из жизни и убивают себЯ[23]. € порочные ищут,
с кем вместе провести времЯ, избегаЯ при этом самих себЯ. „ело  в  том,  что
наедине  с  собою  они  вспоминают  много  отвратительного |[в прошлом] и [в
будущем] ожидают другое [такое же], но с другими людьми они  забываютсЯ.  Ќе
имеЯ в себе ничего, вызывающего дружбу (oyden phileton), они не испытывают к
себе  ни одного из дружеских чувств (oyden philikon). Ќаконец, такие люди не
делЯт с самими собою ни радости, ни горЯ, потому что в их душе разлад, т. е.
при воздержании от чего-либо одна  часть  души  из-за  порочности  чувствует
огорчение,  а  другаЯ  получает  удовольствие, и одна тЯнет в одну, другаЯ в
другую  сторону,  словно  хотЯт  разорвать  [на  части]  [24].  €  поскольку
невозможно испытывать страдание и удовольствие одновременно, то вскоре после
[удовольствиЯ  человек] все-таки страдает от того, что получил удовольствие,
и хотел бы, чтобы этого удовольствиЯ у него не было: в  самом  деле,  дурные
люди полны раскаЯньЯ[25].

     ’аким  образом,  оказываетсЯ,  что  дурной человек не настроен дружески
даже к самому себе, потому что в нем нет  ничего,  что  вызывало  бы  дружбу
(phileton).  Ђ коль скоро такое состоЯние слишком злосчастно, то и нужно изо
всех сил избегать порочности (niokhteria) и  старатьсЯ  быть  добрым[26].  ‚
самом  деле,  тогда  и  к себе можно относитьсЯ дружески, и стать другом длЯ
иного человека.


        5(V).
     ђасположение  (eynoia)  похоже на дружеское отношение (to philikon), но
это тем не менее не дружба, потому что расположение может  быть  обращено  к
незнакомым  и  быть  тайным,  а  в  дружбе  это  невозможно. Џрежде это было
сказано[27].

     Ќо расположение -- это и не дружеское чувство, потому что в нем пет  ни
напрЯжениЯ,   ни   стремлениЯ,   а   они   сопутствуют   чувству   дружеской
привЯзанности.  Љроме  того,  чувство  дружеской  привЯзанности  обусловлено
[длительной]  взаимной  близостью,  (meta  synetheias), а расположение может
возникнуть внезапно, как, например, к участникам состЯзаний: люди становЯтсЯ
расположены к ним и желают им  [победы],  однако  ни  в  чем  не  станут  им
содействовать,  ибо,  как  мы уже сказали, расположение возникает внезапно и
приЯзнь тут испытывают (stergoysi) поверхностно.

     ’аким образом,  расположение  напоминает  начало  дружбы,  так  же  как
удовольствие  от  лицезрениЯ  другого походит па начало влюбленности, потому
что никто не влюблЯетсЯ, не испытав прежде удовольствиЯ  от  облика  другого
человека;  но  кто  наслаждаетсЯ  видом  человека,  еще  отнюдь  не влюблен;
[влюблен]  он  тогда,  когда  в  отсутствие  [другого]  тоскует   и   жаждет
(epithymei)  его  присутствиЯ.  Ђ  значит,  нельзЯ  быть  друзьЯми,  не став
расположенными друг к другу, но те, кто расположены, еще отнюдь не "дружат".
„ело в том, что при расположении только желают собственно благ тем,  к  кому
расположены,  по  ни  в чем не станут им содействовать и утруждать себЯ ради
них. Џотому-то в переносном смысле  можно  было  бы  назвать  это  "праздной
дружбой",  однако  по  прошествии  долгого  времени и по достижении взаимной
близости рождаетсЯ [собственно] дружба,  причем  дружба  не  из  соображений
пользы и не из соображений удовольствиЯ, так как не в этих случаЯх возникает
расположение.  „ействительно,  облагодетельствованный проЯвлЯет расположении
за то, что он получил, поступаЯ  [тем  самым]  правосудно;  но,  кто,  желаЯ
делать  длЯ кого-то доброе дело (eypragein), надеетсЯ через посредство этого
человека обеспечить себе достаток, похоже, не к другому расположен, а скорее
к самому себе, так же как не ЯвлЯетсЯ  другом  ухаживающий  за  другим  ради
какой-то пользы длЯ себЯ.

     ‚ообще  говорЯ,  расположение  возникает благодарЯ добродетели и своего
рода доброте, когда один покажетсЯ другому прекрасным или  мужественным  или
[еще]  каким-нибудь  таким,  как  мы  уже сказали применительно к участникам
состЯзаний.


        6 (VI).
     …диномыслие  (homonoia)  тоже  кажетсЯ [приметой] дружеского отношениЯ.
€менно поэтому единомыслие не есть сходство мнений (homodoxia),  потому  что
последнее  может  быть  даже  у тех, кто друг друга не знает; но о согласных
между собою  по  какому-то  вопросу  не  говорЯт,  что  у  них  единомыслие,
допустим,  по вопросу о небесных [телах] (ибо "единомыслие" в таких вещах не
имеет отношениЯ к дружбе), а говорЯт о  единомыслии  в  государствах,  когда
граждане  согласны  между  собою  (hoinognomonоsi) относительно того, что им
нужно, и отдают предпочтение (proairоntai) одним и тем  же  вещам  и  делают
(prattоsi) то, что принЯли сообща.

     €так,  единомыслием обладают в том, что касаетсЯ поступков (ta prakta),
причем в том из этого, что значительно и  может  быть  предоставлено  той  и
другой  [стороне]  или  всем;  например,  государства обладают единомыслием,
когда все граждане считают, что должности начальников должны быть выборными,
или что с лакедемонЯнами надо заключать военный союз,  или  что  [гражданам]
надлежит  быть  под  началом  Џиттака,  когда и сам он [этого] хотел[28]. Ќо
когда и один и другой желают, чтобы было именно его [начало], как [братьЯ] в
"”иникиЯнках" [2ќ], начинаетсЯ смута, потому что не в том единомыслие, чтобы
у обеих сторон на уме было одно -- безразлично, что именно, а в  том,  чтобы
имели  в виду также одних и тех же лиц, как бывает, например, когда и народ,
и добрые граждане думают, что начальствовать следует лучшим,  ведь  так  вес
получают что хотЯт.

     …диномыслие  оказываетсЯ,  таким образом, государственной дружбой; и мы
говорим о единомыслии именно в таком значении, ведь  оно  свЯзано  с  вещами
нужными и затрагивающими весь образ жизни.

     ’акое  единомыслие  существует  меж  добрых  людей,  ибо  они  обладают
единомыслием как сами с собой, так и друг с другом, [стоЯ], так сказать,  на
одном  и том же (ведь у таких людей желаниЯ постоЯнны и не устремлЯютсЯ, как
…врип[30], то в одну, то в другую сторону), да и желают они  правосудного  и
нужного и стремЯтсЯ к этому сообща.

     “  дурных  же,  напротив, не может быть единомыслиЯ, разве только самую
малость, так же как друзьЯми они могут быть [в очень малой степени],  потому
что,  когда  речь  идет  о  выгодах,  их устремлениЯ своекорыстны, а когда о
трудах и общественных повинностЯх, они берут на себЯ поменьше; а желаЯ этого
длЯ самого себЯ, каждый следит за окружающими и  мешает  им,  ибо,  если  не
соблюдать  [долю  участиЯ],  общее [дело] гибнет. ’аким образом происходит у
них смута: друг друга они принуждают делать правосудное, а сами не желают.


        7 (VII).
     ЏринЯто    считать,    что   благодетели   больше   питают   дружбу   к
облагодетельствованным, нежели принЯвшие благодеЯние -- к оказавшим  его,  и
это,  как  противное  смыслу, вызывает вопросы. Џочти всем при этом кажетсЯ,
что одни -- должники, а другие -- заимодавцы, и, значит,  подобно  тому  как
при займах должники желают, чтобы не было тех, кому они должны, а заимодавцы
даже внимательны к безопасности должников,  --  подобно  этому  и  оказавшие
благодеЯние  жсла<  ют,  чтобы  принЯвшие  его были [целы], так как надеютсЯ
впоследствии получить от них благодарность", но  длЯ  облагодетельствованных
воздаЯние  не  есть предмет вниманиЯ и тревоги. ќпихарм сказал бы, наверное,
что они так говорЯт, "глЯдЯ с подлой стороны" [31], однако  па  человеческую
[природу]  это  похоже,  ибо  у большинства людей короткаЯ памЯть и получать
благодеЯниЯ их тЯнет больше,, чем оказывать.

     Ѓыть может, однако, причина более естественнаЯ и не имеет ничего общего
с тем, что движет заимодавцем; действительно,  [у  заимодавца]  нет  чувства
дружеской привЯзанности, но [только] желание, чтобы [должник] ради получениЯ
[с  него  долга] был цел и невредим; сделавшие доброе дело, напротив, питают
дружбу и любовь к тем, длЯ кого это сделали,  даже  если  те  ни  теперь  не
приносЯт  им  пользы,  ни  в  будущем  не  принесут.  €менно  так бывает и у
мастеров: в самом деле, всЯкий любит собственное  творение  (ergon)  больше,
чем  оно, оживши, полюбило бы его; и наверное, в первую очередь так бывает с
поэтами, потому что они обожают (hyperagapоsi) собственные сочинениЯ, словно
своих детей.

     ‚от на такое и походЯт [чувства] благодетелей, ведь  полученное  другим
благодеЯние  и  есть  их  творение,  а его любЯт больше, чем творение своего
создателЯ. Џричина в том, что длЯ всех  бытие  (to  einai)  --  это  предмет
избраниЯ  и  приЯзни (haireton kai phileton), а бытию мы причастны (esmen) в
деЯтельности (т. е. живЯ и совершаЯ поступки), и с точки зрениЯ деЯтельности
(energeiai) создатель -- это в известном смысле его  творение  (ergon),  так
что  [творцы] любЯт свое творение по той же причине, что и свое бытие. € это
естественно, ибо что человек есть в  возможности  (dynainei),  его  творение
ЯвлЯет в действительности (energeiai).

     ‚месте с тем если длЯ благодетелЯ свЯзанное с его поступком прекрасно и
поэтому  радует  его  в  том, в ком [сказываетсЯ], то длЯ того, кому оказано
благодеЯние, в оказавшем его нет ничего прекрасного, разве только  полезное,
а в этом меньше удовольствиЯ и основаниЯ длЯ дружеской приЯзни.

     “довольствие доставлЯют: деЯтельность в настоЯщем, надежда на будущее и
памЯть  о  прошлом;  самое большое удовольствие доставлЯет то, что свЯзано с
деЯтельностью, и соответственно это вызывает чувство дружбы. € вот, если длЯ
создателЯ [его] творение остаетсЯ неизменным (ибо прекрасное  живет  долго),
то польза длЯ получателЯ скоропреходЯща. Љ тому же памЯть о прекрасных делах
доставлЯет  удовольствие, а памЯть о полученной пользе либо совсем нет, либо
меньше. ‚ случае предвосхищениЯ [пользы] имеет место, видимо, обратное[32].

     „алее,  если  чувство  дружеской  привЯзанности  (philesis)  похоже  на
делапие  (poiesis), то когда [к тебе] питают дружбу (to phileisthai) -- [это
похоже] на страдательность (to paskhein) [33].  ‘ледовательно,  те,  у  кого
превосходство  с  точки  зрениЯ действиЯ, будут "питать дружбу" и "проЯвлЯть
дружбу".

     Ќаконец, все больше дорожат доставшимсЯ с трудом  (например,  тем,  кто
нажил  деньги,  они  дороже,  чем тем, кто их унаследовал), и считаетсЯ, что
получать  благодеЯниЯ  не  требует  усилий,  между  тем  как  делать   добро
многотрудно.  Ќе  случайно  матери  и  любЯт детей сильнее, [чем отцы], ведь
рождение ребенка требует от них больших усилий и они  лучше  [отцов]  знают,
что   это   их   собственное   [создание].  ’акое,  пожалуй,  свойственно  и
благодетелЯм.


        8 (VIII).
     ‘ложен и такой вопрос: к кому нужно питать дружбу в первую очередь -- к
самому себе или к кому-нибудь другому? ‚  самом  деле,  тем,  кто  в  высшей
степени  себЯ  любит,  ставЯт это в вину и в посрамление зовут их себЯлюбами
(philaytoi) [34], и считаетсЯ, что дурной человек  все  делает  ради  самого
себЯ,  причем  тем  больше,  чем  он  хуже  (так что жалуютсЯ на него за то,
скажем, что он все делает только длЯ себЯ, а  не  длЯ  другого),  добрый  же
[совершает  поступки]  во имЯ прекрасного и тем больше, чем он лучше, причем
ради друга, а своим пренебрегает.

     —то происходит на деле, не согласуетсЯ с  этими  рассуждениЯми,  и  это
вполне  понЯтно.  „ействительно,  говорЯт[35],  что в первую очередь следует
питать дружбу к тому, кто ЯвлЯетсЯ другом в первую очередь, а друг в  первую
очередь  --  тот,  кто, желаЯ кому-то собственно благ, желает их ради самого
того человека, даже если никто об этом не узнает. Њежду тем  эти  [свойства]
имеютсЯ  у человека прежде всего в отношении его к самому себе, так же как и
все  остальные  [признаки],  по  которым   определЯют   друга;   было   ведь
сказано[36],   что   все  проЯвлениЯ  дружбы  из  отношениЯ  к  самому  себе
распространЯютсЯ на отношение к другим. € все  поговорки  в  этом  согласны,
например:  "душа  в  душу",  и "у .друзей все общее", и "уравненность -- это
дружность", и "своЯ рубашка ближе  к  телу"  [37],  ибо  все  это,  конечно,
присутствует  в  отношении  к себе самому в первую очередь, так как и другом
бывают в первую очередь самому себе и к себе самому в первую очередь следует
питать дружескую приЯзнь.

     Љонечно, трудно решить,  за  кем  нужно  последовать,  коль  скоро  оба
[мнениЯ] внушают известное доверие.

     ’ак   что  надо,  наверное,  разобрать  такие  суждениЯ  и  определить,
насколько и в каком смысле те или другие [мнениЯ] истинны.

     …сли же мы поймем, какой смысл и те и  другие  вкладывают  в  [понЯтие]
"себЯлюбиЯ", то [все], вероЯтно, станет Ясно.

     €так,  кто,  вводит [это понЯтие] длЯ порицаниЯ, те называют себЯлюбами
уделЯющих себе большую долю в имуществе, почестЯх и телесных  удовольствиЯх,
а  именно  к  этому стремитсЯ большинство людей и в этом они усердны, словно
это высшие блага, недаром оии даже  дерутсЯ  [друг  с  другом]  из-за  таких
вещей?  Љто  в  таких  вещах  своекорыстен,  тот угождает влечениЯм и вообще
страстЯм, т. е. чуждой рассуждениЯ, [неразумной] части души;  однако  таково
большинство.   ’ак   что   происхождение  этого  названиЯ  --  "себЯлюб"  --
обусловлено тем, что большинство дурно и, стало быть, "себЯлюбу" в указанном
смысле слова по праву выноситсЯ порицание. ’ак что  вполне  понЯтно,  почему
большинство  обыкновенно называет себЯлюбами тех, кто уделЯет самим себе то,
что мы назвали выше: действительно, если кто всегда  усерден  в  том,  чтобы
прежде  всего  самому  совершать  поступки  правосудные,  благоразумные  или