,
свободный  от страха. Џодобно тому, как человек в  объЯтиЯх любимой  женщины
терЯет сознание того, что вне или внутри, так  и дух, объЯтый знаниеобразной
самостью   (Ѓрахманом),  терЯет  сознание  того,   что  вне   или   внутри".
(‘убъект-объектнаЯ противоположность снЯта.)

     8. "’о, что подвижно, что летает и все-таки покоитсЯ на месте,
     —то дышит, и не дышит, и закрывает очи, -
     Ћно несет всю землю в многообразии ее,
     €  вот,  смыкаЯсь, оно  становитсЯ …динством".  [Atharvaveda  10,8.  II
(Deussen)]

     ќти  ссылки   показывают,  что  Ѓрахман   есть   объединение  и  снЯтие
противоположностей  и  что потому он,  в  качестве  иррациональной  [Џоэтому
Ѓрахман абсолютно непознаваем и непостигаем.]  величины, стоит в то же времЯ
над ними. ќто есть божественнаЯ сущность, и в то же времЯ это есть и самость
(правда,  в  меньшей  мере,  чем  сродное  с  ним понЯтие Ђтмана),  и  некое
психологическое  состоЯние,  отличенное  благодарЯ  изолЯции  от аффективных
колебаний.  ’ак  как  страдание  есть аффект, то  освобождение  от  аффектов
обозначает  избавление. Ћсвобождение от  аффективных колебаний,  то есть  от
напрЯжениЯ  противоположностей,  совпадает   с   путем   спасениЯ,   ведущим
постепенно к состоЯнию Ѓрахмана. Џоэтому  Ѓрахман  есть, в известном смысле,
не только состоЯние, но и процесс, "творческаЯ длительность". Ќе удивительно
поэтому, что “панишады выражают это понЯтие через все те символы, которые  Я
прежде назвал символами либидо. /28, 47/
     Ќиже Я привожу соответствующие подтверждениЯ.

     <i>б) Ћ брахманистическом понимании объединЯющего символа</i>

     1.  "…сли говорЯт: Ѓрахман впервые родилсЯ  на ‚остоке, то  Ѓрахман изо
днЯ  в  день  рождаетсЯ на  ‚остоке,  подобно  тому  солнцу". [Catap.-Brahm.
14,1,3,3 (Deussen)]
     2.  "‚он  тот  человек  в  солнце  есть  Џарамештин,  Ѓрахман,  Ђтман".
[Taitt.-Ar. 10,63,15 (Deussen)]
     3.  "’от  человек,  которого  они  показывают  в  солнце,  есть  €ндра,
Џраджапати, Ѓрахман". [Cankh.-Brahm. 8,3 (Deussen)]
     4. "Ѓрахман есть солнцеподобный свет". [Vaj.-Samh. 23,48 (Deusen)]
     5. "ќтот  Ѓрахман есть именно то, что пылает в виде  солнечного диска".
[Catap.-Brahm. 8,5,3,7 (Deussen)]

     "‚первые Ѓрахман родилсЯ на востоке;
     Џрекрасный воссиЯл на горизонте;
     € формы сего мира, самые глубокие и высшие,
     Џоказывает он, он, колыбель того, что есть и чего нет.
     Ћтец, родитель сверкающих сокровищ,
     ‚ошел он, всеобразный, в воздушное пространство.
     € прославлЯют они его хвалебной песнью, то юное, -
     —то Ѓрахман есть, к произрастанию через Ѓрахмана
     (молитвой) побуждаЯ.
     Ѓрахман  произвел богов, и Ѓрахман создал мир". [Taitt.-Brahm. 2, 8, 8,
8 и др. (Deussen)]

     џ  подчеркнул  некоторые  особенно характеристические места, из которых
Явствует,  что  Ѓрахман есть не  только производЯщее, но  произведенное, все
вновь  становЯщеесЯ.  Ќазвание  "прекрасный"  (vena),  относЯщеесЯ  здесь  к
солнцу,  применЯетсЯ  в  других  местах к  провидцу,  благодатно  одаренному
божественным  светом, ибо,  подобно Ѓрахману-‘олнцу,  дух  провидца  обходит
"землю и небо, лицезрел Ѓрахмана". [Atharvaveda 2,1; 4,1; 11,5] ќто интимное
отношение, даже тождество божественной сущности с самостью (Ђтман)  человека
могло бы считатьсЯ общеизвестным. Џриведу следующий пример из Atharvaveda:

     "“ченик Ѓрахмана обходит, оживлЯЯ, оба мира.
     …динодушно в нем живут все боги,
     Ћн держит и несет как землю, так и небо,
     —ерез ’апас [“пражнение, самовысиживание. /28/] свой он насыщает самого
учителЯ.
     Љ ученику подходЯт навестить
     Ћтцы и боги, то в одиночку, то толпами,
     € ’апасом он насыщает всех богов".

     ‘ам ученик Ѓрахмана есть  воплощение Ѓрахмана, из чего с несомненностью
Явствует  тождество  сущности   Ѓрахмана  с   определенным   психологическим
состоЯнием.

     7. "Ѓогами воздвигнутое, непревзойденное сиЯет солнце там;
     и из него произошла мощь Ѓрахмана, и Ѓрахман высший;
     произошли все боги и то, что им дает бессмертие
     € Ѓрахмана в сиЯнии несет тот, кто есть ученик его;
     Ѓогами всеми он проникнут". [Atharvaveda 11, 5, 23 (Deussen)]

     8. Ѓрахман есть также и Џрана (Prana) = жизненное дыхание и космический
жизненный  принцип; точно  так  же  Ѓрахман  есть  Vayu = ветер,  который  в
Brihadaranyaka-Upanishad   (3,  7)   характеризуетсЯ   как   космический   и
психический жизненный принцип. /50- Bd.1. Teil 2. S.93 ff/
     9.  "Ћн, этот (Ѓрахман), в человеке, и  он, тот  (Ѓрахман), в солнце, -
суть едино". [Tait.-Up. 2, 8, 5 (F. Max Muller)]
     10. (Њолитва  умирающего):  "‹ик  €стинного  (Ѓрахмана)  покрыт золотым
диском.  Ћткрой его, о Џушан  (‘авитри, солнце), дабы  увидеть нам  сущность
€стинного.  Ћ Џушан, единый провидец, џма,  ‘урьЯ (солнце),  сын Џраджапати,
раскинь  свои лучи и собери  их вновь. ‘вет, который есть твой прекраснейший
образ, Я  лицезрею.  џ  есмь то,  что  он есть (то  есть человек в солнце)".
[Brihadaranyaka-Upanishad 5, 15, 1 ff (F. Max Muller)]
     11. "€ этот свет, сиЯющий над этим небом,  выше всего, выше  каждого, в
превышнем мире, над  которым нет  больше миров, это тот же  свет, который  и
внутри человека. € длЯ этого у нас есть такое видимое  доказательство: когда
мы, чрез прикосновение, воспринимаем здесь  тепло и тела". [Khandogya-Up. 3,
13; 7 f (F. Max Muller)]
     12.  "Љак  зерно риса, или  ЯчменЯ, или  проса, или как Ядро  просового
зерна,  так этот  дух находитсЯ  во внутренней  самости, -  златозарный, как
пламЯ без  дыма; и  он  больше неба, больше пространства, больше этой земли,
больше, чем все существа.  Ћн - душа жизни, он - моЯ  душа; умираЯ, Я  войду
отсюда к нему, к этой душе". [Catap.-Brahm. 10, 6, 3 (Deussen)]
     13.  Atharvaveda 10, 2, понимает Ѓрахмана как  виталистический принцип,
как жизненную силу, создающую все органы и присущие им влечениЯ.
     "Љто наделил его семенем,  длЯ того, чтобы он продолжил нить  рода, кто
сосредоточил в нем силы духа, дал ему голос и выразительность лица?"
     <i>‘ила</i> человека также  происходит от  Ѓрахмана. €з  этих примеров,  число
которых можно было бы во много раз увеличить, с несомненностью вытекает, что
понЯтие Ѓрахмы, со всеми его символами и атрибутами, совпадает с  тою  идеею
динамической  или  творческой  величины,  которую  Я  назвал  либидо.  ‘лово
"Ѓрахман"  значит:  1)  молитва,  2)  заклинание,  3)  свЯщенное  слово,  4)
свЯщенное знание (veda), 5) свЯтой образ жизни, 6) абсолютное, 7)  свЯщенное
сословие (браминов). „ейссен  подчеркивает, как особенно характерный термин,
"молитву". [ќто  подтверждает также  и  соотношение  Brahman  -  prana -  Ња
taricvan в матери распухающей. Atharvaveda 11, 4]  ‘лово Brahman  происходит
от  barh,  farcire, "распухание"  /50- Bd.1. Teil  1.  S.240  ff/,  то  есть
"молитва", понЯтаЯ  как  "стремление  человеческой воли  ввысь,  к  свЯтому,
божественному".   ’акое    производство   слова   указывает   на   известное
психологическое состоЯние, а  именно  на специфическую концентрацию  либидо,
котораЯ,  благодарЯ  чрезмерному   скоплению   иннервации,   вызывает  общее
состоЯние напрЯженности, свЯзанное с чувством распуханиЯ. ‚от почему нередко
и  в  обиходном Языке  такое состоЯние образно описывают словами  "перетекло
через край", "нельзЯ больше удерживать", "лопнуло" и т. д. ("—ем душа полна,
то  изливаетсЯ  и  через  уста".)  €ндийскаЯ практика  стараетсЯ  планомерно
вызывать такое состоЯние запруженности или скоплениЯ либидо путем отвлечениЯ
вниманиЯ   (либидо)   от   объектов   и   от   психических   состоЯний,   от
"противоположностей".   Ћтсечение   чувственных   восприЯтий   и   погашение
содержаниЯ сознаниЯ властно  приводЯт человека к  понижению сознаниЯ  вообще
(точно  так же,  как  во времЯ  гипноза)  и  оживлЯют  тем самым  содержаниЯ
бессознательного, то есть исконные образы, которые в силу их универсальности
и их беспредельной древности имеют космический и сверхчеловеческий характер.
’аким образом привносЯтсЯ все те  уподоблениЯ солнцу, огню, пламени,  ветру,
дыханию  и  т.  д.,  издревле   служившие  символами  длЯ  производительной,
творческой,  двигающей  мирами силы.  ’ак  как Я подробно исследовал символы
либидо  в специально посвЯщенном этому вопросу труде  /29/, то здесь Я  могу
избавить себЯ от повторений.
     €деЯ творческого,  мирового  принципа  есть проекциЯ  восприЯтиЯ  живой
сущности  в  самом  человеке. Ѓыло  бы лучше  всего  понимать  эту  сущность
абстрактно, как <i>энергию,</i>  длЯ того, чтобы с самого начала  исключить  всЯкие
виталистические  недоразумениЯ. Ћднако,  с другой  стороны, надо  решительно
отвергнуть  и то гипостазирование  понЯтиЯ энергии,  которое  позволЯют себе
современные   энергетики.  ‚месте   с   понЯтием  энергии   дано  и  понЯтие
противоположности, потому что энергетический процесс необходимо предполагает
существование некоторой противоположности, то есть двух различных состоЯний,
без которых никакой процесс вообще невозможен. Љаждый энергетический феномен
(а феноменов неэнергетических вообще нет) ЯвлЯет начало и конец, верх и низ,
жару и холод, раннее и позднее,  возникновение и цель и т. д., то  есть пары
противоположностей.  Ќераздельность   понЯтий  энергии  и  противоположности
присуща также и  понЯтию либидо. Џоэтому  символы либидо, мифологические или
философски-умозрительные, или прЯмо представлены противоположностЯми, или же
быстро  распадаютсЯ  на  противоположности. џ уже раньше  указывал  на такое
внутреннее раскалывание  либидо и наткнулсЯ  при этом  на сопротивление, но,
как мне кажетсЯ, необоснованное, ибо непосредственное ассоциирование символа
либидо  с понЯтием  противоположности  подтверждает мою правоту. ’у же самую
ассоциацию мы  находим и в понЯтии или  символе Ѓрахмана. ‚ одном  из гимнов
ђигведы  [Rigveda  10,31,6  (Deussen)] есть  замечательное место,  в котором
Ѓрахман  ЯвлЯетсЯ  в образе  молитвы  и вместе  с  тем  в образе  домировой,
творческой  силы,  причем   последнЯЯ  оказываетсЯ  распавшейсЯ  на  половые
противоположности:

     15. "€ вот, эта молитва песнопевца, разрастаЯсь,
     коровой стала, еще до мира имевшей бытие.
     € в лоне бога этого совместное жилище
     €меет сонм богов, единого кормлениЯ питомцев.
     —ем был древесный материал, чем было древо,
     €з коих ими вырублены небо и землЯ,
     ’еми двоими, что, не стараЯсь, всегда помочь готовы,
     € в смене дней, и до восхода зорь? -
     Ќет ничего, что было бы, как он, велико,
     Ћн бык, несущий на себе и небеса, и землю,
     Ћн сетью облаков, как шкурой, опоЯсан,
     Ћн властелин, несущийсЯ, как ‘урьЯ, на бледных конЯх.
     Љак солнца луч, он далеко всю землю озарЯет,
     ЏроноситсЯ по существам, как ветер по туманам:
     ’ам, где он носитсЯ во образе ‚аруйы, Њитры,
     ђаспространЯЯ жаркий свет - в лесах, как Ђгни.
     Љогда корова, что к нему пригнали, родила,
     Ћна, подвижнаЯ, произвела недвижное на свет,
     хотЯ сама паслась свободно.
     € сына родила, который был старей родителей".

     ‚  Catapatha-Brahmanam  2,  2,  4,  эта,  непосредственно  свЯзаннаЯ  с
создателем мира, противоположность изображена в другой форме:
     "‚начале один лишь Џраджапати [Љосмический  творческий  принцип-либидо.
Taitt.-Samh. 5,5; 2,1: "Џосле того как он создал  все твари, он  пронизал их
любовью"] был этим миром, и стал он размышлЯть:
     Љак  бы мне распространитьсЯ и  размножитьсЯ?  Ћн  неустанно трудилсЯ и
стал упражнЯтьсЯ в  тапас [‘амовысиживание, аскетизм, интроверсиЯ.];  и вот,
он  произвел из своего рта Ђгни (огонь); и  так  как он произвел его изо рта
[Џроизведение огнЯ  во рту  имеет своеобразное отношение  к  речи. /29/], то
Ђгни  стал пожирателем пищи. - € Џраджапати размышлЯл: ќтого Ђгни Я произвел
из себЯ самого, как пожирателЯ пищи; но здесь нет ничего, кроме менЯ, чем он
мог бы питатьсЯ; ибо в то времЯ землЯ была еще  совершенно голой: не было ни
трав, ни деревьев; все это было у него лишь в мыслЯх. ’огда Ђгни обратилсЯ к
нему с разинутой пастью.
     ’огда  присущее  ему величие сказало: Џожертвуй!  € Џраджапати  признал
это: присущее мне величие взговорило ко мне, и он пожертвовал. € после этого
взошел  он тем, что  там пылает  (солнце), и поднЯлсЯ он, тот, который здесь
очищает  (ветер).  €так, через свою  жертву,  Џраджапати  распространилсЯ  и
размножилсЯ и  вместе с тем  он  спас  себЯ от смерти,  котораЯ  в лице Ђгни
хотела пожрать его".
     †ертва есть всегда отказ от какой-нибудь  ценной части; этим жертвующий
спасаетсЯ    от   пожираниЯ,   то   есть   происходит   не   превращение   в
противоположность,  но  соединение и примирение, откуда тотчас  же возникает
новаЯ форма  либидо и, соответственно, новаЯ форма  жизни, солнце восходит и
поднимаетсЯ ветер. ‚ другом месте  в Catapatha-Brahmanam говоритсЯ, что одна
половина Џраджапати смертна, другаЯ же бессмертна. [‘р. мотив диоскуров /29-
§294/]
     Џодобно тому  как Џраджапати творческим актом разделЯет себЯ на быка  и
корову, так  он делитсЯ  и  на  два  принципа,  manas (разум)  и vac (речь).
"Џраджапати был один этим миром, vac была его самостью, vac была  его вторым
(его alter  ego);  и он размышлЯл: Я выпущу эту  vac,  и пусть она пойдет  и
проникнет  это ‚се. € выпустил  он  vac,  и она пошла  и наполнила собою это
‚се".  [/50- Vol.1, Teil  1. S.206/; Pancavimsha  Brahmane (Bibliotheca Ind:
ca, 252). Calcutta, 1931, 20. 14.  12] ќто место особенно интересно тем, что
речь понимаетсЯ  здесь как творческое, экстравертирующее движение  либидо, в
гетевском  смысле - как диастола. „альнейшую  параллель составлЯет следующее
место: "...поистине, Џраджапати был  этим миром, vac  была  его вторым; он с
нею  совокупилсЯ;  она  забеременела;  тогда она вышла от  него,  тогда  она
породила эти созданиЯ, и  потом она  снова возвратилась в  Џраджапати". /50-
Bd.1, part1. S.206; 51- Vol.9, 477/
     ‚  Catapatha-Brahmanam.  8,  1,  2,  9  vac, получает  даже  выдающеесЯ
значение:  "Џоистине, vac есть мудрый Vicvakarman, ибо через vac создан весь
этот мир".  Ћднако  в Catapatha-Brahmanam  1, 4, 5,  8, вопрос о  первенстве
между manas  и  vac разрешаетсЯ иначе: "‘лучилось однажды, что ђазум и  ђечь
заспорили о преобладании.  ђазум сказал: Я лучше тебЯ, потому что  ты ничего
не говоришь, чего бы Я раньше не познал. Ќа это ответила ђечь: џ лучше тебЯ,
ибо  то,  что ты познал, Я  возвещаю, Я довожу до сведениЯ. Ћни обратились к
Џраджапати за разрешением вопроса. Џраджапати согласилсЯ с ђазумом и сказал:
конечно ђазум лучше тебЯ, ибо ты лишь воспроизводишь то, что делает ђазум, и
бежишь по его стопам; но обычно  худший подражает тому,  что  делает лучший"
(Deussen).
     ќти места показывают, что создатель мира может раскалыватьсЯ и на manas
и vac, которые оказываютсЯ тогда  противоположностЯми. „ейссен подчеркивает,
что  оба  принципа остаютсЯ  сначала внутри Џраджапати, создателЯ  мира, что
Явствует из следующего места: "Џраджапати возжелал: Я хочу стать множеством,
хочу распространитьсЯ. € начал он молча размышлЯть в  своем manas; и то, что
было  в  его manas, сложилось в brihat [Ќазвание самана -  песни.]; тогда он
помыслил: это лежит  во мне, как зародыш во чреве; и Я хочу родить его через
vac. ’огда он создал vac" и т. д. /50<i>-</i> Bd.1. Teil 1. S.205/
     ќто место показывает,  что оба принципа имеют  природу  психологических
функций,  а именно:  manas  есть  интроверсиЯ либидо,  создающаЯ  внутренний
продукт; vac, напротив, есть функциЯ выЯвлениЯ наружу, функциЯ экстраверсии.
Џосле такой подготовки мы без труда поймем и  следующее место, относЯщеесЯ к
Ѓрахману [Catapatha-Brahmanam 1,2,3]:
     Ѓрахман  создал два мира. "‚ступив  в потустороннюю (мировую) половину,
он начал размышлЯть: как  мог бы Я  проникнуть в эти миры? € он проник в эти
миры  двоЯким  путем:  путем образа  и путем  имени. -  ќти два суть великие
чудовища Ѓрахмана; кто  знает этих двух великих  чудовищ  Ѓрахмана, тот  сам
становитсЯ великим чудовищем; эти два суть два великие проЯвлениЯ Ѓрахмана".
     Ќесколько дальше "образ" истолковываетсЯ как manas  ("manas есть образ,
ибо  через  manas  мы  узнаем,  что оно  есть именно  этот образ"),  а "имЯ"
истолковываетсЯ как  vac  (ибо  через vac мы  схватываем "имЯ").  €так,  два
"чудовища"  Ѓрахмана  ЯвлЯютсЯ как  manas  и  vac  и, следовательно, как две
психические функции, при помощи  которых  Ѓрахман может "проникнуть"  в  два
мира, причем, очевидно, имеетсЯ в виду "установление отношениЯ" к ним. —ерез
manas, путем интроверсии,  "постигаетсЯ" или  "воспринимаетсЯ"  образ вещей;
через vac, путем экстраверсии,  называетсЯ  имЯ вещи.  €  то и  другое  суть
отношениЯ  и  приспособлениЯ, или  ассимилЯции вещей. Ћчевидно, оба чудовища
мыслЯтсЯ  также и  олицетворенными, на  что  указывает  еще одно  данное  им
название,  а  именно: "Явление" -  yaksha, ибо yaksha  означает  демона  или
вообще  сверхчеловеческое  существо.  Џсихологически олицетворение  означает
всегда   относительную    самостоЯтельность    (автономию)   олицетворенного
содержаниЯ, то есть  относительное отщепление от психической иерархии. ’акое
содержание  не   поддаетсЯ  произвольному   воспроизведению,  но   самочинно
воспроизводит само себЯ или, в том же порЯдке, уклонЯетсЯ от сознаниЯ.  /52/
’акое   отщепление   развиваетсЯ,    например,   тогда,   когда   существует
непримиримость  между  "Я"  и  известным  комплексом.  Љак  известно,  такое
расщепление  очень часто наблюдаетсЯ  между "Я"  и  сексуальным  комплексом.
Ћднако  и  другие комплексы  могут отщепитьсЯ, например комплекс власти,  то
есть  совокупность   всех   стремлений  и  представлений,  направленных   на
достижение личного могущества. Ќо существует еще и другой  род отщеплениЯ, а
именно:  отщепление  сознательного  "Я",  вместе  с  какой-нибудь  избранной
функцией,  от  остальных   компонентов  личности.  ’акое   отщепление  можно
охарактеризовать как отождествление нашего эго  с какой-нибудь функцией  или
функциональной  группой.  ќто  отщепление  очень часто  встречаетсЯ  у таких
людей, которые особенно  глубоко  погружаютсЯ  в одну  из  своих психических
функций  и  выдифференцировывают  ее  в  единственную  сознательную  функцию
приспособлениЯ.
     Џрекрасным  литературным примером  такого  человека  ЯвлЯетсЯ  ”ауст  в
начале трагедии.  Ћстальные составные части его личности приближаютсЯ к нему
в  образе пуделЯ, а потом ЊефистофелЯ. •отЯ Њефистофель -  как  это можно  с
несомненностью доказать  по  целому рЯду  ассоциаций - представлЯет  собою и
сексуальный  комплекс,  но  было бы,  по моему мнению, неправильно объЯснЯть
ЊефистофелЯ    как   отщепленный   комплекс,   например    как   вытесненную
сексуальность. ’акое объЯснение слишком  узко, потому  что Њефистофель  есть
нечто большее, чем  только  сексуальность,  он также  есть  власть, он  есть
вообще  всЯ  жизнь  ”ауста,  поскольку   она  не   сводитсЯ  к   мышлению  и
исследованию. Ћб этом свидетельствует с совершенною Ясностью  успех договора
с  чертом.  Љакие  только  непредвиденные  возможности   не  развиваютсЯ   в
омолодившемсЯ ”аусте!  Џоэтому правильным истолкованием мне  кажетсЯ то,  по
которому  ”ауст отождествлЯетсЯ с одной  из функций и  откалываетсЯ вместе с
нею от своей личности в целом. ‚последствии мыслитель откалываетсЯ от ”ауста
в образе ‚агнера.
     ‘ознательнаЯ   способность  к  односторонности   есть   признак  высшей
культуры. Ќо  непроизвольнаЯ  односторонность,  то есть  неспособность  быть
иным, чем односторонним,  - есть признак варварства. ‚от почему мы и находим
самые   односторонние   дифференциации   у  варварских   народов,   например
оскорблЯющие  хороший  вкус ЯвлениЯ христианского  аскетизма и  параллельные
ЯвлениЯ у йогинов и в тибетском буддизме. ‚арвару даже всегда грозит большаЯ
опасность пасть жертвой какой-нибудь односторонности и тем самым упустить из
виду свою личность в целом. ‘ такого конфликта начинаетсЯ, например,  и эпос
ѓильгамеш. Ћдносторонность движениЯ  проЯвлЯетсЯ у  варвара  с  демонической
навЯзчивостью; в  этом есть  нечто  от  Ярости  норманнского берзерга  и  от
малайского   менгамока.  ‚арварскаЯ   односторонность   всегда  предполагает
известную  степень  искалеченности  инстинкта,   чего  нет   у  первобытного
человека; поэтому первобытный  человек  в  общем еще свободен  от варварской
односторонности.
     Ћтождествление  с  одной  определенной  функцией  тотчас  же   ведет  к
напрЯженности противоположениЯ. —ем навЯзчивее односторонность - то есть чем
необузданнее  либидо,  толкающее  в  одну  сторону,  -  тем  демоничнее  эта
односторонность.  €бо  человек  говорит  о  демонической одержимости  или  о
состоЯнии магической очарованности тогда, когда  его  увлекает  за собою его
собственное необузданное, неукрощенное либидо.  ‘ такой точки зрениЯ manas и
vac  суть  действительно великие  демоны,  ибо  они  способны  оказывать  на
человека  огромное воздействие.  ‚се вещи,  оказывающие сильные воздействиЯ,
воспринимались  как  боги  или  демоны.  ’ак,  например,  в  гностике  manas
олицетворЯлсЯ  как  змееобразный Nous, vac  - как  Logos.  Vac  относитсЯ  к
Џраджапати  как Logos  к  богу. Њожно сказать, что мы  ежедневно испытываем,
какими  демонами  ЯвлЯютсЯ интроверсиЯ и  экстраверсиЯ.  Њы  видим на  наших
пациентах и чувствуем  на себе самих, с какой  силой и неудержимостью либидо
притекает вовнутрь или изливаетсЯ наружу или с  какой непоколебимостью может
утверждатьсЯ интровертнаЯ или экстравертнаЯ установка.  Џоэтому если manas и
vac  называютсЯ  чудовищами  Ѓрамы,  то  это вполне  отвечает психологически
данным  фактам,  в  силу  которых  либидо  при  своем  поЯвлении  тотчас  же
распадаетсЯ  на два течениЯ, обычно  сменЯющие друг друга во времени, иногда
же выступающие и одновременно  в  форме конфликта;  эти  два течениЯ таковы:
поток, идущий наружу, и поток, устремленный вовнутрь. „емоническое  свойство
обоих движений  заключаетсЯ в их необуздываемости и превозмогающей силе. ќто
свойство, правда, становитсЯ заметным  лишь тогда, когда, с  одной  стороны,
инстинкт первобытного человека  ЯвлЯетсЯ уже в высокой степени ограниченным,
что мешает естественному и  целесообразному противодействию односторонности,
а с другой стороны, культура не дошла еще до той ступени, на которой человек
уже настолько  укрощает свое либидо, что оказываетсЯ  в состоЯнии свободно и
намеренно участвовать в его интровертирующем и экстравертирующем движении.

     <i>в) ЋбъединЯющий символ как динамическаЯ закономерность</i>

     Џо целому рЯду цитат из  индийских  источников мы  проследили  развитие
спасительного  начала  из   пар   противоположностей  и  возникновение   пар
противоположностей из того  же  самого  творческого  начала;  при  этом  нам
удалось  подметить Явно  закономерный психологический  процесс,  который без
труда  может  быть  приведен  в  свЯзь  и  с  понЯтиЯми   нашей  современной
психологии.  Ћб  этом впечатлении  закономерного  процесса  передают  нам  и
индийские источники, отождествлЯЯ Ѓрахмана и  rita. —то же такое  rita? Rita
означает:  прочный  порЯдок,  определение,  направление,  решение, свЯщенный
обычай, постановление, божеский  закон, правое,  истина.  Џо этимологическим
данным основное значение этого термина таково: устроение,  (правильный) ход,
направление,   директива.   ‘вершившеесЯ,  обусловленное   началом   "rita",
наполнЯет весь мир; но особенно Ярко rita обнаруживаетсЯ в ЯвлениЯх природы,
которые остаютсЯ равными себе и впервые вызывают  представление о правильном
возврате:   "‘огласно   rita   воссиЯла   неборожденнаЯ   утреннЯЯ    зарЯ".
Ћтцы-мироустроители "возвели  солнце  на  небо  в  согласии с rita", и  само
солнце  есть "светлый видимый лик rita". ‚округ неба катитсЯ колесо  rita  о
двенадцати  спицах,  никогда  не  стареющеесЯ:  это  -  год.  Ђгни  называют
отпрыском rita.  ‚ деЯниЯх  человека  rita действует как нравственный закон,
предписывающий истину  и пребывание на  прЯмом пути. "Љто соблюдает  rita, у
того стезЯ прекрасна длЯ прохождениЯ и свободна от терний".
     Rita   выступает  также  и   в  культе,  поскольку  он  имеет  значение
магического   повторениЯ,   или,  соответственно,   созиданиЯ   космического
свершениЯ.  Џодобно  тому  как  послушные  rita  текут потоки и  возгораетсЯ
утреннЯЯ зарЯ, так воспламенЯетсЯ и жертва, "взнузданнаЯ им" [Ќамек на конЯ,
указывающий  на  динамическую  природу  понЯтиЯ  rita.]; на  пути rita  Ђгни
возносит  жертву  к  богам.  "Ѓогов  призываю   Я,  чистый  от   колдовства;
посредством  rita  свершаю  Я  мое дело,  творю  Я  мое мышление", - говорит
приносЯщий  жертву. ‚ ‚едах rita поЯвлЯетсЯ  неолицетворенным;  напротив, по
мнению ЃергенЯ (Bergaigne), ему присущ оттенок <i>конкретного существа.</i> ’ак как
rita выражает известное  направление в событиЯх, то  существуют "пути rita",
"возницы" [Ђгни называют возницей rita. Vedic Hymnms. (Sacred Books of East,
46, S.  158, 7, S. 160. 3, S. 229, 8)] и корабли rita; иногда богов ставЯт в
параллель с rita. ’ак, например, о rita говоритсЯ то же самое, что о ‚аруне.
€ Њитра, древний бог солнца, приводитсЯ в свЯзь с rita (как выше!).  Ћб Ђгни
говоритсЯ: "’ы становишьсЯ ‚аруною, когда ты стремишьсЯ к rita". [/53- S.167
ff; 54- S.194 ff/ џ обЯзан этим сведениЯм любезности д-ра Ђбегга в –юрихе]
     Ѓоги  суть  хранители  rita. /50-  Bd.1.  Teil  1.  S.92/  Џривожу  еще
несколько примеров этого существенного соотношениЯ:
     1.  "Rita  есть  Њитра, ибо Њитра есть Ѓрахман,  и rita есть  Ѓрахман".
[Qatapatha-Brahmanam 4, 1; 4, 10 (Eggeling)]
     2.  "„аваЯ  браминам  корову, ты  приобретаешь  все  миры,  ибо  в  ней
заключаетсЯ  rita,  Ѓрахман,  а  также и  tapas".  [Atharvaveda  10, 10,  33
(Deussen)]
     3. "Ѓоги следовали законам rita".  [Vedic Hymns. (Sacred Books of East,
46) P.54]
     4. "’от, который видел его, скрытого (Ђгни), тот, который приблизилсЯ к
потоку rita". [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.61]
     5.  "Ћ ты,  знающий rita, -  ведай rita! Џросверли многие потоки rita".
[Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.393]
     ‘верление относитсЯ  к  служению  Ђгни,  которому  посвЯщен  этот гимн.
(Њежду прочим, Ђгни называетсЯ здесь "красным  быком rita".) ‚  культе  Ђгни
высверливаетсЯ огонь,  в  качестве магического  символа  длЯ воспроизведениЯ
жизни. ‡десь высверливаютсЯ потоки rita, очевидно с тем  же самым значением,
а   именно:   потоки   жизни   вновь  извлекаютсЯ  на  поверхность,   либидо
освобождаетсЯ  от   скреп.   [Ћсвобождение  либидо  совершаетсЯ  посредством
ритуальной   работы.   Ћсвобождение    доводит    либидо   до   сознательной
применЯемости.   Ћно    подвергаетсЯ   укрощению.   Ћно    переводитсЯ    из
инстинктивного,  неукрощенного  состоЯниЯ   в  состоЯние  управлЯемое.   ќто
описываетсЯ  в  стихе, который  гласит: "Љогда  властители,  щедрые владыки,
извлекли  его (Ђгни) своею мощью из глубины, из  образа быка". (Vedic Hymns.
(Sacred   Books  of  East,   46)  P.147)]   „ействие,  вызванное  ритуальным
высверливанием  огнЯ  или  произнесением  гимнов,  представлЯетсЯ,  конечно,
верующему  как  магическое  действие  объекта; на  самом же  деле  это  есть
"завороженность" субъекта, а именно  повышение чувства жизни, освобождение и
увеличение жизненной силы, восстановление психического потенциала.
     6.  ‚ этом смысле говоритсЯ: "•отЯ он (Ђгни) незаметно исчезает, однако
молитва  прЯмым путем  идет  к  нему.  Ћни (молитвы)  вывели  на поверхность
текущие потоки rita". [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.147]
     ‚озвращение чувства жизни,  чувства  льющейсЯ  энергии,  вообще  охотно
сравниваетсЯ с  вырвавшимсЯ ключом,  или  с  весенним  таЯнием  сковывающего
зимнего  льда, или с дождем  после продолжительной засухи. [‘р. с этим Џеснь
’иштрии. /47- §395,439, сноска 47/]
     ‘ этим совершенно согласуетсЯ еще следующее  место: "€ стали изливатьсЯ
ревущие  молочные  коровы  rita,  с  их  полными  выменами.  ђеки,  издалека
умолившие (богов) о милости, прорвали своими потоками средину скалы". [Vedic
Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.88]
     ќта  картина  Ясно  указывает  на  напрЯжение  энергии, на освобождение
запруженной  либидо.  Rita  ЯвлЯетсЯ  здесь  как  владеющий  благодатью  или
"ревущими молочными коровами", как истинный источник освобожденной энергии.
     7.  ‘  этим  образом  дождЯ,  освобождающим либидо,  согласуетсЯ  еще и
следующее место:  "’уманы несутсЯ, тучи гремЯт. Љогда они его, распухшего от
молока rita, приводЯт  на  самый  прЯмой путь rita,  тогда Ђриман,  Њитра  и
‚аруна,  он, обходЯщий  землю, наполнЯют кожаный мешок  (тучу), в зачинающем
лоне нижней (атмосферы)". [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.103]
     Ђгни - это тот, который распухает от молока rita, он сравниваетсЯ здесь
с  силой  молнии, вырывающейсЯ  из  скопившихсЯ, насыщенных дождем туч. Rita
ЯвлЯетсЯ  здесь  опЯть настоЯщим источником  энергии, из которого родилсЯ  и
Ђгни, как о  том положительно упоминаетсЯ в Vedic Hymns  (1. с., ђ. 161, 7).
Rita  есть  еще  и  путь,  то  есть  закономерное  течение.  8.  "‚озгласами
приветствовали они потоки rita,  скрывавшиесЯ в  месте рождениЯ бога, в  его
местопребывании.  Љогда он,  разделенный на части, пребывал в  лоне  вод, он
пил, и т. д.". [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46). P.160,2]
     ќто место дополнЯет только что сказанное о rita как источнике либидо, в
котором бог живет и из которого он извлекаетсЯ в свЯщеннодействии. Ђгни есть
положительное проЯвление либидо, которое  доселе оставалось скрытым; он есть
свершитель или исполнитель rita, его "возница" (ср. выше), он запрЯгает двух
длинногривых рыжих кобыл  rita. [Vedic  Hymns.  (Sacred Books of  East,  46)
P.244,6 и ђ.316,3] Ћн даже держит rita, как  конЯ, за  узду. (Vedic Hymns 1.
c., P. 382).  Ћн приводит к людЯм богов, то есть их силу и их благословение,
а это  есть не  что  иное,  как известные  психологические  состоЯниЯ, когда
чувство жизни и жизненнаЯ энергиЯ струЯтсЯ свободнее и счастливее, когда лед
сломлен. Ќицше уловил это состоЯние в своем чудесном стихотворении:

     "’ы, чье пламенное копье
     ђаскололо лед моей души,
     ’ак что, бушуЯ, она устремилась
     ‚перед, в океан своей высшей надежды".

     9.  ‘  этим согласуютсЯ следующие  молитвенные призывы: "„а  раскроютсЯ
божественные врата, умножающие rita, - многожеланные врата, чтобы боги могли
выйти чрез них. „а воссЯдут вместе ночь и утреннЯЯ зарЯ - юные матери rita -
на жертвенной траве" и т. д. [Vedic  Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.155
и ђ.8]
     ЂналогиЯ с восходом солнца  несомненна. Rita поЯвлЯетсЯ как солнце, ибо
из ночи и сумерек рождаетсЯ юное солнце.
     10.  "Ћ  божественные, легко  проходимые врата, раскройтесь  длЯ  нашей
защиты. Џреисполните жертву  блаженством:  мы  приближаемсЯ  (с молитвами) к
ночи  и  к утренней заре, к  умножительницам жизненной  силы,  к  двум  юным
матерЯм rita".
     џ  думаю, что можно не  приводить  дальнейших  подтверждений  того, что
понЯтие  rita  есть  символ  либидо, подобно солнцу, ветру  и  т.  д. ’олько
понЯтие rita менее  конкретистично  и  заключает в себе  абстрактный элемент
определенного  направлениЯ   и   закономерности,   то   есть   определенного
упорЯдоченного пути  или течениЯ. ‘ледовательно, это  есть  уже  философский
символ  либидо,  который  прЯмо  можно сопоставить  со  стоическим  понЯтием
&lt;греч.&gt;. Љак  известно,  у  стоиков  понЯтие heimarmene имеет значение
творческой изначальной  теплоты  и вместе  с тем определенного закономерного
процесса (отсюда же ее значение  как "принудительной  власти над звездами").
‚се эти атрибуты естественно присущи и либидо как  психологическому  понЯтию
энергии:  понЯтие  энергии  ео  ipso  заключает   в  себе  идею  определенно
направленного процесса, ибо процесс идет всегда от более высокого напрЯжениЯ
к более низкому. ќто относитсЯ и к понЯтию либидо, ибо оно обозначает не что
иное,  как энергию жизненного процесса. ‡аконы либидо суть законы  жизненной
энергии.  ‹ибидо,  как понЯтие об  энергии,  есть количественнаЯ формула длЯ
жизненных   Явлений,   которые,   как   известно,   имеют   разные   степени
интенсивности.  ‹ибидо,  подобно  физической  энергии,  проходит  через  все
возможные   превращениЯ,    о   которых    нам   свидетельствуют    фантазии
бессознательного  и  мифы.  Џо-видимому,  эти  фантазии  суть  прежде  всего
самоотображениЯ   энергетических  процессов  превращениЯ,   которые   имеют,
конечно, свои определенные законы, определенный "путь"  свершениЯ. ќтот путь
обозначает  линию   или   кривую   максимума   энергетических   выЯвлений  и
соответствующего  трудового  достижениЯ.  Џоэтому  этот путь просто ЯвлЯетсЯ
выражением длЯ льющейсЯ и проЯвлЯющейсЯ энергии. Џуть есть rita, "правильный
путь", поток жизненной энергии, поток либидо, определенное  русло, в котором
возможен  все  возобновлЯющийсЯ  процесс.  ќтот  путь  есть также  и судьба,
поскольку  судьба  зависит  от  нашей  психологии.  ќто   есть  путь  нашего
определениЯ и нашего закона.
     Ѓыло бы  совершенно неверно утверждать, будто такое направление есть не
что иное, как натурализм, разумеЯ при этом то воззрение, по которому человек
всецело  предаетсЯ  своим  влечениЯм. Џри этом предполагаетсЯ,  что влечениЯ
всегда тЯготеют  "вниз" и что натурализм есть  неэтическое соскальзывание по
наклонной плоскости. џ ничего  не имею против такого пониманиЯ  натурализма,
однако должен заметить, что человек, предоставленный самому себе, стало быть
имеющий   полную   возможность  соскальзывать  вниз,  -   например,  человек
первобытный, -  имеет  мораль  и законодательство, по  строгости  требований
иногда  значительно превосходЯщие  нашу  культурную  мораль.  Џри этом  дело
совершенно не менЯетсЯ, если первобытный человек под  добром и злом разумеет
нечто другое,  чем мы.  ‘уть дела в том, что  его "натурализм"  ведет его  к
законодательству. Њоральность не есть недоразумение, выдуманное честолюбивым
Њоисеем  на горе ‘инае; она входит в состав  жизненных законов и создаетсЯ в
нормальном  процессе  жизни так  же,  как  создаетсЯ  дом,  или корабль, или
какое-нибудь другое орудие культуры. …стественное течение либидо, именно эта
среднЯЯ стезЯ,  означает полное  повиновение  основным  законам человеческой
природы; и  нет, безусловно,  никакой  возможности  установить более высокий
моральный принцип, чем это согласование с  естественными законами,  созвучие
которых  и   придает  либидо   направление,  ведущее  к   высшим   жизненным
достижениЯм.  ‚ысшие  жизненные  достижениЯ  лежат  не  на  стороне  грубого
эгоизма, ибо  на  пути эгоизма человек никогда  не достигает высшей  ступени
жизни,  потому что  по существу  своему он создан так, что радость ближнего,
вызваннаЯ им, остаетсЯ длЯ  него незаменимым удовлетворением.  ’очно  так же
высшие   жизненные   достижениЯ   неосуществимы    на   пути   необузданного
индивидуалистического стремлениЯ к самовозвышению, ибо коллективный  элемент
в  человеке  настолько  силен, что жажда совместности  испортила  бы ему все
удовольствие  от голого  эгоизма.  †изненнаЯ  высота  достижима  лишь  через
повиновение  законам, которые  управлЯют  потоком либидо, которые заставлЯют
систолу и диастолу  следовать  друг  за другом, дают  радость  и необходимое
ограничение и  ставЯт индивиду  его  жизненные задачи,  без  разрешениЯ коих
жизненнаЯ высота никогда не может быть достигнута.
     …сли бы  вступление  на  этот  путь  могло  произойти  так, что человек
предоставил  бы себЯ несущему  течению, как думают  сетующие на  натурализм,
тогда глубочайшее, философское умозрение, известное в истории духа, не имело
бы  никакого raison d'etre.  Џри  взглЯде на философию  “панишад  получаетсЯ
впечатление, что достижение этого "пути" не  принадлежит к  числу простейших
задач. Ќаша западнаЯ спесь по отношению  к индийским воззрениЯм есть признак
нашего существенного варварства, далеко не предчувствующего даже необычайную
глубину этих идей и их изумительную психологическую верность. Њы все еще так
невоспитанны,  что  нуждаемсЯ  в  данных извне  законах и  в укротителе или,
соответственно, в отце, стоЯщем над нами,  чтобы мы знали, что есть добро, и
могли поступать правильно. Ќо так как мы все еще такие варвары, то доверие к
законам человеческой природы и человеческого пути представлЯетсЯ нам опасным
и неэтическим натурализмом. Џочему так? Џотому что у варвара непосредственно
под тонким налетом культуры укрываетсЯ животное, а этого он не без основаниЯ
боитсЯ.  Ќо животное  не преодолеваетсЯ тем, что его запирают в  клетку. Ќет
морали  и нравственности без свободы. Љогда варвар  выпускает свое животное,
то получаетсЯ  вместо  свободы  несвобода. —тобы получить доступ к  свободе,
необходимо сначала  преодолеть варварство.  ‚ принципе это достигаетсЯ  тем,
что основание и  мотивирующаЯ сила нравственности ощущаютсЯ и воспринимаютсЯ
индивидом как составные  части  его  собственной природы,  а не  как внешние
ограничениЯ. Ќо как же может человек достигнуть такого ощущениЯ и пониманиЯ,
если не через конфликт противоположностей?

     <i>г) ЋбъединЯющий символ в китайской философии</i>

     ЏонЯтие среднего пути, лежащего  между противоположностЯми,  мы находим
также в Љитае в  форме „ао.  ЏонЯтие „ао встречаетсЯ  обыкновенно в свЯзи  с
именем  философа  ‹ао-–зы,  родившегосЯ в 604  году до  ђождества  •ристова.
Ћднако это понЯтие старше, чем философиЯ  ‹ао-–зы. Ћно свЯзано с  известными
представлениЯми древней народной религии, учившей о „ао, о "пути" неба.  ќто
понЯтие соответствует ведийскому понЯтию rita. „ао имеет следующие значениЯ:
1)  путь, 2)  метод, 3)  принцип,  4) сила природы  или жизненнаЯ  сила,  5)
закономерные процессы природы,  б) идеЯ мира,  7)  причина  всех Явлений, 8)
правое,  9) доброе,  10)  нравственный  миропорЯдок.  Ќекоторые  переводчики
передают „ао даже словом Ѓог, не без некоторого  основаниЯ, ибо „ао, так  же
как и rita, обладает некоторой конкретной субстанциальностью.
     Џриведу  прежде всего несколько примеров  из „ао-дэ-цзин,  классической
книги ‹ао-–зы:
     1. "џ не знаю,  чей  оно („ао)  сын;  можно считать его  существовавшим
раньше божества". [„ао-дэ-цзин. ѓл.4]
     2. "Ѓыло нечто неопределимое, совершенное, оно действовало раньше земли
и  неба.  Љак  тихо было  оно  и как  бесформенно,  одиноко  само  по  себе,
неизменно,  всеобъемлюще  и  неисчерпаемо!  Њожно считать  его  матерью всех
вещей. џ не знаю его имени, но обозначаю его как „ао". [„ао-дэ-цзин. ѓл. 25]
     3.  —тобы  описать  сущность  „ао,  ‹ао-–зы  сравнивает  его  с  водою:
"Ѓлагодатность воды  проЯвлЯетсЯ  в том, что она всем делает добро и в то же
времЯ  без сопротивлениЯ всегда отыскивает  самое низкое место, которого все
люди избегают. ’аким образом, она имеет в себе нечто от „ао".
     Џожалуй,  нельзЯ было  бы  выразить  лучше  идею "потенциала", "скрытой
энергии".
     4. "Љто всегда свободен от вожделений,  тот созерцает его сущность, кто
постоЯнно вожделеет, тот видит его внешность". [„ао-дэ-цзин. ѓл. 1]
     ’ут имеетсЯ  несомненное родство  с основной идеей брахманизма,  причем
непосредственного  соприкосновениЯ  могло  и  не  быть.  ‹ао-–зы  безусловно
оригинальный  мыслитель, а  исконный образ, лежащий в  основе понЯтий rita -
Ѓрахман-Ђтман  и  „ао,  общечеловечен  и  встречаетсЯ   повсюду  в  качестве
примитивного понЯтиЯ энергии, или "душевной силы", или как бы он  ни был еще
обозначен.
     "Љто  знает  вечное,  тот  объемлющ;  объемлющ   и  потому  справедлив;
справедлив  и  потому  царь;  царь  и потому  небесный;  небесный  и  потому
причастный „ао; причастный „ао и  потому пребывающий; он лишаетсЯ  тела  без
ущерба". [„ао-дэ-цзин. ѓл. 16]
     ‘ледовательно, знание  „ао имеет  столь же спасительное  и  возвышающее
действие,  как и знание Ѓрахмана: происходит соединение с „ао, с бесконечной
"творческой длительностью",  duree creatice (ср. с понЯтием Ѓергсона), чтобы
поставить это новейшее  философское понЯтие  рЯдом с  древними, родственными
ему понЯтиЯми, ибо „ао есть также и течение времени.
     5. „ао есть иррациональнаЯ и поэтому  совершенно непостижимаЯ величина:
"„ао есть сущность, однако  оно непостижимо и  непонЯтно". [„ао-дэ-цзин. ѓл.
21]
     6. Ќо „ао есть и нечто не-сущее: "‚се вещи под  небом возникли из него,
как из  сущего;  но бытие этого сущего возникло опЯть-таки из  него, как  из
не-сущего".  [„ао-дэ-цзин.  ѓл.40]  "„ао  сокровенно, оно  не  имеет имени".
[„ао-дэ-цзин.  ѓл.41]   Ћчевидно,   „ао   есть   иррациональное   соединение
противоположностей и, следовательно, символ, который и есть, и не-есть.
     7.  "„ух  долин бессмертен и называетсЯ  он  -  глубина  женственности.
‚рата, ведущие в глубину женственности, называютсЯ - корнем неба и земли".
     „ао есть творческаЯ сущность,  производЯщаЯ в качестве отца и рождающаЯ
в качестве матери. Ћно - начало и конец всех существ.
     8. "’от,  чье делание  согласуетсЯ  с „ао,  становитсЯ  единым с  „ао".
Џоэтому  совершенный человек  освобождаетсЯ  от  противоположностей, ибо  он
провидит их тесную свЯзь и попеременное поЯвление. ’ак, в главе 9 говоритсЯ:
"„обровольное отступление есть путь неба".
     "Џоэтому  он (совершенный) недоступен сближению, недоступен отчуждению,
недоступен  длЯ  выгоды,  недоступен  длЯ   убытка,  недоступен  длЯ  чести,